解深密经疏卷第六(经本第三)

    西明寺沙门　圆测　撰

    分别瑜伽品第六

    将释此品。略有二种。初释品名。后正文释。释品名者。梵音瑜伽。此云相应。然此瑜伽。依瑜伽释。两释不同。一云。通说三乘境行果等。(等言等取能诠教法)所有诸法皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义故。境瑜伽者。谓一切境。无颠倒性。不相违性。相随顺性。趣究竟性。(解云。如次如其自性。不违道理。随顺诸法。由此能取菩提涅槃)与正理教行果相应。故云瑜伽。此境瑜伽。虽通一切。然诸经论。就相随机。种种异说。或说观待等四种道理。如是乃至说蕴界处缘起谛等。皆名瑜伽。总具四性顺四法故。行瑜伽者。谓一切行更相顺故。称正理故。顺正教故。趣正果故。说名瑜伽。此行瑜伽。虽通诸行。然诸经论。就相随机。种种异说。或说正修诸行。说名瑜伽。或说三十七菩提分法。说名瑜伽。或说奢摩他毗钵舍那平等运道。说名瑜伽。如是乃至复说菩萨所有殊胜慧悲平等双转。名为瑜伽。具上所说四种义故。果瑜伽者。谓一切果更相顺故。合正理故。顺正教故。称正因故。说名瑜伽。此果瑜伽。虽通诸果。就诸经论。就相随机。种种异说。或有处说。力无畏等不共佛法。说名瑜伽。如是乃至或说有为无为功德。皆名瑜伽。具上义故。如是圣教。亦名瑜伽。称正理故。顺正行故。引正果故。一云。正取三乘观行说名瑜伽。数数进修合理。顺行得胜果故。境果圣教。瑜伽境故。瑜伽果故。诠瑜伽故。亦名瑜伽。非正瑜伽。解云。彼论虽有两说。此经瑜伽当第二说。于诸行中。止观为体。同六处经。以奢摩他毗钵舍那平等运道。说名瑜伽。于此品中。广明正观瑜伽之义。故名分别瑜伽。

    尔时慈氏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。菩萨何依何住于大乘中修奢摩他毗钵舍那。

    释曰。上来四品辨所观。次有二品释能观行。于中有二。初分别瑜伽。明止观行门。后地波罗蜜。明十地十度。于二品中。止观是总。所以先明。十度是别。故在后说。或可止观略故先明。十度是广。所以后说。就止观中。文别有二。初正释止观。后尔时慈氏下。明依教奉持。前中有二。初长行广释。后举颂重说。有义此品总分为三。初长行广释。次举颂略说。后依教奉持。就长行中。复分为二。初广辨止观相。后尔时世尊说是语已下。结叹劝学。就广辨中。有十八门。一分别止观依住门。二止观所缘差别门。三分别能求止观门。四随顺止观作意门。五止观二道同异门。六分别止观唯识门。(或可分别心境一异门)七修习止观单覆门。八止观种数差别门。九依不依法止观门。十有寻伺等差别门。十一止举舍相差别门。十二知法知义差别门。十三止观能摄诸定门。十四止观因果作业门。十五止观治障差别门。十六止观能证菩提门。十七引发广大威德门。十八于无余依灭受门。此即第一分别止观依住门。于中有二。先问。后答。此即第一菩萨请问。言慈氏者。依正梵言。应云梅怛履邪。此云慈氏。自有三义。一者。从姓立名。母姓慈氏。从母慈姓。以立其名。故名慈氏。字阿氏多。或作阿嗜多。此云无胜。谓无人能胜也。旧云阿逸多者讹也。二者。自性慈悲。名为慈氏。故华严云。初得慈心三昧。故名慈也。三者。依愿立名。一切智光仙人经说。弥勒昔作一切智光仙人。值于慈佛说三昧经。发愿未来得成佛时亦名慈佛。由斯三义。故名慈氏。(深密经云弥勒。僧伽吒经云弥谛疑。魏云慈也)问。有二意。一问以何为依而修止观。二问住于何法而修止观。梵音奢摩他。此云止也。毗钵舍那此云观也。即是定慧。故成实论第二十四止观品云。止名定。观名慧。佛地论第一云。止谓三摩地。观谓般若。又大般若五百六十八云。止谓一心不乱。观谓如实见法。又无性摄论第七卷云。奢摩他者。谓能对治诸散动定。毗钵舍那者。谓能对治诸颠倒慧(戒实论二十四。起信论。杂集论第一第十显扬第二。优婆塞戒经第三。菩萨藏经十九。大集经二十四。涅槃经三十一。释二别相。恐繁不述也)。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。当知菩萨法假安立。及不舍阿耨多罗三藐三菩提愿。为依为住。于大乘中修奢摩他毗钵舍那。

    释曰。此即第二如来正答。谓诸菩萨用十二部经。假安立法。以为所依。而修止观。又住不舍菩提大愿而修止观。法假安立者。一切诸法。皆离名言。而假安立十二分教。故此经第一云。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假安立名想。又报恩经第一卷云。法无言说。如来以妙方便。能以无名相法。作名相说。又如瑜伽三十六云。何因缘故。于一切法离言自性。而起言说。答若不起言。即不能为他说一切法离言自性。他亦不能闻如是义。若无有闻。即不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性。是故。于此离言自性。而起言说。住菩提愿。如显扬论第二卷说。彼云。发心者。谓诸菩萨发菩提心。若诸菩萨住菩萨法性。为欲利益十方世界所有有情。依彼行相强胜因缘。于无上菩提。发大誓愿。受发心法。谓我必定当证无上菩提为度十方一切有情。令离诸烦恼故。及离诸苦难故。此受发心。复有二种。一世俗发心。谓如有一随智者前。恭敬而住。起增上意。发誓愿言。长老忆念。或言圣者忆念。或言邬波拖耶。(此云亲教)我如是名。从今日始教无上菩提心。为欲饶益诸有情故。从今已往。凡我所修六度之行。皆为证得无上菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨。和合出家。愿尊证知。我是菩萨。第二第三亦复如是。二证法性。谓如已过第一劫阿僧企耶。证得菩萨初极喜地。乃至由如是故。于大菩提愿不退转。是名证法性发心。或可住菩提愿者。即是般若经中四种心也。故功德施波若论云。云何住者。于何相果心住愿求。此中显示菩萨果四种利益相应之心。何者为四。一无边心。如经所有一切众生之类。如是等。二最上心。如经我皆令入无余涅槃而灭度之。三受摄心。如经如是灭度无量众生。实无众生得灭度者。四正智心。如经若有众生想即不名菩萨者。具说如彼。世亲波若论云。一广大心。二第一心。三常心。四不颠倒心。大乘中者。修止观门。通于二藏。简声闻藏。故说大乘。大乘所摄理教行果。大人所乘。有胜运用。故名大乘。(然此大乘。起信论大集经三义释大乘。无性摄论第一。二义七义以释大乘。十二门论六义释大乘。善戒经第七。地持第八。显扬第八。杂集十一。庄严十二。瑜伽四十六。以七义释大乘。称赞大乘功德经。三十七义释大乘也)修奢摩他毗钵舍那者。菩萨行中。止观为主故。法华云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。以此度众生。又智度论第十七云。如车二轮。一强二弱。则不安隐。智定不等。亦复如是。是故菩萨双修止观(杂集第十。有四句。一有定无慧二有慧无定。三定慧俱有四定慧俱无。此中应说)。

    慈氏菩萨。复白佛言。如世尊说四种所缘境事。

    释曰。自下第二止观所缘差别门。于中有二。先问后答。问中有三。初标业举数。次依数列名。后正发问辞。此即初也。言境事者。境谓境界。事谓体事。四所缘境皆有体。性故言境事。

    一者有分别影像所缘境事。二者无分别影像所缘境事。三者事边际所缘境事。四者所作成办所缘境事。

    释曰。第二依数列名。结所缘境。总有四种。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净戒所缘。如是四种。诸经不同。若依此经及深密经。但列遍满四缘而不解释。若依瑜伽十三及六十五。具列遍满净行等四种所缘。而不解释。集论第六。杂集十二。显扬十六。瑜伽二十六。次第广释四种所缘。故今对辨。故集论云。云何于法所缘。若别略说有四。谓遍满所缘。净行所缘。善巧所缘。净戒所缘。遍满所缘复有四种。谓有分别影像所缘。无分别影像所缘。事边际所缘。所作成就所缘。有分别所缘者。谓由胜解作意所有奢摩他毗钵舍那所缘境界。(杂集释云。胜解作意者。一向世间作意)无分别影像所缘者。谓由真实作意所有奢摩他毗钵舍那所缘境界。(杂集释云。真实作意者。一向出世间及此后所得作意)事边际所缘者。谓一切法。尽所有性。如所有性。尽所有性者。谓蕴界处。(杂集释云。为显所知诸法体事。唯有尔所分量边际。是故建立蕴界处三)如所有性者。谓四圣谛十六行相。真如。一切行无常。一切行苦。一切法无我。涅槃寂静空无愿无相。(杂集释云。由如是等义差别门。了所知境。故名如所有性)所作成就所缘者。谓转依。(杂集释云。已得转依者。无有颠倒所缘显现故)净行所缘。复有五种。谓多贪行者缘不净境。多瞋行者缘修慈境。多痴行者缘众胜性诸缘起境。憍慢行者缘界差别境。寻思行者缘入出息念境。(杂心第八。俱舍二十二。顺正理五十九。婆沙论四十。瑜伽二十六。广释不净观。杂心第七。俱舍二十九。顺正理七十九。婆沙八十二。瑜伽二十七三十［三］涅槃经十五。释慈悲观。瑜伽二十七。释缘起观。杂心第五。婆沙七十五。瑜伽二十七。释界差别观杂心第八。俱舍二十二。顺正理六十。婆沙二十六。瑜伽二十七。广释入出息观)善巧所缘。亦有五种。谓蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。处非处善巧。应云何观。应如缘起善巧观。处非处善巧缘起善巧有何差别。若以诸法。深闰诸法。令离无因不平等因生故。是缘起善巧。因果相称摄受生故。是处非处善巧。(杂集释云。谓以无明等诸法深闰行等诸法。非彼诸法无因而生。亦非自在即等不平等因生。如是观智名缘起善巧。谓虽唯有法为因。然由摄受相称因。方能生起相称果。如善行感可爱异熟。恶行感不可爱异熟。如是比如是观智名处非处善巧。五种善巧。广如瑜伽第二十七说)净戒所缘者。谓下地粗性。上地静性。真如及四圣谛。(杂集释云。下地粗性上地静性者。依世间道说。由此制伏诸缠故。真如及四圣谛者。依出世道说。略故真如。广四圣谛。由此永害诸随眠故。广如瑜伽第二十七也)若广分别。如杂集十一。显扬十六。瑜伽二十六七。然后三境。诸论大同。故不别释。遍满四境诸教有异。故今对辨。今此经等。就胜而说。是故。偏显遍满四种。如是四境。名有通别。言通名者。四种皆名遍满所缘故。瑜伽论二十六云。如是四种所缘境事。遍行一切。随入一切所缘境中。去来今世正等觉者共所宣说。是故说名遍满所缘。又此所缘。遍毗钵奢那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真实事。遍因果相属事。故名遍满。谓若说有分别影像。即是此中毗钵舍那品。若说无分别影像。即是此中奢摩他品。若说事边际性。即是此中一切事真实事。若说所作成办。即是此中因果相属事。乃至彼云。当知如是遍满所缘。随顺净教。契合正理。如是名为遍满所缘。言别名者。诸教不同。若依杂集由胜解作意所有止观所缘境界。名有分别影像。一向世间作意所缘故。由真实作意所有止观所缘境界。名无分别影像。一向出世作意。及后得所缘故。诸法体事。唯有尔所分量边际。如蕴界处。名事边际所缘。已得转依者所缘境故。名所作成办所缘。具说如彼。若依瑜伽。有分别影像者。谓于所知事。同分影像。由三摩呬多地毗钵舍那行观察。简择极简择。遍寻思。遍伺察。所知事者。谓净行所缘。善巧所缘。净戒所缘。彼所知事。相似显现。由此道理。名所知事同分影像。修观行者。推求此故。于彼本性所知事中。观察审定功德过失。是名有分别影像。无分别影像者。谓修观行者。受如是影像相已。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。然即于此所缘影像。以奢摩他。寂静其心。是名无分别影像。事边际性者。谓若所缘。尽所有性。如所有性。尽所有性者。谓蕴界处四谛。如所有性者。谓若所缘是真实性。是真如性。四道理性。所作成办者。谓修观行者。修习止观为因缘故。诸缘影像所有作意。皆得圆满。此圆满故。便得转依。一切粗重。悉皆息灭。得转依故。超过影像。即于所知事。有无分别现量智见生。入初静虑者。得静虑时。于初静虑所行境界。乃至入非想定者。得彼定时。即于彼定所行境界。如是名为所住成办。具说如彼。即此四种。瑜伽十一。四十住意中。名四作意。显扬十六。瑜伽六十七。十六修中。是三种修。释义大同。故不别叙。(四作意者。一有分别影像作意。二无分别影像所缘作意。三事边际所缘作意。四所作成办所缘作意。三种修者。一影像修。有分别影像无别影像合为一故。二事边际修。三所作成办修也)若依显扬。有分别影像者。谓所知事同分三摩地所行观境。无分别影像者。谓所知事同分三摩地所行心境。事边际者。谓尽所有性及如所有性。所作成办者。谓转依及依此无分别知。(三无性论所说多谬故不观也)此诸说中。显扬所说。顺于经文。非集论等。集论等说。初二皆通止观境故。又彼瑜伽与经别者。诸静虑等。通成办故。今释经中所说四者。意同显扬。故不别释。

    于此四中。几是奢摩他所缘境事。几是毗钵舍那所缘境事。几是俱所缘境事。

    释曰。第三正发问辞。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。一是奢摩他所缘境事。谓无分别影像。一是毗钵舍那所缘境事。谓有分别影像。二是俱所缘境事。谓事边际所作成办。

    释曰。第二如来正答。四境别相。如前已说。四中第二是其止境。以奢摩他无分别故。四中第一是其观境。毗钵舍那有分别故。四中后二通止观境。止观通缘二种境故。然此四境地别者。诸说不同。一云。初二是地前境。依教修时。即缘自变似诸法义影像相分。观能推求名有分别。定心推求名无分别。第三即是十地正观所缘境界。至于十地。方可了知境边际故。第四所缘。唯在佛地。以得转依。所作成办所缘境故。问。若尔。如何杂集论说。无分别影像所缘者。谓无分别及后所得智境。解云。彼论生通理。故所在义异瑜伽等。一云。初二通在地前及十地二位。皆有影像境故。解同前说。一云。前三皆通地前及十地位。尽所有等通诸位故。解如前说。一云。四种皆通诸位。如瑜伽论六十七云。云何所作成办修。谓已证入根本静虑。或诸等至。或世间定。或出世间定。诸所有修。名所作成办修。显扬十六。瑜伽十一二十六亦同。一云。诸说皆不违理。准下经文。地前唯初二。十地有前三。佛地具之四。故下经云。彼于先时。已得二种所缘。彼于今时。得见道故。更证得事边际所缘。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提故。又得所作成满所缘。具说如彼。问。无漏心品变影像不。若不变者。如前集论如何合释。若变影者。三十唯识复云何通。彼云。若时于所缘。智都无所得。答。释此义。如成唯识第九卷说。彼云。次通达位其相云何。颂曰。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。论曰。若时菩萨。于所缘境。智都无所得。不取种种戏论相故。乃至广说。有义。此智二分俱无。说无所取能取相故。有义此智相见俱有。带彼相起。名缘彼故。若无彼相名缘彼者。应色等智名声等智。若无见分。应不能缘。宁可说为缘真如智。勿真如性亦名能缘故。应许除此定有见分。有义。此智见有相无。说无相取。不取相故。虽有见分。而无分别。说非能取。非取全无。虽无相分。而可说此带如相起。不离如故。如自证分。缘见分时。不变而缘。此亦应尔。变而缘者。便非亲证。如后得智。应有分别。故应许此有见无相。诸后得智。有二分耶。有义。俱无。离二取故。有义。此智见有相无。说此智品有分别故。圣智皆能观。能观照境故。有义。此智二分俱有。说此思推似真如相。不见真实真如性故。广说如彼。佛地第三。意同唯识。虽有诸说。依护法宗。无分别智。见有相无。诸后得智。见相俱有。问。若尔。杂集所说如何会释。彼论说云。无分别影像所缘者。谓由真实作意所有止观所缘境界。真实作意者。一向出世间。及此后所得作意。解云。无著但名真实作意。不言出世间智。故知出世间等言。师子觉意。非无著说。故不相违。

    慈氏菩萨复白佛言。世尊。云何菩萨依是四种奢摩他毗钵舍那所缘境事。能求奢摩他。能善毗钵舍那。

    释曰。自下第三分别能求止观门。于中有二。先问。后答。此即问也。问有二意。一问。云何菩萨。依此四种止观所缘。能求奢摩他。二问。能善毗钵舍那。言求善者。释有三义。一云。求之与善。皆是修义。为分止观。说求善言。一云。求善通止及观。故深密云。修行止观善知止观。一云。求是修义。进修止故。唯止非观。善谓善知。毗钵舍那善知义故。唯观非止。故此经云。能求奢摩他。能善毗钵舍那。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。如我为诸菩萨所说法假安立。所谓契经应颂记别讽诵自说因缘譬喻本事本生方广希法论议。

    释曰。自下第二如来正答。于中有二。初明修所依教。后显依教正修。此即初也。佛告慈氏。我为菩萨法假安立十二分教。所谓契经乃至论议。然此十二诸教甚多。且述集论第六所说。彼云。契经者。谓以长行缀[糸*((世-廿+口)/日)]略说所应说义。应颂者。即诸经中。或中。或后。以颂重颂。又不了义经应更颂释。故名应颂。记别者。谓于是处圣弟子等。谢往过去记别德失生处差别。又了义经说名记别。记别开示深密意故。讽诵者。谓诸缘中以句宣说。或以二句。或三或四。或五或六。(解云。依显扬瑜伽等说言)自说者。谓诸经中。或时如来悦意自说。缘起者。谓因请而说。又有因缘。制立学处。亦名缘起。譬喻者。谓诸经中有比说。本事者。谓宣说圣弟子等前世相应事。本生者。谓宣说菩萨本行相应事。方广者。谓菩萨藏相应言说。如名方广亦名广破。亦名无比。为何义故名为方广。一切有情利益安乐所依处故。宣说广大甚深法故。为何义故名为广彼。以能广破一切障故。为何义故名为无比。无有诸法能比类故。希法者。若于是处。宣说声闻诸大菩萨及如来等最极希有甚奇特法。论议者。若于是处。无有颠倒。解释一切深隐诸相。(依深密经。具列梵名。而不翻出。故彼经云。彼所谓修多罗。祇夜。和伽罗那。伽陀。优陀那。尼陀那。阿婆陀那。伊帝忧多伽。阇多伽。毗佛略。阿浮陀檀摩。忧优婆提舍也)若广分别。具如别章。

    菩萨于此善听善受。言善通利。意善寻思。见善通达。

    释曰。自下第二依教正修。于中有二。初总明止观方便。后复即于此下。别释止观二门。前中有二。初明闻慧。后辨思慧。此即初也。然此闻慧有其五相。一者善听。二者善受。三言善通利。四意善寻思。五见善通达。谓诸菩萨。于此教法。专心谛听。能善受持。讽诵通利。意善思推。慧善通达。若依瑜伽第二十五。以四种相。释其闻慧。除此经中初听闻相。若依瑜伽第三十卷。有其六相。加觉慧相。后之五相。名少异。义当此经。故彼论云。云何闻所成地。谓于五明处名句文身无量差别。觉慧为先。听闻领受。读诵忆念。无倒解了。解云。如次当此经五。听闻即当善听。领受即当善受。读诵精熟名言善通利。忆念思量名意善寻思。惟求解了名见善通达。

    即于如是善思惟法。独处空闲作意思惟。

    释曰。此即第二辨其思慧。即于闻慧所思惟法。独处空闲作意思惟所闻法义。二种影像。故瑜伽论第十六云。云何思所成地。谓如有一。独处空闲。审谛思惟。如其所闻。如所究达诸法道理。又瑜伽论第十三云。若尔空闲便能引发内心安住正奢摩他。若心安住正奢摩他。便能引发毗钵舍那。

    复即于此能思惟心。内心相续。作意思惟。如是正引多安住故。起身轻安及心轻安。是名奢摩他。

    释曰。自下第二别释止观。于中有二。先止后观。前中有二。初正释止门。后结答前问。就初门中。自有两说。一云。于此文中。有其四节。一所缘境。二能缘心。三显其信。四结其名。言复即于此能思惟心者。是所缘境。然释此文。自有两说。一云。于此法义境中。能正思惟。闻思二慧相应之心。为所缘境。一云。于此二慧相应之心。为所缘境。此中意说。奢摩他门。心心令住一境。是故缘心为境。毗钵舍那。为欲简择所知义故。闻思二慧所变相分。为所缘境。内心相续作意思惟者。辨能缘止。言内心者。摄能缘心。在于定内。名为内心。故瑜伽论六十三云。系心于内所缘境界。于外所缘。不流散故。此释正心相续作意思惟。闻思相应之心。如是正行。多安住故。起身轻安及心轻安者。此显其住。谓奢摩他。具内住等九正行故。起身轻安及心轻安。身轻安者。四大所造轻安触也。心轻安者。善十一中轻安数也。无性论云。轻而安隐。有堪能性。是轻安相。如是身心轻安分位。立奢摩他。故瑜伽论第十三云。若能于内九种住心。如是名为内心安住正奢摩他。九心住者。如集论第五。但列九名。而不解释。杂集第十。次第牒释。故彼论云。奢摩他。谓于内摄心令住。等住。安住。近住。调顺。寂静。最极寂静。专注一趣。平等摄持。如是九行。令心安住。是奢摩他。住者。摄外攀缘。内离散乱。最初系心故。等住者。最初系缚粗动心已。即于所缘相续系念微细渐略故。安住者。或时失念于外驰散寻复殿摄故。近住者。从初已来。为令其心于外不散亲近令住故。调顺者。从先已来。于散乱因色等法中。起过患想增上力故。调伏其心。令不流散故。寂静者。于扰动心散乱恶觉随烦恼中。深见过患。摄伏其心。令不流散故。最极寂静者。或时失念散乱觉等卒尔现行。即便制伏。令不更起故。专注一趣者。精勤加行无间无缺。相续安住胜三摩地故。平等摄持者。善修习故。不由加行远离功用。定心相续。离散乱转故。若广分别如瑜伽论第三十卷。庄严第七。是名奢摩他者。结其名也。一云。于此文中。即分为二。初复即于此等者。释止方便。后如是等者。正释止也。此明上品止慧。复即缘此中下二品闻思两慧。内相续心。为所缘境。正释止相。义同前解。

    如是菩萨。能求奢摩他。

    释曰。此即第二结答前问。

    彼由获得身心轻安为所依故。即于如所善思惟法。内三摩地所行影像。观察胜解舍离心相。

    释曰。自下第二别释观门。于中有二。初正释观门。后结答前问。就前门中。自有两说。一云。总依定位以释此文。有其二解。一唯约影像。以释此文。于中有二。初简非所缘。后依境发观。此即初也。文有二节。初彼由获得等者。辨观所依。谓由前止获得轻安为所依故。能发于观。后即于等者。简非所缘。谓即如闻思所缘。思惟法上。起内三摩地观同分影像。于此影像。发起胜解。思惟观察。为欲生起毗钵舍那舍奢摩他所缘心相。言心相者。即心是相。故名心相。

    即于如是三摩地影像所知义中。能正思择最极思择。周遍寻思。周遍伺察。若忍若乐若慧若见若观。是名毗钵舍那。

    释曰。此即第二依境发观。文有四节。一即于等者辨所观境。即此前说内三摩地所行影像。为所知义。是所观境。二能正思择等者。释观行相。即是此中四慧行相。此四行相。如杂集论第十卷说。故彼论云。简择诸法者。尽所有故。最极简择者。如所有故。普遍寻思者。由有分别作意俱行慧建立诸法相故。周审观察者。委具推求故。瑜伽三十大同杂集。彼云。云何四种毗钵舍那。谓有苾刍。依止内心奢摩他故。于诸法中。能正思择。最极思择。周遍寻思。周遍伺察。是名四种毗钵舍那。云何名为能正寻思。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于净戒所缘境界。能正思择。尽所有性。云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择。如所有性。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状。周遍寻思。云何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求。周遍伺察。显扬第四。如次名为四种观也。三若忍等下。辨观异名。有其五种。忍谓忍解。乐谓受乐。慧即分别。见是推求。观谓观察。如是五种。义一名异。故瑜伽论八十二云。慧智见明观等名之差别。简择法相心所有法。为其自性。显扬十三。亦同瑜伽。四是名毗钵舍那者。结也。二通约本影。以释此文。言即于如所等者。影本质法。内三摩地等者。依本起影。托影观察。即于如是等者。由观影故。了所知义本质之境。故瑜伽论二十六云。修观行者。推求影故。于彼本性所知事中。观察审定功德过失。释余文句。义如前解。一云。通约定散。以释此文。于中有二。初辨观方便。后即于下。正明根本毗钵舍那。前中有二。初辨观所依。后即于下正明方便。谓由获得身心轻安为所依故。依定散观。而所发必由闻思慧散心以为方便故。此正明闻思方便。所以者何。止观二门行相前故。虽已得定。更起散心闻思方便。言内三摩地者。摄心不散。名之为内。非正在定。故说内言。余如前释。然此方便及根本位。皆有两释。一唯约影像。二通依本影。义同前释。

    如是菩萨能善毗钵舍那。

    释曰。此即第二结答前问。

    慈氏菩萨复白佛言。世尊。若诸菩萨缘心为境内思惟心。乃至未得身心轻安。所有作意。当名何等。

    释曰。自下第四随顺止观作意门。于中有二。初明顺止作意。后顺观作意。前中有二。先问。后答。此即问也。谓如前说。后即于此能思惟心内心相续作意思惟。如是作意。乃至未得轻安已前。当名何等。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。非奢摩他作意。是随顺奢摩他胜解相应作意。

    释曰。第二世尊正答。是顺止作意。非正奢摩他。无轻安故。

    世尊。若诸菩萨乃至未得身心轻安。于如所思所有诸法内三摩地所缘影像。作意思惟。如是作意。当名何等。

    释曰。自下第二随观作意。于中有二。先问。后答。此即问也。谓前所说。即于如所善思惟法内三摩地所行影像。观察胜解。舍离心相。如是作意。乃至未得轻安已前。当名何等。

    善男子。非毗钵舍那作意。是随顺毗钵舍那胜解相应作意。

    释曰。第二如来正答。是随顺观作意。而非正观。无轻安故。即准此文。证知止观唯在定位。又由此文。应知前段所说内心相续作意等言。是其方便。以为正义。

    慈氏菩萨复白佛言。世尊。奢摩他道与毗钵舍那道。当言有异。当言无异。

    释曰。自下第五止观二道同异门。于中有二。先问。后答。此即问也。止观二种。诸修行者所游履处。或能引生诸圣道法。故名为道。如是二道。为同为异。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。当言非有异非无异。

    释曰。自下第二如来正答。于中有二。初依问总标。后问答别释。此即初也。

    何故非有异。以毗钵舍那所缘境心为所缘故。何故非无异。有分别影像非所缘故。

    释曰。此即第二问答别释。然释此文。自有两说。一云。非有异者。约本质说。且如止观俱转之时。同缘闻思所缘相分境及能缘见分心。为本质境。以质同故。名非有异。非无异者。约影像说。以彼止观同缘之时。所变影像。各各不同。谓有分别影。无分别影。有差别故。名非无异。一云。非有异者。以奢摩他。虽不能缘毗钵舍那所缘闻思相分之境。而能缘彼闻思二慧所缘境上见分之心。故非有异。非无异者。义同前说。于二说中后说为胜。顺前文故。

    慈氏菩萨复白佛言。世尊。诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心。当言有异。当言无异。

    释曰。自下第六分别止观唯识门。或可分别心境一异门。于中有六。一问。二答。三徴。四释。五难。六通。此即第一慈氏请问。然此问意。自有三释。一云。此中举观问定所缘。如摄大乘。但说诸三摩地所行影像。而不说观。此经下云。三摩地所行影像显现。一云。此中举定问观所缘。如诸处说。十一切处观等。非是定故。而摄论等言。三摩地者。依定起观。故说定言。一云。双问定慧所缘影像。此经中问毗钵舍那三摩地所缘境故。此问意云。毗钵舍那三摩地所行青等。彼与此心。为一为异。依深密经。亦同此经。三摩地所行影像者。无性释云。三摩地者。是能令心住一境性。心法为体。此所缘境。说名所行。本境名质。似彼现者。说名影像。然此影像。准摄大乘。是喑瘀等影。梁朝摄论。十遍处中前八种色。谓青黄赤白地水火风。然此八色。萨婆多宗。八中四大触处所摄。青等四种色处所收。彼宗法处所摄色中唯无表故。依经部宗。如成实论。无表唯是非色非心。诸定境色法处所摄。大同大乘。故俱舍论第十三云。经部师说。且诸经言有三色者。瑜伽师说。修静虑时。定力所生定境界色。非眼根境。故名无见。不障处所。故名无对。若谓既尔。如何名色。释如是名。与无表同。又经所说无漏色者。瑜伽师说。即由定力所生色中。依无漏定者。即说为无漏。今依大乘。十一切观八解脱等所缘境色。皆是法处。(须引文)问。如何此中唯说毗钵舍那所缘境界。答。前段中说。止唯缘心。观缘诸境。乘前起问。故不论止。问。此应言所缘境界与观同异。如何乃言与心一异。答。心相应故。亦说名心。如唯识言。故不相违。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。当言无异。

    释曰。第二如来略答。境不离心。故言无异。理实而言。非一非异。为破异执。但言无异。

    何以故。

    释曰。第三菩萨重徴。岂不所缘离能缘心。

    由彼影像唯是识故。

    释曰。第四如来正释。于中有二。初标宗正说。后遣外疑情。此即初也。由彼影像识所缘故。

    善男子。我说识所缘唯识所现故。

    释曰。此即第二遣外疑情。无性释云。我说在外识所缘境。唯是内识之所显现。即是所缘境识为自性义。此意说言。识所缘境。唯是识上所现影像。无别有体。世亲释云。谓识所缘。唯识所现。无别境义。复举识者。显我所说定识所行唯识所现。无别有体(此中应引新摄论第四梁论第五成唯识第七佛地论第三杂集十一说唯识道理也)。

    世尊。若彼所行影像。即与此心。无有异者。云何此心还见此心。

    释曰。第五菩萨设难。难云。心是能缘义。境是所杖义。如世尊说。所行影像不异心者。云何此心还见此心。便违世间。眼不自见。指不自指。刀不自割。无性释云。云何此心还取此心者。此显作用于自相违。梁摄论云。若有别识为识境。则唯识义不成。若缘自体为境。事亦不成。以世间无此类故。

    善男子。此中无有少法能见少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。

    释曰。自下第六如来释通。于中有二。初释是境不离于心。后问答分别散心所缘。前中有三。谓法喻合。此即法说。无性释云。无有少法能取少法者。此释前难。无作用故。谓一切法作用作者皆不成故。解云无有少法者。显无作者。能见少法者。显无作用。魏世本云。无有法而能取法。梁朝本云。无有法能取余法。大业论云。无有一法能取余法。深密经云。无有一法能观一法。如是等说。文异义同。又解。无有少法能取少法者。即于依他心上。无实心体。亦无实用。离于彼心。次有伏难。既无实用。如何得有能所取耶。故作此言。然依他起。似心生时。即有如是影像显现。故说此心能取于境。无性论云。然即此心如是生时者。缘起诸法威力大故。即一体上有二影生。更互相望。不即不离。诸心心法。由缘起力。其性法尔。如是而生。如是诸心缘境道理。如成唯识第七卷说。彼云。外色实无。可非内识境。他心实有。宁非自所缘。谁言他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时。无实作用。非如手等亲执外物。日等叙光亲照外境。但如镜等似外境现。名了他心。非释能了。亲所缘者。谓自所变故。契经言无有少法能取余法。但识生时。似彼相现。名取彼物。如缘他心。色等亦尔。广作问答。具如彼论。

    善男子。如依善莹清净镜面。以质为缘。还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现。

    释曰。此即喻说然此镜像。其相难知。故今先申诸宗所说。后正释经。且依诸宗。像与本质。连隔彼实。略有五释。一隔而是实。如上坐部。即依此喻。不立中有。(如俱舍第八。正理二十三。又大婆沙六十九。分别论者。不立中者。许镜中像者间隙义。今上坐部亦同彼说也)二隔而非实。然诸法因缘和合势力。令如是见。以诸法性功能差别。难可思议。如世亲菩萨而立中有。(如俱舍第八广辨其义也)三连而是实。如众贤论师立有中有。广破世亲。(具如正理第二十三)四连而非实。于诸宗中。应有此句。未见诚文。(勘)五非隔非连。非实不实。如大德逻摩。(此即经部第三大师。于经部中。有三大师。一鸠摩逻多。二室利逻多。三大德逻摩)谓缘眼根及质镜等。还见本面。谓见别像(正理二十三广破彼计。寻即可知)今依大乘。自有两文。一依此经心意识品。镜中有影。故经说云。又如善净镜面。若有一影生缘现前。唯一影起。若二若多生缘现前。有多影起。又佛地经云。如依圆镜众像影现。乃至彼云。又如圆镜依缘本质。种种影像相貌生起。二依此文云。如依善莹清净镜面。以质为缘。还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现。如此等经。大乘诸师。分成两说。一就猛宗。即依前文及佛地经等。立镜中影别有体性。彼经部宗。反见自面。故智度论三十六云。问云。影色像色不应别说。何以故。眼光明对清净镜。反自照见。影亦如是遮光故影现。无更有法。答曰。是事不然。如油中见像黑。则非本色。如五尺刀中横观。则面像广。纵观则面像长。则非本面。如大秦水精中玷玷皆有面像。则非一面像。以是因缘故。非还见本像。复次有镜。有人。有持者。有光明。众缘和合故有像生。若众缘不具。即像不生。具说如彼。而此所说文见自面者。依经部宗。以影喻相。非大乘义。二弥勒宗。自有两说。一云。镜中有别影像。眼识起时。缘影而生。若唯本质。无别影像。应唯见分而无相分。便有法喻。无相似失。又诸教中。以镜中像。说依他起。以空华喻喻所执性。故定有影。色处所收。而此经中为彼定执质外别影。是故说言。以质为缘。还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现。以实而言。影与本质。非一非异。由非一故。质影不同。由非异故。名见本质。一云。离质无别影像。大同经部。反见自面。由连乱故。谓我今见于镜中像。及谓离质别有所行影像显现。据实都无。故佛地论第四卷云。若无实影圆镜中生。云何为喻。有质有镜。和合为缘。如是相现。故得为喻。谓诸有情。颠倒执着。影像熏习。成熟力故。镜面为缘。自识变异似面影现。由是世间起增上慢。谓我镜中见其面影。以无别影镜中生故。经但说言众像影现。不言生起。问。若尔。如何佛地下文及心意识品说生起言。解云。依现假说生言。又摄大乘无性释论第五卷云。又如影像。于镜等中。还见本质。而谓我今别见影像。而此影像。实无所有。又世亲释第五卷云。譬如影像实无有义。即于本质。起影像觉。然影像义。无别可得。此亦如是。虽有两说。后说为胜。顺诸教故。就无影中。复有两说。一云。镜中都无影像。如前所引。摄大乘等。即于本质起影像觉。一云。镜所照面。自有四种。一者赖耶所变本质。二者眼识所变相分。三者同时意识相分。此之三种。同本质处。四者分别意识相分。此之一种。在于镜面。即杂集论五种法处所摄色中。遍计所起色也。(言五种者极略。极迥。受所引。自在所生。及遍计所起色)然镜质像差别相者。诸说不同。一云。镜即喻定。质喻心王。影喻相分。此中意说。由心力故。依止于定。缘青等影。然即彼影。心所变故。还不离心。是故说言还见自心。非谓见分还见见分。故言自见。若通定散。说此喻者。自有二说。一云。散位亦有定故。义同定位。一云。散中镜喻本质。质喻见分。影喻相分。一云。镜喻见分。影喻相分。质喻自证分。此意说云。由自证分变见相故。由见缘相。而彼相见不离自证。故说唯识。

    如是此心生时相似有异。三摩地所行影像显现。

    释曰。第三举法同喻。谓此定心。如是生时。以迷乱故。相似心外。有异所见影像显现。论其理也。心所变相。不离心故。亦说名心。非离心外别有所见。故言还见自心。

    世尊。若诸有情自性而住。缘色等心所行影像。彼与此心亦无异耶。

    释曰。自下第二问答分别散心所缘。于中有二。初请。后说。此即请问。问意定境如世尊说。若诸有情。不由功用。自性住心。所缘色等。诸影像境。彼与此心亦无异耶。

    善男子。亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉。于诸影像。不能如实知唯是识。作颠倒解。

    释曰。第二如来正说散心所缘。亦不离心。而诸愚夫。由心乱故。于诸影像。作心外解。问。佛说唯识有何意耶。答。如广百论第十卷说。诸契经言。唯有识者。为令观识舍彼外尘。既舍外尘。妄心随息。妄心息故。证会中道。故契经言。未达境唯心。起二种分别。达境唯心已。分别亦不生。知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。愚夫异生。贪着境味。受诸欲乐。无舍离心。生死轮回。投三有海。受诸剧苦。解脱无因。如来慈悲。方便为说诸法唯识。令舍外尘。舍外尘已。妄识随灭。妄识灭故。便证涅槃。故契经言如世有良医。妙药投众病。诸佛亦如是。为物说唯心。具说如彼。广释唯识。如成唯识第十卷等。

    慈氏菩萨复白佛言世尊。齐何当言菩萨一向修毗钵舍那。

    释曰。自下第七修习止观单双门。(故庄严论第十一云。单修者谓止观别修。双修者谓止观合修)于中有二。初明通别修习。后世尊云何心相下。重释三种所缘差别。前中有三。初明一向修观。次辨一向修止。后显止观二种俱转。如是三段。皆有问答。此即观中菩萨请问。此问修观行解分齐。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。若相续作意唯思惟心相。

    释曰。第二如来正说。谓相续思惟闻思慧俱心之相分。问。前所说舍离心相。与此何别。答。心相虽同。此依主释。彼持业释。故有差别(深密经云。随顺观彼心相不断)。

    世尊齐何当言菩萨一向修奢摩他。

    释曰。第二问唯修止。

    善男子。若相续作意唯思惟无间心。

    释曰。如来正说。无间心者。即前无间相续缘法义境闻思二慧相应见分。故瑜伽论第十云。无间作意者。谓一切时。无间无断相续而转。故知无间是相续也。谓奢摩他。令心不散。故唯缘心。有解。无间心者。即是次前无间隔心以为所缘。虽有二说。前说为正(深密经云。心相不断)。

    世尊齐何当言菩萨奢摩他毗钵舍那和合俱转。

    释曰。第三问俱转相。

    善男子。若正思惟心一境性。

    释曰。如来正说。心一境性者。谓止观俱转所缘境。然此一句。诸说不同。一云。心一境者。世俗唯识境不离心。名心一境。或唯一心。名心一境。心一境性者。胜义唯识。谓一切法唯一真性。名心一境性。一云。性言亦通世俗。故成唯识第九卷云。谓唯识性略有二种。一者世俗。谓依他起。二者胜义。谓圆成实(深密经云。观心一心)。

    世尊云何心相。

    释曰。自下第二重释三种所缘差别。释三所缘。即分为三。此问第一。

    善男子。谓三摩地所行。有分别影像。毗钵舍那所缘。

    释曰。如来正释。谓即如前所说心相是三摩地所行影像。亦即观心所行境也。

    世尊云何无间心。

    释曰。问第二境。

    善男子。谓缘彼影像心奢摩他所缘。

    释曰。如来正说。缘彼影像闻思二慧相应相分之心。是奢摩他所缘境界。

    世尊云何心一境性。

    释曰。此问第三。

    善男子。通达三摩地所行影像唯是其识。或通达此已复思惟如性。

    释曰。如来正说。谓于此时。通达诸法。皆不离识。如是观已。复思惟如。谓前二种。心境别观。止观不俱。此第三门。心境合缘。止观俱转。(广释止观二道俱转。如瑜伽第三十一。广释心一境性。如瑜伽第三十也)。

    慈氏菩萨复白佛言。世尊。毗钵舍那。凡有几种。

    释曰。自下第八止观种数差别门。于中有二。先观后止。观中有二。先问。后答。此即问也。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。略有三种。

    释曰。第二世尊正说。于中有三。标数。列名。别释。此即初也。

    一者有相毗钵舍那。二者寻求毗钵舍那。三者伺察毗钵舍那。

    释曰。第二依数列名。

    云何有相毗钵舍那。

    释曰。自下第三次第别释。释三别相。即分为三。此初问也。

    谓纯思惟三摩地所行。有分别影像毗钵舍那。

    释曰。此即正释第一有相。谓纯思惟有分别影像。似法似义。从境立名。名为有相。

    云何寻求毗钵舍那。

    释曰。此问第二。

    谓由慧故。遍于彼彼未善解了。一切法中为善了故。作意思惟毗钵舍那。

    释曰。此即正说。谓由慧故。遍于影像。有相境中。未善解处。为欲了故。作意思惟。

    云何伺察毗钵舍那。

    释曰。此问第三。

    谓由慧故。遍于彼彼已善解了。一切法中为善证得极解脱故。作意思惟毗钵舍那。

    释曰。此即正释。谓于彼境已善解了。为欲证得极解脱故。作意思惟。依瑜伽论第三十卷。大同此经。故彼论云。云何名为唯随相行毗钵舍那。谓于所闻所受持法。或于教授教诫诸法。由等引地如理作意。暂尔思惟。未思未量未推未察。如是名为唯随相行毗钵舍那。若复于彼思量推察。尔时名为随寻思行毗钵舍那。若复于彼既推察已。如所安住。复审观察。如是名为随伺察行毗钵舍那。然此止观差别。如瑜伽论第十三云。云何止。谓九种住心。云何观。谓或三事观。或四行观。或六事差别所缘观。三事观者。一者相观。二寻求观。三伺察观。四行观者。谓于诸法中简择行观。极简择行观。遍寻思行观。遍伺察行观。六事差别所缘观者。一义所缘观。二事所缘观。三相所缘观。四品所缘观。五时所缘观。六道理所缘观。显扬第四。亦同瑜伽。解云。九种住心。二种事观。四种行观。已如前说。六种事观。故今释之。故瑜伽论第三十云。云何六事差别所缘毗钵舍那。谓寻思时寻思六事。一寻思于义。谓正寻思如是如是语有如是如是义。二寻思于事。谓正寻思内外二事。三寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。四寻思于品。谓正寻思诸法二品。一者黑品。二者白品。寻思黑品过失过患。寻思白品功德胜利。五寻思于时。谓正寻思过去未来现在三时。寻思如是事。曾在过去世。寻思如是事。当在未来世。寻思如是事。今现在世。六寻思于理。谓正寻思四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。问。何因缘故。建立如是六事差别毗钵舍那。答。依三觉故。如是建立。何等三觉。一悟义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故。起悟义觉。寻思其事及自相故。起事边际觉。寻思共相品时理故。起如实觉。修瑜伽师。唯有尔所所知境界。所谓语义及所知事。尽所有性。如所有性。具说如彼。四种道理。如后当说。

    慈氏菩萨复白佛言。世尊。是奢摩他凡有几种。

    释曰。自下第二辨奢摩他种数多少。先问。后答。此即问也。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。即由随彼无间心故。当知此中亦有三种。

    释曰。自下正释。于中有三。初明三种奢摩他。次明八种奢摩他。后明四种奢摩他。此即第一有相等三。言随彼者。前言心相。即是所随相分。无间心者。即是能随见分心也。此中意说。缘彼心相毗钵舍那。有三种故。缘无间心奢摩他心。亦有三种。

    复有八种。谓初静虑乃至非想非非想处。各有一种奢摩他故。

    释曰。第二明其八定。即名八止。然此八定。分之为二。初释四静虑。后明四无色。四种静虑。二门分别。一释名字。二出体性。

    言释名者。先通。后别。言通名者。萨婆多宗。如大婆沙百四十一。自有一释。彼云。问。此四何缘说为静虑。答。静谓寂静。虑谓筹虑。此四地中。定慧平等。故称静虑。余随有??。不得此名。若依正理第七十三。自有两释。彼云。依何义故。立静虑名。答。由依此寂静。方能审虑故。审虑即是实了知义。俱舍第二十八亦同。一云。此定持胜遍缘如理思惟。故名静虑。胜言简欲界。遍缘简无色。如理思惟简妄颠倒。能持此定。是妙等持。说名静虑。此言显示止观均行无倒等持。方名静虑。依大婆沙第八十卷。自有三释。一能断结。二是正观。三具二义。故彼论云。以何义故。名为静虑。有作是说。以能断结故名静虑。问。诸无色定。亦能断结。应名静虑。答。若定能断不善无记二种结者。名为静虑。诸无色定。唯断无记。非不善故。不名静虑。(断结中更有两释恐繁不述)复有说者。以能正观。故名静虑。问。若尔。欲界三摩地亦能正观。应名静虑。答。若三摩地具有定名定用。能正观者名为静虑。欲界三摩地。虽有定名。而无定用。如泥椽梁。有名无用。故非静虑。(能正观中更有三释。恐繁不述)如是说者。要具二义。方名静虑。谓能断结。及能正观。欲界三摩地。虽能正观。而不能断结。诸无色定。虽能断结。而不能正观。故非静虑。复次诸无色定。有静无虑。欲界三摩地。有虑无静。色定俱有。故名静虑。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑。(是二义中。更有两释。恐繁不述)若依大乘。意同正理。初复次释。故瑜伽三十三云。言静虑者。于一所缘。系念寂静。正审思虑。故名静虑。言别名者。初二三四名为别名。故顺正理七十七云。诸定静虑总相无别。为显地异。就数标名。故说为初乃至第四。问。若善性摄心一境性并伴立为四静虑者。依何相立初二三四。答。具伺喜乐建立为初。渐离前支。立二三四。离伺有二。(第二静虑。离伺。有喜乐二)离二有乐。(第三静虑。离伺喜二但。有其乐)具离三种。(第四静虑离伺喜乐三)如是次第。故一境性。分为四种。问。岂诸静虑无如慈等不共名相。而今但就初等四数建立别名。答。此中非无不共名相。然无唯遍摄一地名。故但就数。以为别名。俱舍亦同。又俱舍颂云。初具伺喜乐。后渐离前支。问。如何颂中不说具寻。解云。如俱舍论。由此已明亦具寻义必俱行故。如烟与火。非伺有喜乐而不与寻俱。若依婆沙百四十一云。四静虑者。谓初静虑。乃至第四静虑。有说。寻喜乐舍相应静虑。如次为四。今依大乘。就数列名。同顺正理。故瑜伽云。依顺次数。说名为初乃至第四。

    言出体者。萨婆多宗。如大婆沙第八十卷。四种静虑。各以自地善染无覆无记五蕴为性。又婆沙论一百四十一云。四静虑体。自有二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若并助伴。即五蕴性。生得者。随地所系余五蕴为性。俱舍二十八。正理七十七。意同婆沙。今依大乘。大同婆沙。有生及定生即善染无记五蕴为性。善用有漏无漏五蕴为性。

    四无色定。略以二门分别。一释名字。二出体性。言释名者。先通。后别。言通名者。萨婆多。宗如顺正理第七十七。有其三义。一制约义。二兼显极义。三兼显有义。故彼论云。依何义故。立无色名。鲁彼言。显可变示义。依可变示。说名为色。阿言。即显能制约义。为欲显示生死海中。亦有暂时制约色处。依制约义。说名为无。由彼界中制约变示。依无色义。名阿鲁彼。或此阿言。兼显极义。虽于余界亦有不可变示法。而无色界。是不可变示中极。无在此在彼所依诸色故。或此阿言。兼显有义。为遮此界唯是色无。故说阿言显有无色。谓世亦有唯是遮言。亦见有能遮而兼表。如何显此。非但是遮。故说阿言。具显遮表。显宗亦同。若依婆沙一百四十一云。问。何故此四说名无色。答。此四地中。超过一切有色法故。违害一切有色法故。色法于此无容生故。说名无色。言别名者。萨婆多宗。初空处定。如婆沙论第八十四四复次释。彼云。但由加行。名空无边处定。谓初业者。先应思惟墙上树上舍上等诸虚空相。取此相已。假想胜解观察照了无边空相。以先思惟无边空相。而修加行。展转引起初无色定。故说此名空无边处。复次法尔初远离色地。名空无边处。复次法尔初解脱色地。名空无边处。复次依等流。故说此定名空无边处。谓瑜伽师。从此定出。必起相似空想现前。曾闻苾刍出此定已。便举两手。扪摸虚空。有见问言。汝何所觅。苾刍答曰。我觅自身。彼言汝身即在林上。如何余处更觅自身。故从此出。起虚空想。此想即是前定等流。是故名为空无边处。具说如彼。若依俱舍。意同婆沙初复次释。若依正理及显宗论。意同婆沙初三复次。言识无边处者。依婆沙论。两复次释。彼云。但由加行。名识无边处定。谓初业者。先应思惟清净眼等六种识相。取此相已。假想胜解观察照了无边识相。以先思惟无边识相。而修加行。展转引起第二无色定。故说此名识无边处。复次依等流故。说此定名识无边处。谓瑜伽师。从此定出。必起相似识想现前。谓于识相观悦而住。是故名为识无边处。具说如彼。俱舍意同初复次释。正理显宗并同婆沙。无所有处者。依婆沙论五复次释。彼云。问。此何故名无所有处。答。此中无我无我所故。问。一切地中。无我我所。何独此名无所有处。答。无有余地能令我执及我所执羸劣穿薄势力减少如此地者。故此独名无所有处。复次此地。无有真实常恒不变易法。损伏常见。胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地。无有所趣所皈屋舍室宅。能为救护。摧伏憍慢懈怠放逸。胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地中无无边行相。初舍彼相。故此独名无所有处。尊者世友。作如是说。于此定中。无能所摄行相转故。如说非我有处有时有所属物。亦无处时物属我者。故此独名无所有处。具说如彼。正理论云。若由胜解。舍一切所有加行所成。名无所有处。谓见无边行相粗勤。为欲厌舍。起此加行。是故此处名最胜舍。以于此不复乐作无边行相。心于所缘。舍诸所有。寂然住故。显宗亦同。言非想非非想者。依婆沙论。唯有一释。彼云。问。此何故名非想非非想处。答。此地中无明了想相。亦无无想相。故名非想非非想处。无明了想相者。非如七地有想定故。亦无无想相者。非如无想及灭定故。由此地想闇钝羸劣不明了不决定。故名非想非非想处。俱舍正理及显宗论。意同婆沙。又正理云。此四无色。皆言处者。以是诸有生长处故。谓此四处为有无有。生长种种业烦恼故。为破妄计彼是涅槃。故佛说为生长有处。依大乘宗。如瑜伽三十三说。复次以于虚空起胜解故。所有青黄亦白等相应显色想。由不显现故。及厌离欲故。皆能超越。除遣如是有色有谛种种想已。起无边相虚空胜解。由已超过近分加行。究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。当知此中依于近分。乃至未入上根本定。唯缘虚空。若已得入上根本定。亦缘虚空。亦缘自地所有诸蕴。又近分中。亦缘下地所有诸蕴。复次若由此识于无边空发起胜解。当知此识无边空相胜解。若有欲入识无边处。先舍虚空无边处想。即于彼说。次起无边行相胜解。尔时超过近分根本空无边处。由彼超过识无边处所有近分。乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。复次从识无边处。求上进时。离其识外。更求余境。都无所得。谓诸所有。或色非色相应境性。彼求境界。无所得时。超过近分及以根本识无边处。发起都无余境胜解。是则名为于无所有假想胜解。即于如是假想胜解。多修习故。便能超过无所有处一切近分。乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。复次从无所有处。求上进时。由于无所有想。起虚想故。便能弃舍无所有处想。先入无所有处定时。超过一切有所有想。今复超过无所有想。是故说言非有想。谓或有所有想。或无所有想。非无想。谓非如无想。及灭尽定。一切诸想。皆悉灭尽。唯有微细想缘无相境转。即于此处起胜解时。超过一切近分根本无所有处。及非想非非想处近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。若广分别。如显扬第二。

    言出体者。萨婆多宗。如顺正理第七十七。四无色体。总而言之。亦善性摄。心一境性以为自性。然助伴中。此除色蕴。无色无有随转色故。是故四蕴以为自性。若依婆沙第八十四。亦有二种。谓定及生。此中定者。谓无色定。生者。即说无色界生。若生彼处。无覆无记受想行识。此言说彼四蕴异熟以为自性。若依婆沙一百四十一亦同。彼云。四无色体亦二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若辨助伴。即四蕴性。生得者。即彼地系余四蕴为性。依大乘宗。总相出体。同萨婆多。而差别者。亦有色蕴。定境界色通无色故(勘无作色)。

    复有四种。谓慈悲喜舍四无量中。各有一种奢摩他故。

    释曰。此即第三释四种止。谓四无量相应定故。然四无量。略以二门分别。一释名字。二出体性。释名有二。先通。后别。言无量者。即是通名。萨婆多宗。如大婆沙第八十一四复次释。彼云。问。何故名无量。无量是何义。答。普缘有情。对治无量戏论烦恼。故名无量(戏论有二。一见烦恼。二爱烦恼。故名戏论烦恼也)复次普缘有情对治无量放逸烦恼。故名无量。(欲界烦恼名为放逸烦恼)复次如是四种。是诸贤圣广游戏处。故名无量。复次如是四种。能缘无量有情为境故。生无量福故。引无量果故。故名无量。若依婆沙第一百四十一。俱舍二十九。正理七十九。同前婆沙第四复次。依大乘宗。如显扬第四。以其三义。释无量名。一广。二大。三者无量。广者。于见所行作意故。大者。于闻所行作意故。无量者。于觉知所行作意故。如是三义。遍缘一方乃至十方无边器世间及有情世间。故名无量。言别名者。一慈。二悲。三喜。四舍。萨婆多宗。如俱舍论第四卷云。慈名与乐。悲名拔苦。喜名欣慰。舍名平等。大毗婆沙。复作是说。授与饶益是慈相。除去衰损是悲相。庆慰得舍是喜相。忘坏平等是舍相。依大乘宗。如显扬说。慈无量者谓慈心俱。慈心俱者。于无苦无乐众生。欲施乐具。阿世耶心相应故。悲无量者谓悲俱心。悲俱心者。于有苦众生。欲拔苦具。阿世耶心相应故。喜无量者谓喜俱心。喜俱心者。谓于有乐众生随喜彼乐阿世耶心相应故。舍无量者谓舍俱心。舍俱心者。欲令不染阿世耶心相应故。

    言出体者。萨婆多宗。如大婆沙八十一说。慈悲无量。自有两说。有说。慈悲俱以无瞋善根为性。对治瞋故。兼取相应随转性者。欲界四蕴色界五蕴。而差别者。慈对治断贪瞋。悲对治捶打瞋。有作是说。慈以无瞋善根为性。悲以不害善根为性。对治害故。喜无量性。自有二说。一云。喜以喜根为性。四蕴五蕴准上应知。问。若喜无量。以喜根为性者。品类之说当云何通。如说云何喜无量。谓喜及喜相应受想行识。若彼所起身语二业。若彼所起心不相应行。皆名为喜。岂有喜受与受相应。答。彼文应说。谓苦及喜相应想行识。不应言受。而言受者是译者谬。复次彼论总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法。与受相应。故作是说。亦不违理。有余师说。此喜无量。欣为自性欣体非受。别有心所与心相应。有说。喜根相应。有说。喜后生。若作是说。喜受相应。亦不违理。舍以无贪善根为性。四蕴五蕴。准上应知。婆沙百四十一亦同。俱舍二十九云。四中初二。体是无瞋。理实应言。悲是不害。喜即是受。舍即无贪眷属五蕴。正理七十九。余三无量。同俱舍论。喜同婆沙。余师所说。欣为自性。或以无贪以为自性。问答分别。如大婆沙。依何义故。契经中说。修四无量。慈极至遍净。悲极至空无边处。喜至识无边处。舍至无所有处。云何色界法能招无色果。又四静虑。无不有慈。何缘修慈。唯极遍净。有余于此倦于思寻。仰推慈尊。当解此义。传闻具寿迦多衍尼子。曾以此义。问设摩达多。彼尊寻思。便入寂定。至明清旦。欲为解释。时衍尼子。复入寂定。时未会遇。各般涅槃。由此迄今。无能释者。毗婆沙者作是释言。应知此经依相似说。谓乐受法。与慈相似。慈作与乐行相转。乐至遍净。上地皆无。故说修慈极于遍净。求离苦法。与悲相似。悲作拔苦行相转故。色身能作粗苦生因。有身便有断首等故。空处近分厌离色身。故说修悲极于空处。轻安乐法。与喜相似。喜作安乐行相转故。识无边处。轻安乐增。缘自无边识为门故。无边识相极增安乐。故说修喜极于识处。能弃舍法。与舍相似。舍作弃舍行相转故。无所有处。由近分中。弃舍无边行相成满。是故说修舍极无所有处。乃至广说。(三复次释［评］取物释)依经部宗。立四无量。皆慧为性故成实论第二十云。问曰。此三皆是慈也。答曰。即是慈心差别三种。欲令心等于亲舍亲于。怨舍怨。然后于一切众生。慈心平等。悲喜亦尔。故我先说慈生差别。为悲喜等。是四无量。皆是慧性。今依大乘。诸教不同。依杂集十三。四种无量。皆以定慧及彼相应诸心心法。以为自性。若依显扬第四。慈以无瞋善根为体。悲以不害善根为体。喜以不嫉善根为体。舍以无贪无瞋善根为体。皆是怜愍众生法故。于四中。慈唯无瞋。次二无量无瞋一分。舍是无贪无瞋一分。又复与彼相应等持诸心心法。并彼眷属。皆是四无量体。若广分别。具如别章。问。此品中。先止。后观。如何此上二门。先观后止。解云次。第有其二种。一者观行次第先止后观。二者言说次第其义不定。是故此中依说次第。又解。观行自有二义。一依止发观。二由观引止。故瑜伽论三十一云。由奢摩他为依止故。令毗钵舍那速得清净。由毗钵舍那为依止故。令奢摩他增长广大。由此义故。互不相违。

    慈氏菩萨。复白佛言。世尊。如说依法奢摩他毗钵舍那。复说不依法奢摩他毗钵舍那。

    释曰。自下第九依不依法止观门。于中有三。初明依法不依法。次明缘法总别门。后明缘总差别。此即初也。于中有二。先问。后答。问中有二。初举所依教。后依教发问。此即初也。

    云何名依法奢摩他毗钵舍那。云何复名不依法奢摩他毗钵舍那。

    释曰。第二依教发问。问有二意。如经可知。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。若诸菩萨随先所受所思法相。而于其义。得奢摩他毗钵舍那。名依法奢摩他毗钵舍那。

    释曰。自下第二如来正说。于中有二。初对问正说。后由依止下。约信法行释依不依。前中有二。初释依法。后释不依。此释依法。谓诸菩萨。随先闻慧所受所思十二教法。而于其义。得止观者。即说名为依法止观。

    若诸菩萨。不待所受所思法相。但依于他教诫教授。而于其义。得奢摩他毗钵舍那。

    释曰。自下第二释不依法。于中有三。初略释。次广释。后总结。此即略释。谓诸菩萨。以性钝故。不待所受所思法义。要由他教。而于义中。得止及观。

    观青瘀及脓烂等。或一切行皆是无常。或诸行苦。或一切法皆无有我。或复涅槃毕竟寂静。

    释曰。第二广释。由教诫力。五净境中。观不净境。谓观青瘀及脓烂等。等言等取慈悲观境。乃至别相四念处所行之境。或一切行。皆是无常。乃至皆无有我者。释总相念处。已上诸观。于四念处所缘境中。总观无常及无我等。是总相念处。如是乃至无漏观中。苦无常等。或复观察无学位中涅槃寂静。又解。青瘀等者。不净观中。九相观也。(大智度论第二十一。广释九相观也)一切行无常等者印。是四法印。观法相。揩定不易之义。名为法印。故庄严论第十一云。四法印者。一者一切行无常印。二者一切行苦印。三者一切法无我印。四者涅槃寂灭印。名为四法优陀那。菩萨藏经名四法邬拖南。邬拖南者。此云标相。如说无常是有为法标相。苦是有漏法标相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为法标相。旧云忧陀那者讹也。嗢拖南者。嗢此云集。拖南此云施。旧云檀那者讹也。谓集诸句义。施于学者。故名集施。或翻摄散。摄广散义。集在颂中。令众易知。故言摄散。今云邬拖南者。故是标相。(成实论第二。智度论三十二。名三法印。除前苦印也)若广分别四法邬拖南义。如菩萨藏经第二。善戒经第七。地持论第八。瑜伽三十六。

    如是等类奢摩他毗钵舍那。名不依法奢摩他毗钵舍那。

    释曰。第三总结可知。

    由依止法得奢摩他毗钵舍那。故我施设随法行菩萨是利根性。

    释曰。自下第二约信法行。释依不依。于中有二。初释依法。后辨不依。此即初也。谓依止法得止观者。以利根故。如来说为随法行者。

    由不依法得奢摩他毗钵舍那。故我施设随信行菩萨是钝根性。

    释曰。此释不依从他教诫得止观者。以钝根故。如来说为随信行者。然信法行。诸说不同。萨婆多宗。如契经说。有七种人。信行。法行。信解。见至。身证。慧解脱。俱解说。在见道位。钝根名随信行。利根名法行。修道位中。钝根名信解。利根名见至。得灭定者。名为身证。无学位中。未得灭定。名慧解脱。已得灭定。名俱解脱。具如诸论。依经部宗。信法二行。在见道前。至见道位。名无相行。故成实论第二卷云。行须陀洹者。有三种人。一随信行。二随法行。三无相行。随信行者。若人未得空无我智。信佛语故。名信行。法行者。此人得无我智。在四善根。随顺法行。是名法行。此二行人。入见谛道。见灭谛故。名无相行。解云。准此信法二行。在见道前。今依大乘。诸教不同。依智度论第四十云。见道十五心。利根名法行。钝根名信行。即此二人。亦名无相行。若依杂集第十三卷。信法二行。在资粮位。见道十五心。钝根名信行。利根名法行。即此十六心后名信解见至。故彼论云。随信行者。谓资粮已具。性是钝根。随顺他教。修谛现观。随法行者。谓资粮已具。性是利根。自然随顺谛增上法。修谛现观。信解者。谓随信行已至果位。见至者。谓随法行已至果位。解云。已至果位。名为信解见至。故知在见道十五心位。名信法行。显扬第三。瑜伽第二十六。亦同杂集。而瑜伽五十八卷。在见道前。名信法行。在见道位。名无相行者。亦不相违。所以者何。若说无相行人。信法二人。在见道前。若不说者。即信法行。亦通见道。若论菩萨。无文正判。准义释者。地前地上。于理无违。更不别立信解等故。

    慈氏菩萨。复白佛言。世尊。如说缘别法奢摩他毗钵舍那。复说缘总法奢摩他毗钵舍那。

    释曰。自下第二正明缘法总别门。于中有二。初问。后答。问中有二。初举所依教。后依教发问。此即初也。

    云何名为缘别法奢摩他毗钵舍那。云何复名缘总法奢摩他毗钵舍那。

    释曰。第二依教发问。问有二意。如文可知。

    佛告慈氏菩萨曰。善男子。若诸菩萨。缘于各别契经等法。于如所受所思惟法。修奢摩他毗钵舍那。是名缘别法奢摩他钵钵舍那。

    释曰。自下如来正答。于中有二。先答缘别。后释缘总。此即初也。文有二节。先释。后结。然释此文。自有两说。一云。缘于各别者。十二部教。各别异故。名为各别。非一云部。各有多种。故言各别。言契经等法者。正出十二部各别境体。若依此释。若别若总。缘一一部。名为缘别。若依此释。后三总中。第一小总。于此中摄。一云。缘于各别者。于一一部。各有多种。谓有十二各别义故。故言各别。非十二部别名为各别。言契经等法者。出十二种各别境也。若依此释。要具二义。方名缘别。一者部别。二者类别。若依此释。此别缘中。不摄小总。此中意说。缘于各别契经等法。如前所说。闻慧所受。思慧所思。文义法上修习止观。是名缘别。

    若诸菩萨。即缘一切契经等法。集为一团。一种一分一聚作意思惟。

    释曰。自下第二释缘总法。于中有二。先释后结。释中有三。初摄别为总作意思惟。次释思惟相。后结修止观。此即初也。释此经文。亦有两说。一云。即缘一切契经等法。为一团等者。总摄十二部。以为一团。故言一切。要具十二。乃名一切。一云。一切含有三义。一于一一部皆有多种。故言一切。二者。摄十二部。合为一团。故言一切。三者总摄无量十二部教。故言一切。故下经文。于此总中。开为三种。谓小总等。于二说中。后说为正。顺后文故。团积分聚。义一名异。此中意说。谓缘一切契经等法。集为一团。作真如解。而修止观。名缘总法止观。故无性摄论第六卷云。论曰。为何义故入唯识性。由缘总法出世止观智故。无性释云。由缘总法者。缘一切法总相所显真如为境。谓大乘教中所说。一切法皆真如为性。故缘真如时。即是解了一切法性。缘一切法时。即是缘真如。

    此一切法随修真如。趣向真如。临入真如。

    释曰。自下第二释思惟相。于中有二。初思惟教有三胜用。后思惟教宣说善法。前中有二。初约真如理思惟三用。后约菩提等思惟三用。此即初也。谓诸菩萨作意思惟十二分教。有其三用。一随顺真如。二趣向真如。三临入真如。谓此圣教顺正理故。入正理故。又解。由圣教故。得三种慧。闻慧随顺。思慧趣向。修慧临入。又解。由圣教故。得三方便。随顺者。真如中远方便也。趣向者。近方便也。临入者。最后方便。后准此释。然此三句。瑜伽三十二。约念住门。说此三句。三十三约静虑定。说此三句。大般若三百一十六等。亦说三句。

    随顺菩提。随顺涅槃。随顺转依及趣向彼。若临入彼。

    释曰。第二约菩提等显其三相。谓此三相。于三处转。一者菩提。二者涅槃。三者转依。十二分教。对此三法。皆有随顺趣向临入三种胜用。准上应知。问。涅槃转依。有何差别。解云。涅槃即是依真如上离二障义。转依即通菩提涅槃故。成唯识第九卷云。舍二粗重故。便证得转依。护法释云。便能证得菩提涅槃二种转依。又解。菩提者有为果也。涅槃者涅槃果也。转依者法身果也。... -->>
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