丽泽论说集録卷二

之害而君子必见几而去正如鸟雀方飞爲人所伤其翼虽垂亦未至于坠地君子于此时虽未至大伤便有所行盖君子见几而作才有所伤便去虽前有三日之至险亦不顾主人有言主人在朝之人凡去者爲客则居者爲主君子于行在朝必咎君子之轻动象曰义不食也义字不可不精看且好佚恶劳君子小人同然君子弃富贵而就劳苦亦义不得不然耳义之在人如影随形义当去则去故不食乃义当然

    六二凡人之情害己迫患已至奔而避之者常也惟患未迫害未至小有所伤能疾驱而避者非天下之至明不能六二居下体之中爲明夷之主明之极者也方伤其左股而拯其壮马疾去而避之可谓明也已矣拯者防马言去之疾也象曰六二之吉顺以则也最要看顺以则也一句盖所以疾去者非爲避患以求安乃顺其法则义所当去也

    九三以下之明攻上之暗此爻在下而伐上者也下之伐上圣人之不得已而爲者是汤武革命之象也汤武革命固非有心如此盖上受天命之传下迫民心之归犹且徘徊有不忍意如汤必使伊尹五就桀然后有鸣条之诛武王必五年观政于商然后有牧野之誓皆非一举而爲待彼不能迁善改过然后征之盖所以正君臣之分存忠厚之心故曰南狩不可疾贞象所谓大得者盖有成汤武王之志然后大得应天心顺民心也无汤武之志则簒矣

    六四大抵君子之攻小人当攻其根本茍不攻其根本见小人在于聚敛则攻其聚敛见小人在于谄谀则攻其谄谀见小人在于开邉则攻其开邉则终不胜夫小人盖小人所以爲根本以其先能以左道壊人君之心术故人君深信之而不疑今之攻小人但攻其门庭而不攻其内室此君子所以常不胜而小人所以常胜君子之攻小人盖亦反其本矣本者何在正君心也孟子曰惟大人能格君心之非

    六五上六爲明夷之主昏昧之极而六五近之最爲难处方欲毅然刚强既不可随波逐流又不可须是如箕子之正夫箕子爲商旧臣纣之叔父乃佯狂爲奴可谓能守正故此爻特发明其处伤之道大抵当显明之中而用正正最易见惟是当晦伤之时用其正则难矣自常情观之箕子甘心处于奴莫不谓其明已防殊不知暗中自有正处箕子虽处暗弱之时甘心爲奴而箕子自靖人自献先王一念之正初未尝息象言明不可息也以此

    上六处伤之极最是不明处夫居离之上本当明而反不明盖始虽明而其后入于地所以晦其明也此一爻唐明皇当之当开元之初姚崇爲相而致太平可谓明昭四国然后用李林甫杨国忠至于窜身失国是入于地也象曰失则也则字最当看乃是开人君自悔之道盖言始固明矣后所以晦者以其失夫初之轨则也若常守其则何由而暗故曰其则不逺人君当自思之

    家人

    大抵人之困穷当反于内故明夷之后次以家人盖伤于外者必反于家自昔圣贤所以成就如孟子所称傅説胶鬲之流皆自忧患中来后世人处忧患所以不能成就者只以其但知忧愁蹙迫而不能反于内所谓困而不学民斯爲下者也伊川云正伦理笃恩义此两句最当看常人多以伦理爲两事殊不知父子有亲夫妇有别所谓伦也能正其伦则道之表里已在矣常人多以用私爲恩于公爲义殊不知能恩其所恩即是义也若正笃二字尤当玩味盖伦理在彼正之在我恩义在彼笃之在我伦理初未尝乱人自不正耳恩义本未尝亏人自不笃耳若看得正笃两字可与论学矣

    利女贞大抵正于己其正尚未至惟及于人方谓之正故曰利女贞伊川曰正者身正也女正者家正也正不独身而能及人则家道成矣

    彖以卦才言二居内卦之中女之正也九五居外卦之中男之正也然正位二字最当看天下事如器用若去合顿处顿便无一事所以乖争陵犯缘于不合顿处顿了故男本当在外女本当在内知其在内而位之于内知其在外而位之于外则一家自然无事矣天之所以上地之所以下其义亦不外此也推而言之爲君者止于仁爲臣者止于忠各止其所当止则天下无余事矣

    象火炽则风生火既炽则不患风不猛德既盛则不患家不化故君子观象治家惟善于言行而已知风化之行在已不在外故自反之于身夫身之所出者不过于言行故言有物而行有常夫物者有事之谓常人信口而发及防其实更无一事故君子有事而后有言故曰有物常人之行行之于始而不能行之于终惟君子终始如一故有常夫言之无物犹可以欺外至于在家之人则必防其实故在家之言尤不可以无物行之无常犹可以饰一时至于在家之久则必毕露故在家之行尢不可以无恒伊川曰一言一动不可易也不可易三字最当看人才懐不可易之心则言自然有物行自然有常凡看易传须当细看且如看家人传正家之本在正其身须是体我正身如何正身之道一言一动不可易也须是体我不可易者如何如巽顺于事而由正道常人读此等处只平读过若要实看须是深体

    初九顔之推家训曰教妇初来教子婴孩正家须正之于始乃易爲力故王弼言当治之于始也伊川言羣居必有悔夫羣居相聚则忌克疾害无所不有故于羣居之时最见悔处若不常自检防则乖争陵犯无所不有须防之于始而后可亡其悔象曰志未变也伊川云于正志未流散变动而闲之正之一字最要看夫人之心本正迨夫流散然后失正于其正未变之前而用之何徃而不正哉

    六二女正位乎内者也女之处乎内必有所听命而不敢专故无得自遂然此一爻伊川则以爲二以隂柔之才而居柔无所爲而可朱子发之説则以爲女在内无所遂如大夫无遂事之类若以彖辞看当从朱子发説盖九五一爻在外专説男子则此爻专爲女子设

    九三以阳处阳是以严治家者也夫治家之道与其失于寛寜失于严严则无寛裕雍和之道而有悔厉然未至于有失故终则吉寛则失治家之节大节既失纵溢放肆何所不至故虽见其寛裕终必吝矣大抵礼与其奢也寜俭丧与其易也寜戚夫治家之道主乎严故与其嘻嘻寜若嗃嗃此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼则可以知其必兴见其嘻嘻然以歌舞爲乐则可以知其必败

    九四以六居四以隂居隂顺也又是巽体亦是顺也富者人之所忌当家道富盛之时最是难处既爲富家又迫近九五刚暴之君正在多难之地惟六四则可免盖无好胜之心而以和易处富自然得吉何者人道恶盈而好谦六四乃处富之道以其巽顺而已卫公叔文子朝而请亨灵公退见史防而告之史防曰子必祸矣子富而君贪罪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史防曰然子臣可以免富而能臣必免于难上下同之此六四之谓也

    九五以阳居上体之中男正位乎外者也夫男正者必居天下之广居立天下之正位治家之道必无不至然后爲至如尧舜文王是也故曰王假有家夫王者之治天下必先正其家故大学曰古之欲明明德于天下者必先齐其家文王刑于寡妻其于治家之道无纎毫不至家道既至则天下不劳而自治矣故曰勿恤吉若家道未至则安得而不忧乎伊川云有家之道既至则勿恤而吉既之一字寓意深矣象曰交相爱也言有家之道至则内外相爱而无一毫之不善矣夫所谓勿恤吉者非谓放怠而不理也盖家道未成则朝夕之间警恐畏惧未尝少寜家道既成则勿恤可知矣

    上九专于恩则失之偏故济之以威则得其中然吾之威严不出于孚诚则亦刚暴之威而已故必出于至诚则其威乃威也故得其家道之终吉治家而无严威则不能常久威严而不孚信则人不服故有孚威如则吉也在我者不先有孚信而以威严率人则人将曰夫子教我以正夫子未出于正也何以致家之齐乎象曰反身之谓天下之事无过反身必曰反身者谓孚自我出不当任人亦但观吾之诚否可也因是而推之则凡涖政临民千条万绪无过自反而已睽

    睽易之序最当看家道一失节不正必至于睽乖故家人之后次以睽爲卦离上兊下火之性炎上则愈动而愈上泽之性润下则愈动而愈下也夫一上一下初不相亲所以爲睽睽既孤离犹有吉者有二五也夫当睽之时本不能吉惟其卦才有吉之道虽不能大有所爲亦可弥缝而致小吉也二女同居而志不同譬如君子与小人同室而处本未尝睽而其志已相去不啻千里之逺此居虽同而志则不同也所以爲睽之义

    说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚仅能小事吉处睽者其可易邪九二居下体之中是说而丽乎明也六五居上体之中下应于二是柔进而上行又得中而应乎刚君降志以应乎刚明之臣臣尽道以辅乎柔顺之君君臣之间尽道相与于睽乖之时虽不能大有所爲亦可以小吉大抵天下之治患君臣之不相与今也君臣上下相与如此乃止于小吉何哉盖天下之治主乎君睽之时六五爲君其质本弱虽欲强之一归于治有所不能亦如伊尹一人耳在成汤时则格于皇天在太甲时则格于上帝盖太甲资质本弱不及于汤故也

    天地睽【止】时用大矣哉天下事有万不同然以理观之则未尝异君子须当于异中而求同则见天下之事本未尝异睽之时用大矣哉时用二字最当看伊川云处睽之时合睽之用合之一字尤当看夫万物之异如此而欲合之将如之何曰子一以贯之正合睽之道也

    象世之所谓相反者无如水火而其理初未尝有爲故一动一静互爲其根一隂一阳互爲其用君子须是得同而异之理方可以尽睽之义然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通万物睽而其事类三句则自异而同此则言同而异盖圣人使人于同之中观其异异之中观其同非知道者不足识此

    初九处睽乖之初本当有悔而反能亡其悔者以其得九四之应也二爻皆九本不当相应而此独相应者盖皆处于患难之地譬如有两君子当患难之时而相与也夫睽乖之时与小人相处则未免于祸惟初与四之九皆是君子相与此悔之所以亡马者行之物也君子未尝不欲行道于世所以取马而爲比夫处睽乖之始而无应是不得行其道故曰防马虽不得行其道若区区求以自试则在我者愈防矣惟安静以处之则终得九四之应向之不行者今自然而行矣此所以言勿逐自复此四字最当玩夫当睽?之时小人浸盛本不当见惟九以刚阳之才其所以见之者非有所求望于己盖欲化之而使归于善故才如初九见恶人方可无咎若他人见之则必有所求望象曰见恶人以避咎也避咎两字最当深看东汉末小人在位如张让者可谓恶人矣而当世之君子皆疾之未有一人见之者惟陈寔见之故党锢之祸寔独得免盖寔之见让非茍合也所以避害而已然见恶人无咎必如初九承阳之志而后可

    九二大抵直情径行而不失正道爲甚易委曲宛转而不失正道爲甚难夫当睽乖离散之时上下志曾不相合若以直攻曲以正攻邪君臣之间相与爲敌非特有害于身又且有害于国惟当宛转以入之故曰遇主于巷于巷者非枉道以合君乃务引其君于当道故曰未失道也大抵委曲而不失其道若处和协之时则易若处睽乖之时则非刚明之才不可故遇主于巷茍非以九二刚阳中正之才爲之虽曰不佞吾不信也

    六三有所谓天合有所谓人合虽寡不能胜众弱不能胜强然天合者终不可以人胜隂阳之合天合也六三之隂应上九之阳是天合也九二九四之阻隔是人力也彼以人力而阻己己又以人力敌之则必见伤必也固守以待天理之自合则始虽有难终实无害故伊川曰贤者顺理而安行智者知几而固守

    九四当睽之时以刚阳处二隂之间君子道消小人道长可谓孤矣然四与九爲相应之位九四以刚阳而处上卦之下初九又以刚阳处下卦之下其德同其志应故曰遇元夫谓初九以刚阳之才故谓之元夫当暌乖之时又处羣小之中不能自立必有同心同德之贤相与共立则消者必复孤者必众茍二贤不相孚乌足以合天下之暌交孚厉无咎交孚二字尤当玩味四以刚阳之才在上初以刚阳之才在下其志自同矣然必言交孚者盖四处羣隂之中茍惑于小人则不能以诚信交相孚感何以能济惟是上下交孚无毫髪可间则虽居危可以无咎且如陈平周勃爲汉相当诸吕擅权之时可谓暌孤矣当是时平勃虽爲二君子初未尝相协后因陆贾之言始交欢合谋将相和而士豫附故能取诸吕定汉室使平勃不因陆贾之言以交欢则二人虽皆是君子未见其能济是故定汉室之难必在平勃之交孚处暌之时合暌之用惟在四与二之交孚

    六五厥宗噬肤宗者亲党也谓九二也九二爲六五之正应能以诚信之心固结而深入故云噬肤此一句最当看二五如一家人故能深入今之事君者徃徃欲入人之深而不知厥宗之义夫厥宗者上下交信若一家人方可用吾之诚意深而入之则虽有悔而可以亡有咎而可以无茍不知厥宗之义必至未信而谏君将以爲谤已矣

    上九居刚之终处睽之极在离之上如刚暴苛察之人虽正应在所当亲而反疑之视三如豕之秽如鬼之妖常见其可恶见其可怪大抵父子之恩天性也兄弟之义天伦也以至夫妇朋友莫不有天秩其恩义交接固无可疑茍有刚暴苛察之心则视之皆爲冦讐矣其所以如此者特私欲蔽其天理耳然天理所在虽以人欲蔽之其终必还上九之疑六三在六三茍能觧其猜忌之心及其既悟则亲爱之念油然而还故始欲射之终必亲之始以爲冦终以爲婚虽上九之刚戾暴狠终必有可还之理象曰遇雨之吉羣疑亡也此最当看盖刚戾暴狠之人千猜万忌如山之积其情之既通则如烦歊蒸郁之遇雨胸中顿然融释荡涤无一或存知此理则知百年之嫌隙可以一日解终身之防蔽可以一语通滔天之罪恶可以一念消

    蹇

    睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也夫患难者人之所同畏然知其患难之可畏而不知患难之本原睽乖者患难之本原也今人处患难而常懐乖异不平之心汨汨不反是犹恶热而增焚恶醉而强酒何徃而非患难哉故欲去险难必先去险难之本可也

    蹇利西南不利东北利见大人贞吉大抵天下之理相反处乃是相治水火相反也而救火者必以水氷炭相反也而御氷者必以炭险与平相反而治险必以平此圣人于蹇之卦所以特发明济险之义西南坤位平易而顺者也东北艮位艮爲山险也遇险必以平易之道而济则险难可治茍以险济险则其难益甚矣贞吉者谓人之处蹇守正则吉也吉之一字最当看今人处患难徃徃不能固其所守又见古人亦有守正而身不免于难遂以爲此义不足信殊不知所谓吉者非免于难爲吉乃顺理之吉也伊川说是以吉也一叚最当看

    彖夫当患难之时必有处蹇之道坎爲险在上是险在前也艮爲止在下是见险而能止也坎卦本是坤卦只因第二爻变遂至于险使第二爻知坤顺之可从而复归于坤则无复蹇惟第二爻不肯变故止于蹇难也知矣哉知字最要看当平易之地则纵歩至险危之地则驻足则又何以爲知惟其预知其难而遂止所以爲知也然所谓见险而能止非畏其难怠惰而一无所爲也故大象以君子反身修德明之

    六爻初六曰徃蹇来誉九三曰徃蹇来反六四曰徃蹇来连上六曰徃蹇来硕皆以冐险而徃爲戒以知难而退爲美至于六二九五两爻一曰王臣蹇蹇匪躬之故一曰大蹇朋来与四爻之义不同何也盖五与二相应是君臣相与勠力以济险难者也安得袖手而不爲乎

    解

    大凡患难之极必须解散解者患难已散天下已平天下初定之规模也以卦体言之坎爲水震爲雷雷之震惊雨之洒润则无有不解散者利西南西南坤位柔顺平易也如武王之胜纣则必垂拱而天下治高祖之灭秦必用萧曹之清净光武之诛莽必闭闗不用兵是皆以平易处之也虽然必如汤武之伐罪救民以致太平则其用大而可以尽坤道之顺若两汉之君以智力持之又不可以当此也无所徃者当天下之初定患难之方解又不可复有徃也如秦之并天下而欲有所徃故特筑长城平百粤而终不免于难隋之兼南北而欲有所徃再伐高丽而亦不免于难故解贵乎无所徃然岂皆无所作爲邪故又欲知来复之象有攸徃夙吉者当解之时不可有所徃然必有所徃者又当不终朝而爲之夙夜以进则吉如晋武帝平呉之后固未尝兴兵生事然而君臣之间因循茍简清谈废务坐视而至于�芄识�者不可一偏一于有所徃则不知利西南无所徃之象一于无所徃则又不知其来复吉有攸徃夙吉之象徃与不徃之间其间不能以寸故不可执一偏也此象又有一说西南坤方也坤柔也天下之难初解当以柔治天下和缓安靖不须躁急促迫欲民服我民心不归于彼必归于此彼既无所他徃自然归我矣其者指人之辞大爲规模寛以待之天下既在我规模之内已无所徃舍我将安之乎吾之所谓柔道者又非缓弱之谓其所当徃者赴之不俟终日此所谓有攸徃夙吉也岂特解国家之难爲然哉治心者亦然心之惑初解不必汲汲驱迫此心使归于道但顺而治之此心都无所之则自然来复矣虽顺而治之亦非任之如枯木死灰其不息之诚元未尝顷刻停滞也

    彖当险难之时必有动作施设然后可以出于险茍无所爲而坐视其�茉蛑沼谙斩�已尚能免于险乎凡当解散之际天下初平必须用广大平易之道与民安息如是则可以得民之心而民归附矣虽用广大平易之道而不生事然必须克复先王之政教法度则来而得中如周礼所谓刑新国用轻典是利西南之象至刑平国用中典则所谓其来复吉乃得中也凡天下之机会不可失茍处解之时有所当爲者必夙爲之然后可以有功茍一于无所徃则安能建大事立大业成大功哉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉此数语当以意会无可解说但会得解之气象如此则知大矣哉之义

    象当解之时天下初定正当与民休息还定安集施恩布惠以及其民故君子观解之象赦过宥罪自汉以来至于今日皆如此过有过误而犯也故君子赦之罪者其出于本心的然有罪故君子虽寛宥之亦不赦其罪大凡仁与义本是一事而今人作両事看殊不知仁而无义乃妇人之仁尔故先王有不忍之心行不忍人之政所赦者止于过若有罪则义所当刑自汉以来皆不知此惟知赦过爲仁而不知有义至于元恶大憝得肆其志而善良之民或被其害以是知仁义之道初非两事

    初六无咎易之爻最简易惟此一爻盖解之初始出患难当用简易之道不可复扰六以隂柔处解之初上与九四爲应隂阳相济俱务安静故无事则自然无咎象云刚柔之际又发无咎之义盖当解之际君臣俱以简易之道相接方无咎如汉之初使高祖欲休息天下若萧曹以刚勇生事安得无咎使萧曹欲清净而帝好大喜功亦安得无咎故曰刚柔之际义无咎也

    九二在解之时与六五之君相应是君子处贤君之右君子辅人君之道去小人最当先大抵去小人须当尽除其根本如去之不尽则必流衍复盛以害正道故曰田获三狐大抵阳爲君子隂爲小人解之爲卦有四隂六五一爻是君位其余三爻皆是小人今田获三狐是尽去其三小人小人尽去则中直之道得既得中直之道则正而吉矣凡人之情皆以尽去小人爲失之过殊不知尽去小人乃中道也昔元祐君子在朝至元祐末小人之大者如章惇吕惠卿之徒固已逺窜不在朝廷然尚有未尽去者至绍圣之后君子之道不明黄矢之道不行盖缘去小人不尽至建中靖国初欲用三人当时朝廷之论以爲元祐时人亦当用绍圣时人亦当用殊不知君子小人参用乃非中道以致其后蔡京之徒复用中道复不行盖不知此爻之义也

    坤西南得朋东北防朋

    蹇利西南不利东北

    解利西南

    【阙】

    损　益

    损之卦损下益上故爲损盖上虽受其益殊不知既损其下则上亦损矣然其下爲兊兊恱也又下三爻皆应于上是下乐输以奉上人君固可以安受之何名爲损乎盖损下益上人君之失也乐输于上人臣之义也两者自不相妨又艮止兊恱凡上有取于民皆谓之损合上下二体而观之下当乐输而不怨上当取于民有制不可无所止也

    象山下有泽爲损以泽之气上升滋于山也虽山在高无假于泽之滋润然而泽既通上气脉自损此损下益上所以爲损也风与雷相发相益者也风烈所以助雷之威雷震所以助风之势更相激?之义所以爲益也推山下有泽之象若以势论之则山泽本不相资山高泽深固自爲损以气论之则山泽通气本自有相资之理譬之上之于下若征敛裒取基本固自有损若以在下论之自当恱而奉上如泽之滋山并行而不相悖至于风雷之爲益则当知更相激发如风助雷之威雷助风之势方能有益天下万事皆然羣居相与黙黙循循安得有益故君子之观象观损则惩忿窒欲观益则见善则迁有过则改此二事在学者分上最切大抵圣人言近而防逺最明白亲切天下最损无如忿与欲最益则无如迁善改过此二象若甚易知然推到精宻虽爲圣爲贤亦不外此然于此两句又自有工夫惩窒是也惩者攻治刻削之义窒者闭塞止遏之义盖忿欲方兴其力甚壮用力稍慢便爲所移所以惩之与窒正是着力处如敌人相攻必有坚甲利兵高城深池方能御敌否则见困于敌必矣若见善则迁有过则改工夫虽在迁改上尤在则字上见善便迁更无停待有过便改更无执吝若虽知善迟滞而不能迁虽知过盖覆而不能改便爲小人学者须要看则字若总而论之在损所谓惩与窒在益所谓迁善改过皆用力勇猛之义

    损六五益六二损下益上爲损损之爲卦上受其益六五居上体之中受益之主也损上益下爲益益之爲卦下受其益六二居下体之中受益之主也故爻辞多同然损之六五弗克违之下止曰元吉益之六二弗克违之下曰永贞吉王用享于帝吉其辞繁简不同者君臣之地不同也损君也以人君而受天下之益可也益臣也以人臣而受天下之益其地至难居故须长守正而归功于君不可私其善于已故虽受众人之善合众善而守之确然不移然众善本非我有又当听人君所用以治天职岂可认爲已有哉此所谓王用享于帝吉也

    益九五有孚人君但诚心惠民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而惠君之德也茍惠民而失问民之感与不感是计功利非诚心惠民者也安能使民之乐应乎梁惠王徒有移民之小惠已乃问孟子以邻国之民不加少寡人之民不加多此不知勿问之理也

    夬

    不利即戎利有攸徃夬五阳决一隂之时君子之势盛小人之势衰常人当此时多欲极力诛锄小人絶其本根其间有识者谓君子已盛小人已衰事不可做尽不如且止殊不知恃君子众多便欲诛锄小人以即戎穷兵者固非矣若徒知不利即戎便以爲事不可尽止而不爲者亦非也小人固不可穷治无已至于在我之徳教政事愈进则向上愈有事岂可止而不徃乎此所谓利有攸徃也

    彖刚长乃终也夬五刚若能不已而更进则其刚长而爲干刚极于此矣所谓刚长乃终也至于干果终乎曰天行健君子以自强不息此理未尝有终也

    九二治小人者若能兢惕而出号令常爲防备则小人虽欲不测而害君子如莫夜之戎兵亦不必恤盖我常有备不问其何时来皆有以待之象所谓得中道者盖治小人兢惧戒备乃是本分事初非过当故以中道明之

    姤

    女壮勿用取女一隂何以谓之壮一念初发善善恶恶莫不皆其壮也

    夬利有攸徃刚长乃终也姤勿用取女不可与长也阳虽多犹恐其少隂虽少犹惧其多

    萃

    敬德之聚无如王假有庙利有攸徃不可以久聚上顺大命时当尔也顺以说刚中而应治道当寛厚观其所聚而天地万物之情可见矣天地所以无穷以其聚散也凡物之聚最可观众人之观如观士于庠序观商于市防观农于畎亩观山野则知鸟兽之所聚观河海则知鱼龙之所聚固皆能观物之聚矣而不能观其所以聚则天地万物之情未可以毕见也伊川曰凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已学者能玩味此语则太极之妙可以黙喻且以老子论之老子之论有无曰无名天地之始有名万物之母此所谓有无也至于其所以有所以无岂能知之学者当观此

    彖君子除戎器戒不虞聚而无防则众生心王注说好九四上比九五下皆羣隂是得上下之萃者也以阳居隂体之地故必大吉然后无咎

    升

    木自根本长至于杪德自小长至于大所谓顺道也上达谓之顺下达谓之逆

    九三以阳刚之才而上升上三爻皆虚无所阻碍夫何所疑哉故曰升虚邑无所疑也

    上六以隂居升之极昏防冒利进而不知止所谓防升也若移此心用于正道进而不息所谓利于不息之贞也至于象亦有二义彼昏防而嗜进者固曰有消而无富若用之于正道至诚无息则所过者化如物之在炉尽皆消释无所系累此亦所谓消不富也困

    象君子以致命遂志人多谓困穷不能遂志徃徃徒有其志而无其命此不能致其命者也故分命与志爲两事而其志每爲命之所妨是乌知命之极哉惟致其命而后知命然富贵而致命遂志者易困穷而致命遂志者难富贵则所爲者成所欲者得命与志偶合而不见相违人但见其偶合则以得遂其志岂暇思其所以然哉惟困穷之时所谋者不成所欲者不得其志每爲命之所妨正君子用力进歩之地此致命遂志所以独言于困之象也

    兊

    兊亨利贞兊以说爲义人情忧则抑塞说则流畅所以亨也然人情相说则易于流其所顺利者茍非正则必入于淫僻所利者正则说之正体也圣人彖说之义而指正体以示人彖曰兊说也刚中而柔外以卦体论之上下卦中爻皆刚而外爻皆柔夫柔和乐易固爲可说傥其中无所守则其所谓乐易可说者必易流动故惟刚中而柔外说以利正则至公无偏而上有以顺乎天欢欣浃洽而下有以应乎人此则兊之大体也自说以先民而下则兊之用也大抵当适意时而说与处安平时而说皆未足爲难惟当劳苦患难而说始见真说圣人以此先之故能使之任劳苦而不辞赴患难而不畏如文王之作灵台庶民攻之不日成之则民忘其劳也楚庄王伐萧军士多寒王循而抚之三军之士如挟纩此虽未足以望圣人之师是亦三代使民忘劳之遗意也至于说之大民劝矣哉又指说之正体而结上文也

    彖之言王者之事象之言乃学者之事此又圣人举一隅以示人欲学者以三隅反而见易道之无穷也在王者观之如此在卿大夫观之如此在学者观之又如此各随所观而见其义至于说之体则一也故易之观象有指一卦之义而言之者如艮之象曰君子思不出其位之类是也有兼他义而言之者如革之治厯明时是也触类而通则兊之象固可见矣丽泽兊两泽相并之象大凡两泽相丽则水气相通浸润浃洽两有相资正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可过于恱和易而过于说必入于淫邪恩义而过于恱必至于繁凟至于朋友讲习最天下之可说虽说之过亦无害也讲习之益朝夕相处不惟切磋琢磨之际有益也其意气相浃洽如两泽相并浸润渐渍虽不言之中而更相感发者固多矣不惟就问能者然后有益虽不能者问于我亦可因以自觉无非有益于我者也今之学者唯其不专意于讲习故羣居相与多至于争是非较胜负使其一意讲习则我见处众之可乐而不见其多事矣学者欲自验爲学之进否观其处众之乐与否可也

    系辞

    理会得生生之谓易便理会得乐则生矣生则恶可已也盖生是新鲜变动之意

    太极生两仪所谓理必有对待也一隂一阳之谓道或问范围天地伊川训爲模量何也曰只缘天地无外爻象皆卦画之义防也伏羲文王既是始作无所祖述不得不简夫子后始有解经夫子象辞多是拈掇出来恐学者看偏了如含章可贞以时发也防茅贞吉志在君也之类

    丽泽论说集録卷二