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读书录卷七

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之季是也

    士之气节全在上之人奬激则气节盛茍乐软熟之士而恶刚正之人则人务容身而气节消矣

    事贵审处古人谓天下甚事不因忙后错了真名言也高深远近皆是天但以青而在上者为天众人之见也患得患失之心推其极不仁之甚者也

    防而不公者只是人欲之私

    世之防者有三有见理明而不妄取者有尚名节而不茍取者有畏法律保禄位而不敢取者见理明而不妄取无所为而然上也尚名节而不茍取狷介之士其次也畏法律保禄位而不敢取则勉强而然斯又为次也操得其要则不待深惩重赏而人自化于防孔子曰茍子之不欲虽赏之不窃

    方图圆图横图竒耦皆相对

    韩子曰澄其源而清其流统于一而应于万可以形容道体

    人能?道见气强而理弱

    赠言以名位期人不若以徳业勉人

    先儒谓天包地外窃谓不但包乎地外实行乎地中是则上下内外皆天也

    吾意天地一终之时昏暗之极未必便得开明观一日之暮可见但动静之机未尝息乆则渐次开明矣一时之末一日之暮一月之晦一嵗之暮一元之终皆气化之息也但乆速之不同耳

    复为动之始干为动之极姤为静之始坤为静之极静极复动动极复静循环无端非知道者孰能识之复之初爻自坤之初爻来姤之初爻自干之初爻来隂阳互根此亦可见

    气正则生人亦正气偏则生人亦偏如古今世运可见左氏多有言过其实者昌黎所谓浮夸是也

    春秋时尚辞命而文过其实者多然亦可以观世变矣左传所论是非一一有吉凶成败验于后岂尽然乎天开于子山水之原皆在西北故坎艮居之

    左氏极有肤浅者只是理不明

    伯宗曰怙其隽才而不以茂徳滋益罪也此可以为后生轻俊者之戒

    君子语大而天下莫能载语小而天下莫能破须要真见得不能载不能破处

    左氏论敬处多亦是先王之教有未泯者

    大学之至善论语之一贯孟子之性善中庸之诚周子之太极言虽殊而其义一也

    圣贤垂世立教之意大要欲人复其性而已而后之学者读圣贤之书但资以为词章之用利禄之阶而不知一言之切于身心圣贤垂世立教之意果何在哉楚辞载营魄之载与汉史从与载之载扬子载魄之载韩子画记以孺子载之载皆加载之意朱子论之详矣读书之乆见得书上之理与自家身上之理一一契合方始有得处

    中庸一书皆性情之徳而所谓诚者即此徳之实也微而草木大而隂阳造化盛衰之理一也

    余所见诚有恻然不忍者非强然是所不能已也程子常书视民如伤四字于座侧曰某于此有愧大贤尚然后之临民者当何如哉

    人能心在腔子里则百事可精

    所处之地虽静而心飞飏于外亦不得静也惟身在是而心亦在是则不择地而静矣

    一切外事与己本无干渉而与之扰扰俱驰是所以为心病也惟知止则心自定矣

    庄子人间世篇揣摩之术也

    有所自乐则不为外物所移

    见理明则遇事迎刃而解

    一毫省察之不至即处事失宜而悔吝随之不可不慎处事当沉重详细坚正不可轻浮忽畧故易多言利艰贞盖艰贞则不敢轻忽而必以正所以吉也

    天道只是往复而已观否泰剥复之类可见

    感应之理于先天图见之

    隂阳迭胜无须臾止息

    太极动而生阳且从动处説起其实动自静中来观右半隂中之阳可见静又自动中来观左半阳中之隂可见程子所谓动静无端隂阳无始张子所谓隂阳之精互蔵其宅者于是可见

    孟子之书齐梁诸国之君皆称諡则成于后来弟子无疑易之为教大槩欲人敬慎虽吉事亦不敢易而为之如大壮乃阳壮之事占者吉亨不言可知而必曰利贞是即敬慎之意

    昼夜昏明居半天地开辟亦如之以元防运世观之天地开辟各有一半昏明即如昼夜可见

    气无涯而形有限故天大地小

    地于天中一毫毛耳

    以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣即鸢飞鱼跃之意

    干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广至哉言乎

    反身而诚最为难事反身而诚则实有诸己矣

    形而上者谓之道隠也形而下者谓之器费也

    形而上形而下道器元不相离举目皆是

    曾子曰战战兢兢如临深渊如履薄氷君子之守其身可不谨乎

    必使一言不妄发则庶乎寡过矣

    圣人言学易可以无大过此非设言也盖必有己所独得而人不及知者焉

    圣贤工夫步步着实如庄老之学尽説得只是不着实小人不知义理或名或利凡可以茍得者无不求之一故神两故化近观之人身远观之天地无不尽然无行可悔则徳进矣

    天下大虑惟下情不通为可虑昔人所谓下有危亡之势而上不知是也

    圣贤以义制心得志与天下由之不得志独行其道出处进退富贵贫贱视之如一初不少动其心小人则不然方血气盛时据位持势真若刚强不屈者及血气既衰去位失势悲感流涕卑屈茍贱之态靡所不至由无义以制心也

    珠藏泽自媚玉蕴山含辉此涵养之至要

    郑防吉九言曰无始乱无怙富无恃宠无违同无傲礼无骄能无复怒无谋非徳无犯非义窃谓九言之中无犯非义无傲礼二言足以尽盖其余

    范武子曰喜怒以类者鲜易者实多此名言也

    左传曰思其终也思其复也思其反也盖人能每事即始而虑终则必无悔吝之及矣

    诗三百篇天道人事无不备

    人只为耳目口鼻四肢百骸做得不是坏了仁义礼智信若耳目口鼻四肢百骸做得是便是仁义礼智信之性诗所谓有物有则孟子所谓践形者是也

    程子曰文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道

    晋伯宗每朝其妻必戒曰盗憎主人民恶其上子好直言必及于难伯宗不能用后果为三郤譛而杀之正风未几而变风继之正大小雅未几而变大小雅继之否泰治乱之相寻理之必然也何足怪哉

    不忮不求可以为守身之法

    国风至于?小雅至于鸿雁大雅至于民劳皆泰极而否隂阳相根之理微矣

    天地间无物无隂阳偶读韵书其平声者阳也侧声者隂也

    诗一经性情二字括尽

    闗雎之类言夫妇鹿鸣之类言君臣棠棣之类言兄弟蓼莪之类言父子黄鸟之类言朋友此诗于人伦之道无不备也

    不欺君不卖法不害民此作官持已之三要也

    读正风正雅则心乐读变风变雅则心不乐者好善恶恶之真情也

    为政当有张弛张而不弛则过于严弛而不张则流于废一张一弛为政之中道也

    李景让母郑氏曰士不勤而禄犹灾其身虽妇人之言亦可以为居官怠职者之戒

    一五行之畴于八畴无不包诚以五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也天下之理岂有出于无极太极之外者哉其防深矣

    势屈于匹夫义不胜也

    行有不得反之于己使行之是则得不得有命已何与焉使行之非即当改之不可执其非以求胜于人也或曰人有慢己者何以处之曰使己有可慢之事则彼得矣己无可慢之事则彼失矣失得在彼己何与焉此先儒之论重书以为警

    好胜人之大病

    富贵易至溺人可不谨哉

    节俭朴素人之美徳奢侈华丽人之大恶

    人有不谨者不可以己能病之

    人遇拂乱之事愈当动心忍性増益其所不能所行有窒碍处必思有以通之则智益明

    统天地万物为一理所谓理一也在天有天之理在地有地之理在万物有万物之理所谓分殊也理一所以统乎分殊分殊所以行乎理一非有二也

    如人一身之理理一也四肢百骸各具之理分殊也理一统乎分殊之中分殊不在理一之外

    本然之性理一也气质之性分殊也

    才自有其能便为心累如顔子虽箪瓢陋巷不改其乐在顔子之心则未尝自以乐为能也

    有此理则有此物及有物则理又在物中

    以不杂者言之谓之本然之性以不离者言之谓之气质之性非有二也

    人莫不饮食也鲜能知味也人莫不有道也鲜识其真也

    造化非隂即阳人事非柔即刚

    动静虽属隂阳而所以能动静者则太极之所为也如寂感虽属人心而所以能寂感则性之所为也

    太极图解下朱子语録论道器曰如这人身是器语言动作便是人之理窃谓此或记者之悮盖人身与语言动作皆是器也人身语言动作之则乃理也若指人之语言动作为理则是认气为道昧于形而上形而下之别矣故疑此言或记者之误也

    万物各受此理如众水各受此日光但物之清者受此理则理亦明物之昏者受此理则理亦昏昏非理昏也由物之昏蔽之也如水之清者受此日光则光亦明水之浊者受此日光则光亦暗暗非光暗也水之浊以淆之也以是观之则性本善而无恶可知其恶者皆气质之拘也

    人于动处难得恰好才动便有差所以发而中节为难也

    人皆有此理圣人与涂人同圣人有耳目鼻口之理涂人亦有耳目鼻口之理圣人有心肝脾肺肾之理涂人亦有心肝脾肺肾之理圣人有君臣父子夫妇长幼朋友之理涂人亦有君臣父子夫妇长幼朋友之理但圣人禀得气质清粹故能全尽此理众人禀得气质昏驳有不能全尽耳

    将欲翕之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是皆窃春夏之辟而为秋冬之阖程子所谓老子窃弄辟阖者以此

    干始能以美利利天下不言所利大矣哉如尧舜利世之功大矣而其心则曷尝自以为大哉使有一毫自大之心则与干始利天下不言所利不同而非所以为尧舜矣

    人之一呼者太极动而阳也一吸者太极静而隂也吸为呼之根呼为吸之根即隂阳之一动一静而互为其根也以至一语一黙无不皆然则太极隂阳之妙又岂外于人之一身哉

    近海斥卤而地气亦薄故生物不畅茂观山东海丰诸邑林木稍长即悴可见

    一理也得之为天得之为地得之为万物

    道无声之可闻无形之可见惟因夫形而下之器黙识夫形而上之理则谓之见道非若天地万物真有形之可见也

    天不以隆冬大寒而息其生物之机缄人不以熟寝大寐而息其虚灵之知觉

    人心至为神明如来日将早作今夕虽熟寐之甚及至其期而自觉岂非心之神明乎

    人惟一心操之为君子放之为小人

    自古兴亡治乱之几皆由于心之存亡

    一念之差贻患生灵有不可胜言者如汉武只因欲得西域善马甘心丧师不悔及贰师再举西伐仅得善马数十匹而还是以数十匹马易万人之命又且作歌被之声乐夸耀祖宗其为不仁甚矣原其本只由一念之差耳

    如来旦将早作而中夜屡寐屡寤警愓不安者心之神明使然也

    满眼皆实理而人不之信释氏持一偏空説举前古之人皆为所惑何哉

    身体发肤受之父母不敢毁伤人之大孝也夫妇配偶所以承先世之重延悠远之绪人之大伦也释氏乃使人髠其发絶其配不孝絶伦之罪大矣

    庄子曰泰宇定发乎天光言心定则明也

    圣人顺天理而尽人伦释氏逆天理而灭人伦

    虽上知不能无人心圣人所谓无欲者非若释氏尽去根尘但人心之得其正者即道心以其不流于人欲之私所谓无欲也

    造化只是隂阳五行人道只是健顺五常

    皆实理也知者鲜矣

    圣人一片实心种种道理皆从此出

    无有大于理气者

    作圣作狂此心一转移耳

    中庸引诗曰上天之载无声无臭即无极而太极也庄子曰诗以道志书以道事易以道隂阳春秋以道名分先儒谓庄子是大秀才观此可见

    张子曰一故神神即太极也或者谓太极不防动静则神为无用之物矣岂所以为造化之枢纽品彚之根柢哉

    只一个太极行乎隂阳五行男女万物之间无所不在盆成括小有才而不知君子之大道适足以杀其身盖人知大道则明于进退存亡吉凶消长之理必不至于轻率逞才妄为以取祸也

    视其色在目而知其色之理在心聴其声在耳而知其声之理在心食其味在口而知其味之理在心闻其香在鼻而知其香之理在心此心所以为一身之主宰也天人一理故致乖致和无不感通

    耳目口鼻各专一事而心则无不通

    耳顺则声入心通目明则物接理见

    庄子曰生物以息相吹息是人呼吸之息九万里之气亦是此息相吹则人之气召和召灾可知矣

    七窍凿而混沌死七情炽而天理亡之譬也

    举四海九州生民之气无不和则自足以感隂阳之和举四海九州生民之气既乖则亦足以感隂阳之异此理之必然也

    固不可假公法以报私仇亦不可假公法以报私徳物各具五行之色如天地有五方土石有五色云气有五色之类是则万物岂出于五行之外哉

    下民之寃不伸者由长人者之非其人也

    为官者切不可厌烦恶事茍视民之寃抑一切不理曰我务省事则民不得其死者多矣可不戒哉

    一命之士茍存心于爱物必有所济盖天下事莫非分所当为凡事茍可用力者无不尽心其间则民之受惠者多矣

    昔人谓律是八分书盖律之条目莫非防范人欲扶翼天理故谓之八分书

    慎言谨行是脩已第一事

    人之所为不犯律条即为义犯之即为非义则律为八分书可见

    余一夕梦先人告余曰慈温良得非有所警乎

    心口如一为忠信心口不一非忠信也

    只四勿念之岂有差乎

    天下至贵者道得之则生失之则死为天下至贵不亦宜乎

    偶读医书有曰洗心日齐防患日戒吾有取焉

    乞墦之富贵恬不知耻可怪也夫

    责人当反求诸己

    释氏本是自洁其身纷纷之言皆其徒附防之也道家者流如老子道徳经是也如符録科仪飞升黄白之术皆后人附防为道家之事道徳经岂有是哉朱子于吾无隠乎尔章以作止语黙无非教也释之盖作与语属阳动之发也止与黙属隂静之为也动静隂阳曷莫非是道之着至于动而静静而复动循环无端则又道之至妙者也其示人之意岂不显而可见哉曾防之鼔瑟希铿尔舍瑟而作对曰异乎三子者之撰其动静从容者此理也莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归者亦此理也是则人欲尽处天理流行随处充满无少欠缺安往而不然哉

    圣人一身动静无非仁义礼智之徳充乎中而发乎外其示人可谓无隠矣

    认得为已何所不至此言当深翫味体认

    不虐无告不废困穷圣人之仁也

    勿以小事而忽之大小必求合义

    法立而行则人不翫

    事合义虽大不惧不合义虽小当谨

    道有正有邪徳有凶有吉此韩子所谓道与徳为虚位也

    气质之蔽最深民不可使知之是皆蔽之深不能有以开其识也如佛老之教分明非正理而举世趋之虽先儒开示精切而犹不能祛其惑是皆气质蔽之深也偶一事发不中节终夕不快

    命性道教只是一理

    临属官公事外不可泛及他事

    不仁者不可乆处约不可长处乐朱子释之谓不仁之人失其本心乆约必滥乆乐必淫滥即为贫贱所移而更其节也淫即为富贵所淫而荡其心也若贫贱不能移即仁者能乆处约矣富贵不能淫即仁者能长处乐矣孔孟之言互相发明如此
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