《尚書古文疏證》卷二

，不至甚異。視《尚書》迥別。安在不足以為說耶？劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，字異者七百有餘，脫字數十。劉陶推三家《尚書》及古文是正文字三百餘事，名曰《中文尚書》。班、範各著其說於史，以為今古文之別，豈無故哉？

    按：“宅嵎夷”四條見孔《疏》云：出夏侯等書。是今文也。而以孔《書》當之者，以與孔《書》合，但微異軿剠為“黥”，然音義亦不相遠云。

    又按：洪氏總計《尚書》《論語》字數頗誤。當云《尚書》五百五十五字。《論語》九百七十三字。又《無逸》篇百二字，“二”誤為“三”。

    又按：張守節《史記正義》論例曰：《史記》文與古文《尚書》同者，則取孔傳注之；與伏生《書》同者，則用馬、鄭、王肅三家。愚謂三家皆注真古文《書》，不特與今文不同，抑與今孔《書》互異。安得取三家以當伏生乎？守節唐代人，已不能致辨於此矣。

    又按：楊升庵有《石經考說》，多錯。余為刊正之曰：漢靈帝熹平四年，蔡邕書六經於碑，使工鐫刻，立於太學門外，此所謂一字石經也。魏邵陵厲公正始中，邯鄲淳書石經亦立於太學，此所謂三字石經也。晉裴甗為祭酒，奏修國學刻石寫經，是為晉石經。後魏孝明帝神龜元年，祭酒崔光請補漢所立三字石經之殘缺，此魏立也，非漢。唐文宗開成二年，國子監九經石壁成。從宰相領祭酒鄭譚之請也。今尚在孟蜀。廣政十四年，鐫《周易》。至宋仁宗皇祐元年，《公羊傳》工畢。是為石室十三經。仁宗慶曆初命刻篆、隸二體石經，後僅《孝經》《尚書》《論語》畢工。是為嘉祐石經。高宗紹興間親書《易》《書》《詩》《左氏傳》《論語》《孟子》及《禮記》五篇刊石。孝宗淳熙四年詔建閣以覆之，是為紹興禦書石經。蓋古來凡七刻矣。為附其說於此。

    ○第二十四

    其不同於古文不特如前所列而已也。《漢書·儒林傳》安國授都尉朝，而司馬遷亦從安國問。故遷書載《堯典》《禹貢》《洪範》《微子》《金縢》諸篇多古文說。余嘗取遷書所載諸篇讀之，雖文有增損，字有通假，義有補綴，及或隨筆竄易以就成己一家言，而要班固曰“多古文說”，則必出於古文，而非後托名古文者所可並也。余故備錄之以俟好古者擇焉。《五帝本紀》云：“能明馴德，以親九族。九族既睦，便（今文作“辯”。按今文久失傳，此錄從《史記注》）章百姓。百姓昭明，合和萬國。乃命羲、和，敬順昊天，數法日月星辰，敬授民時。分命羲仲，居鬱夷，曰暘穀。敬道日出，便程東作。日中，星鳥，以殷中春。其民析，鳥獸字微。申命羲叔，居南交。便程南訛，敬致。日永，星火，以正中夏。其民因，鳥獸希革。申命和仲，居西土，曰昧（徐廣曰：一作柳）穀。敬道日入，便程西成。夜中，星虛，以正中秋。其民夷易，鳥獸毛毨。申命和叔，居北方，曰幽都。便在伏物。日短，星昴，以正中冬。其民燠，鳥獸毨毛。歲三百六十六日，以閏月正四時。信飭百官，眾功皆興。堯曰：‘誰可順此事？’放齊曰：‘嗣子丹朱開明。’堯曰：‘籲，頑凶，不用。’堯又曰：‘誰可者？’讙兜曰：‘共工旁聚布功，可用。’堯曰：‘共工善言，其用僻，似恭漫天，不可。’堯又曰：‘嗟，四嶽，湯湯洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂，有能使治者？’皆曰鯀可。堯曰：‘鯀負命毀族，不可。’嶽曰：‘異哉，試不可用而已。’堯於是聽嶽用鯀。九歲，功用不成。堯曰：‘嗟，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命，踐朕位？’嶽應曰：‘鄙德忝帝位。’堯曰：‘悉舉貴戚及疏遠隱匿者。’眾皆言於堯曰：‘有矜在民間，曰虞舜。’堯曰：‘然，朕聞之。其何如？’嶽曰：‘盲者子。父頑，母嚚，弟傲，能和以孝，烝烝治，不至奸。’堯曰：‘吾其試哉。’於是堯妻之二女，觀其德於二女。舜飭下二女於媯汭，如婦禮。堯善之，乃使舜慎和五典，五典能從。乃遍入百官，百官時序。實於四門，四門穆穆。諸侯遠方賓客皆敬。堯使舜入山林川澤，暴風雷雨，舜行不迷。堯以為聖，召舜曰：‘女謀事至而言可績，三年矣。女登帝位。’舜讓於德不懌（今文作怡）。正月上日，舜受終於文祖。文祖者，堯太祖也。於是帝堯老，命舜攝行天子之政，以觀天命。舜乃在璿璣玉衡，以齊七政。遂類於上帝，禋於六宗，望於山川，辯於群神。揖五瑞，擇吉月日，見四嶽諸牧，班瑞。歲二月，東巡狩，至於岱宗，柴，望秩於山川。遂見東方君長，合時月正日，同律度量衡，修五禮、五玉、三帛、二生、一死為摯，如五器，卒乃復。五月，南巡狩；八月，西巡狩；十一月，北巡狩。皆如初。歸，至於祖禰廟，用特牛禮。五歲一巡狩，群後四朝。遍告以言，明試以功，車服以庸。肇十有二州，決川。象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚災過，赦；怙終賊，刑。欽哉，欽哉，惟刑之靜（今文作謐）哉。讙兜進言共工，堯曰不可而試之工師，共工果淫辟。四嶽舉鯀治鴻水，堯以為不可，嶽強請試之，試之而無功，故百姓不便。三苗在江淮、荊州，數為亂。於是舜歸而言於帝，請流共工於幽陵，以變北狄；放讙兜於崇山，以變南蠻；遷三苗於三危，以變西戎；殛鯀於羽山，以變東夷；四罪而天下鹹服。堯立七十年得舜，二十年而老，令舜攝行天子之政，薦之於天。堯辟位凡二十八年而崩。百姓悲哀，如喪父母。三年，四方莫舉樂，以思堯。”又云：“於是舜乃至於文祖，謀於四嶽，辟四門，明通四方耳目，命十二牧論帝德，行厚德，遠佞人，則蠻夷率服。舜謂四嶽曰：‘有能奮庸，美堯之事者，使居官相事？’皆曰：‘伯禹為司空，可美帝功。’舜曰：‘嗟，然。禹，汝平水土，維是勉哉。’禹拜稽首，讓於稷、契與皋陶。舜曰：‘然，往矣。’舜曰：‘棄，黎民始（今文作祖）饑，汝後稷播時百穀。’舜曰：‘契，百姓不親，五品不馴，汝為司徒，而敬敷五教，在寬。’舜曰：‘皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸軌，汝作士，五刑有服，五服三就；五流有度，五度三居：維明能信。’舜曰：‘誰能馴予工。’皆曰垂可。於是以垂為共工。舜曰：‘誰能馴予上下草木鳥獸？’皆曰益可。於是以益為朕虞。益拜稽首，讓於諸臣朱虎、熊羆。舜曰：‘往矣，汝諧。’遂以朱虎、熊羆為佐。舜曰：‘嗟，四嶽，有能典朕三禮？’皆曰伯夷可。舜曰：‘嗟，伯夷，以汝為秩宗，夙夜唯敬，直哉維靜潔。’伯夷讓夔、龍。舜曰：‘然。以夔為典樂，教稚子，直而溫，寬而栗，剛而毋虐，簡而毋傲。詩言意，歌長言，聲依詠，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於，予擊石拊石，百獸率舞。’舜曰：‘龍，朕畏忌讒說殄偽，振驚朕眾，命汝為納言，夙夜出入朕命，惟信。’舜曰：‘嗟，女二十有二人，敬哉，惟時相天事。’三歲一考功，三考絀陟，遠近眾功鹹興。分北三苗。”又云：“舜年二十以孝聞，年三十堯舉之，年五十攝行天子事，年五十八堯崩，年六十一代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野。”《夏本紀》云：禹“命諸侯百姓興人徒以傅土，行山表木，定高山大川”。又云：“冀州，既載壺口，治梁及歧。既修太原，至於嶽陽。覃懷致功，至於衡漳。其土白壤。賦上上錯，田中中。常、衛既從，大陸既為。鳥夷皮服。夾右碣石，入於海。濟、河維沇州，九河既道，雷夏既澤，雍、沮會同，桑土既蠶，於是民得下邱居土。其土黑墳，草繇木條。田中下，賦貞，作十有三年乃同。其貢漆絲，其篚織文。浮於濟、漯，通於河。海岱維青州，嵎夷（今文作禺鐵。鐵，古夷字）既略，濰、淄既道。其土白墳，海濱廣釐，厥田斥鹵。田上下，賦中上。厥貢鹽絺，海物維錯，岱畎絲、枲、鉛、鬆、怪石，萊夷為牧，其篚盦絲。浮於汶，通於濟。海岱及淮惟徐州，淮、沂其治，蒙、羽其藝。大野既都，東原底平。其土赤埴墳，草木漸包。其田上中，賦中中。貢維土五色，羽畎夏狄，嶧陽孤桐，泗濱浮磬，淮夷寔珠臬魚，其篚玄纖縞。浮於淮、泗，通於河。淮海維揚州，彭蠡既都，陽鳥所居。三江既入，震澤致定。竹箭既布。其草惟夭，其木惟喬，其土塗泥。田下下，賦下上上雜。貢金三品，瑤、琨、竹箭，齒、革、羽、毛，島夷卉服，其篚織貝，其包橘、柚錫貢。均江海，通淮、泗。荊及衡陽維荊州，江、漢朝宗於海。九江甚中，沱、涔已道，云土夢為治。其土塗泥。田下中，賦上下。貢羽、旄、齒、革，金三品，杶、榦、栝、柏、礪、砥、砮、丹，維箘箘、楛，三國致貢其名，包匭菁茅，其篚玄纁纁璣組，九江入賜大龜。浮於江、沱、涔、於漢，逾於雒，至於南河。荊河惟豫州，伊、雒、、澗既入於河，滎播既都，道菏澤，被明都（今文作孟諸）。其土壤，下土墳壚。田中上，賦雜上中。貢漆、絲、絺、珝，其篚纖絮，錫貢磬錯。浮於雒，達於河。華陽黑水惟梁州，汶、嶓既藝，沱涔、既道，蔡、蒙旅平，和夷底績。其土青驪。田下上，賦下中，三錯。貢璆、鐵銀、鏤、砮、磬、熊、羆、狐、狸、織皮。西傾因桓是來，浮於潛，逾於沔，入於渭，亂於河。黑水西河惟雍州，弱水既西，涇屬渭汭。漆、沮既從，灃水所同。荊、歧已旅，終南、敦物至於鳥鼠。原隰底績，至於都野。三危既度，三苗大序。其土黃壤。田上上，賦中下。貢璆、琳、琅玕。浮於積石，至於龍門西河，會於渭汭。織皮昆侖、析支、渠搜，西戎既序。道九山，汧及歧至於荊山，逾於河；壺口、雷首至於太嶽，砥柱、析城至於王屋；太行、常山至於碣石，入於海；西傾、朱圉、鳥鼠至於太華；熊耳、外方桐柏至於負尾；道嶓塚，至於荊山；內方至於大別；汶山之陽至於衡山，過九江，至於敷淺原。道九川，弱水至於合黎，餘波入於流沙。道黑水，至於三危，入於南海。道河積石，至於龍門，南至華陰，東至砥柱，又東至於盟津，東過雒汭，至於大邳，北過降水，至於大陸，北播為九河，同為逆河，入於海。嶓塚道瀁，東流為漢，又東為蒼浪之水，過三澨，入於大別，南入於江，東彙澤為彭蠡，東為北江，至於海。汶山道江，東別為沱，又東至於醴，過九江，至於東陵，東迤北會於彙，東為中江，入於海。道沇水，東為濟，入於河，雊為滎，東出陶丘北，又東至於荷，又東北會於汶，又北東入於海。道淮自桐柏，東會於泗、沂，東入於海。道渭自鳥鼠同穴，東會於灃，又東北至於涇，東過漆、沮，入於河。道雒自熊耳，東北會於澗、，又東會於伊，東北入於河。於是九州攸同，四奧既居，九山刊旅，九川滌原，九澤既陂，四海會同。六府甚修，眾土交正，致慎財賦，鹹則三壤成賦。中國賜土姓。‘祗台德先，不距朕行’。令天子之國以外五百里甸服：百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。甸服外五百里侯服：百里采，二百里任國，三百里諸侯。侯服外五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。綏服外五百里要服：三百里夷，二百里蔡。要服外五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸於海，西被於流沙，朔、南暨，聲教訖於四海。於是帝錫禹玄圭，以告成功於天下。”《宋微子世家》云：微子“乃問於太師、少師曰：‘殷不有治政，不治四方，我祖遂陳於上。紂沈湎於酒，婦人是用，亂敗湯德於下。殷既小大好草竊奸軌，卿士師師非度，皆有罪辜，乃無維獲，小民乃並興，相為敵仇。今殷其典喪。若涉水無津涯。殷遂喪，越至於今。’曰：‘太師，少師，我其發出往？吾家保於喪？今女無故告予，顛躋，如之何其？’太師若曰：‘王子，天篤下菑亡殷國，乃毋畏畏，不用老長。今殷民乃陋淫神祗之祀。今誠得治國，國治身死不恨。為死，終不得治，不如去。’遂亡”。

    又云：“武王既克殷，訪問箕子。武王曰：‘於乎，維天陰定下民，相和其居，我不知其常倫所序。’箕子對曰：‘在昔鯀陻鴻水，汩陳其五行，帝乃震怒，不從鴻範九等，常倫所斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹鴻範九等，常倫所序。初一曰五行，二曰五事，三曰八政，四曰五紀，五曰皇極，六曰三德，七曰稽疑，八曰庶徵，九曰向用五福，畏用六極。五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作治，明作智，聰作謀，睿作聖。八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。皇極，皇建其有極，斂時五福，用傅錫其庶民，維時其庶民於女極，錫女保極。凡厥庶民，毋有淫朋，人毋有比德，維皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，女則念之。不協於極，不離於咎，皇則受之。而安而色，曰予所好德，女則錫之福。時人斯其維皇之極。毋侮鰥寡而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而國其昌。凡厥正人，既富方穀。女不能使有好於而家，時人斯其辜。於其毋好，女雖錫之福，其作女用咎。毋偏毋頗，遵王之義。毋有作好，遵王之道。毋有作惡，遵王之路。毋偏毋黨，王道蕩蕩。毋黨毋偏，王道平平。毋反毋側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰王極之傅言，是夷是訓，於帝其順。凡厥庶民，極之傅言，是順是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王。三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強不友剛克，內友柔克，沈漸剛克，高明柔克。維辟作福，維辟作威，維辟玉食。臣無有作福作威玉食。臣有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國，人用側頗辟，民用僭忒。稽疑，擇建立卜筮人。乃命卜筮，曰雨，曰濟，曰涕，曰霧，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，占之用二，衍皞。立時人為卜筮，三人占則從二人之言。女則有大疑，謀及女心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。女則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，而身其康強，而子孫其逢吉。女則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，女則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，女則逆，卿士逆，吉。女則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。庶徵，曰雨，曰暘，曰奧，曰寒，曰風，曰時。五者來備，各以其序，庶草繁廡。一極備，凶。一極亡，凶。曰休徵，曰肅，時雨若；曰治，時暘若；曰知，時奧若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若；曰咎徵，曰狂，常雨若；曰僭，常暘若；曰舒，常奧若；曰急，常寒若；曰霧，常風若。王眚維歲，卿士維月，師尹維日。歲月日時毋易，百穀用成，治用明，畯民用章，家用平康。日月歲時既易，百穀用不成，治用昏不明，畯民用微，家用不寧。庶民維星，星有好風，星有好雨。日月之行，有冬有夏。月之從星，則以風雨。五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極，一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。”《魯周公世家》云：“武王克殷二年，天下未集，武王有疾，不豫，群臣懼，太公、召公乃繆卜。周公曰：‘未可以戚我先王。’周公於是乃自以為質，設三壇，周公北面立，戴璧秉圭，告於大王、王季、文王。史策祝曰：‘惟爾元孫王發，勤勞阻疾。若爾三王是有負子之責於天，以旦代王發之身。旦巧能，多材多藝，能事鬼神。乃王發不如旦多材多藝，不能事鬼神。乃命於帝庭，敷佑四方，用能定汝子孫於下地，四方之民罔不敬畏。無墜天之降葆命，我先王亦永有所依歸。今我其即命於元龜，爾之許我，我其以璧與圭歸，以俟爾命。爾不許我，我乃屏璧與圭。’周公已令史策告大王、王季、文王，欲代武王發，於是乃即三王而卜。卜人皆曰吉，發書視之，信吉。周公喜，開籥，乃見書遇吉。周公入賀武王曰：‘王其無害。旦新受命三王，維長終是圖。茲道能念予一人。’周公藏其金縢匱中，誠守者勿敢言。明日，武王有瘳。其後武王既崩，成王少，在繈褓之中。周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐祚代成王攝行政當國。管叔及其群弟流言於國曰：‘周公將不利於成王。’周公乃告太公望、召公奭曰：‘我之所以弗辟而攝行政者，恐天下畔周，無以告我先王大王、王季、文王三。王之憂勞天下久矣，於今而後成。武王蚤終，成王少，將以成周，我所以為之若此。’又云：‘東土以集，周公歸報成，乃為詩貽王，命之曰《鴟鴞》。王亦未敢訓周公。”又云：“周公卒後，秋未獲，暴風雷雨，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐。成王與大夫朝服以開金縢書，王乃得周公所自以為功代武王之說。二公及王乃問史百執事，史百執事曰：‘信有，昔周公命我勿敢言。’成王執書以泣，曰：‘自今後其無繆卜乎。昔周公勤勞王家，惟予幼，人弗及知。今天動威以彰周公之德，惟朕小子其迎，我國家禮亦宜之。’王出郊，天乃雨，反風，禾盡起。二公命國人，凡大木所偃，盡起而築之。歲則大熟。”

    按：人在而遽稱以諡，《史記》此類甚多。左氏僅一處，“陳桓公方有寵於王”是也。兩稱“成王”皆係見在，為遷所增竄，不問可知。以開《金縢》書，為周公卒後，亦是妄說，非出古文。何以明之？鄭康成受古文者，果爾，何以箋《毛詩》云：成王既得《金縢》之書，親迎周公歸乎？先儒以“秋大熟”為即上文居東二年之秋，情事最得。余故曰，讀遷書者擇焉可也。

    又按：高宗享國百年，亦見《漢書·五行誌》及劉向、杜欽兩傳，蓋用今文書也。成王葬周公而雷風著災，亦見《梅福傳》，顏師古《注》謂出《尚書大傳》。乃知遷書又雜用今文說，余故曰非出古文。

    又按：漢《地理誌》，班固於縣名下自注：某山，古文以為某；某澤，古文以為某，凡十條。古文者，《尚書》古文《禹貢》之辭。今取以對安國《書》並合。雖“汧”作“岍”，“敦”作“惇”，“倍”作“陪”，“傅”作“敷”，字畫少異，音讀卻同，不足據以為辯，仍附其說於此。

    又按：閩陳第季立有《尚書評》一篇。謂太史公述《尚書》失《尚書》之意處曰：《尚書》之文簡短而深閎，明雅而窔奧。玩之愈淵，行之愈切。測之不可以為象，卒然而置於前，則令人驚怪，不知何從而得之也。誠宇宙間至文哉。故自漢至今，文士多矣，然必以太史公為絕匠，何者？以奇勝也。故當世人物一經序傳，班固兢兢錄之，稍改句字一二。適以顯其益奇。故後世論史或病其取與之謬，或譏其稽考之疏，此誠有之。然至於文章之奇妙，未有不歎賞而拱手推服之也。觀其於《左》、《國》、《國策》《世本》、《楚漢春秋》諸書，剪綴而運量之，揚榷而變化之，縱其所至若波濤萬里，而不知其所歸。孰為太史公，孰為非太史公，若淄澠混合，但見其淪漣浩渺而已，不能以目辨之也。蓋得其意，放其詞，伸縮自在，行止由己想，其致思運筆之趣，若飄飄乎天馬騰空，不自知其奇矣。乃臨當《尚書》之文，旬然而目眩，怵然而手拙，故於堯、舜、禹、湯、武皆兢兢。《典》《謨》《誓》《誥》錄焉，即有句字之改，亦猶班固之於太史公也。蓋其意不足以包貫之，詞欲踴躍而馳騁，可乎？《高宗肜日》曰：“罔非天胤，典祀無豐於昵。”今曰：罔非天繼常祀，毋禮於棄道。其義不可通也。不寧惟是，《金縢》一書破斷為二，前序冊祝之意以及鴟鴞之貽；末言周公卒後，暴風雷雨，王開金縢見書曰：“朕小子其迎夫。”既卒矣，又何迎乎？此不無少舛也。不寧惟是，《文侯之命》，平王命晉文侯仇作也，今以為襄王命文公重耳之詞。蓋見《左傳》“彤弓矢、玈弓矢，鬯一卣之賜”同，未及察其詞之異也。凡若此類，皆如涇渭之合，清濁判然。欲新奇而弗得矣。其惟《孟子》乎？《孟子》述堯、舜、湯、武不一而足，猶然孟軻氏之文，人不得而窺其間也，意得也。某嘗謂《孟子》之文在太史公之上。

    ○第二十五

    其不同於古文，其不特如前所列而已也。許慎《說文解字序》云：其稱《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》《孝經》，皆古文也。慎子衝上書安帝云：臣父本從賈逵受古學，考之於逵，作《說文》。是《說文》所引《書》正東漢時盛行之古文，而非今古文可比。余嘗取之以相校，除字異而音同者不錄，錄其俱異者於左。引《虞書》“方鳩僝功”，“方鳩”為“旁救”，一為“旁逑孱功”。“竄三苗”為“鳷三苗”。“朋淫於家”，“朋”為“堋”。“予乘四載”下有“水行乘舟，陸行乘車，山行乘樏，澤行乘鋋”四句。“教胄子”為“育子”。“帝乃殂落”，“帝為放勳。”《夏書》“浮於淮泗，達於河”，“河”為“菏”。“東出於陶邱北”為“東至於陶邱”。“惟箘{��輅}楛”為“枯”。《商書》“高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅岩”，“營”為“敻”，無“諸野”二字。下“諸”字亦為之。“祖伊反”為“祖甲返”。《周書》“在後之侗”為“在夏後之詷”。“其丕能諴於小民”，“丕能”為“不能”。“唯其塗丹雘”，“塗”為“籥”。“其在受德祼”為“在受德忞”。“罔不憝”上有“凡民”二字。“一人冕執銳”為“執鈗”。至於“屬婦”為“芻婦”。“盡執拘以歸於周”為“盡執柯爰始淫為”。“劓刵椓”為“刖劓<蜀攴>黥”。“敷重棨席”，“敷”為“布”。“民罔不膋傷心”，“罔”為“妄”。“峙乃糗糧”為“餱灊用勱”。“相我國家”為“邦家”。

    按：《說文》所引《書》重在字。多約其成文。如重“塗”字則約“予創若時娶於塗山”為“予娶塗山”。重“”字則約“有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢”為“我有於西”。非真有是句，他可類推。

    又按：《孟子》引今文《書》六條，三見於《說文》，字句並合。“罔不憝”同，“有凡民帝乃殂落”同，“為放勳唯殺三苗”作“鳷三苗”。然唯“鳷”字方訛為“殺”。若竄，則相遠矣。此許氏本之號近古者。

    又按：“堋淫於家”今本作“朋”。安國《傳》：朋，群也。穎達《疏》言，群聚妻妾，恣意淫之，無男女之別。余謂丹朱之惡，尚未至此。蓋古文本“堋”。《說文》云，堋，喪葬下土也。此如楚王戊為薄太後服私奸服舍，詔削其支郡之事。亦與上文“罔水行舟”一例於義為長。“浮於淮泗，達於渮”，今本作“河”，二孔無傳疏，止陸德明引《說文》作“渮”，又未明其是。余考之，“渮”是也。蓋渮者，澤名，為濟水所經，又東至於渮者，是在豫之東北，即徐之西北，舟則自淮而泗，自泗而渮，然後由渮入濟，以達於河，此徐之貢道也。或曰：曷不詳言之？余曰：以上文兗州，浮於濟、漯，達於河。次青州，便浮於汶，達於濟。不復言“達於河”矣。又次徐州“浮於淮、泗，達於渮”，亦不復言“達於濟”矣。至揚州則“沿於江海，達於淮、泗”，且不復言“達於渮”。不復言者，蒙上文也。一層脫卸一層。雖由當日水道之自然而其敘法從變，字法從簡，真屬聖經之筆。蔡氏徒執今本為河求其說，而不得見《說文》有“灉水入泗”之文，遂意由灉可以達河，不知考之《水經》“陰溝出蒗蕩渠東南，至下邳入淮”。陰溝即灉水。入淮不入泗，果爾，當日止云“浮於淮”，曷為復繼以泗邪？又見《說文》有“泗受灉水”之文，遂謂由涕亦可達河，果爾，古文達於菏之說，益合矣。總之，直言達於河，不識其何途之從，惟言達於菏，而水道歷歷然在人目前矣。此一字之長，有助於國史不小，其亦昔人謂觀書貴博證，尤貴得古善本以為之證者與？

    又按：《水經》“泗水南過方與縣東，菏水從西來注之”，菏與泗合在此。方與在今魚台縣北。前編亦從。《說文》本菏，但謂泗水上可以通菏，下可以入淮，泗通菏，去發源處。據《水經》已得泗水經過地之半，豈得謂之上？仁山於水道多不詳。穎達謂：徐州北接青州，既浮淮、泗，當浮汶入濟，以達於河。古汶、泗不相連，何由而達？亦誤。又謂：漢末有公孫度竊據遼東，自號青州刺史。越海收東萊諸郡，是堯青州越海而有遼東。余按《三國誌》，度為遼東太守，越海收東萊諸縣，置營州刺史，自立為遼東侯、平州牧，無青州刺史之號。所收僅諸縣，非諸郡。隻越海有遼東一語是耳。因思堯末青州分越海東北之地，遼東置營州。漢末遼東即收越海西南之地，東萊置營州。亦足見兩州本一州云。

    又按：“一人冕執鈗”，今本作“銳”。安國《傳》，銳，矛屬。穎達《疏》未知何所據。余謂銳字，《說文》止云芒也。無兵器解意。安國亦臆言之。蔡《傳》知其不安，亦從《說文》本“鈗”。鈗，侍臣所執兵，從金，允聲。《周書》曰：“一人冕執鈗”，讀若允。因思《左傳》成二年“銳司徒免乎”？杜注：銳司徒主銳兵者。《漢書·高帝紀》：“朕親被堅執銳。”顏《注》：被堅謂甲胄；執銳謂利兵。銳皆作虛字，無兵器解，亦一證。或曰：銳，矛屬。康成蓋有是說。余曰：康成亦多臆，寧足信？然則孔之誤又實沿於康成。

    又按：《古今韻會舉要》“菏”字下亦云：浮於淮、泗，達於河。“河”蓋後人傳寫之誤，不知從草。例以《禹貢》上下文，“達於河”為句。改“菏”為“河”，不如從許慎所見古文《尚書》“河”作“菏”為合。不然古淮、泗於河既無可達之理，又焉得指後代所引入者蒙以禹之跡？復引新安王氏“濟入河，溢為滎，會於河，注於泗”，則河為菏益明矣之二說，真先得我心。

    ○第二十六

    理學之明肇自周、程，而朱子謂先此諸儒歐陽永叔、劉原父、孫明復亦多有助。蓋運數將開義理，漸欲復明於世也。此說是也。《書·無逸》稱“文王受命，惟中身厥，享國五十年”。《詩·大雅》稱“文王受命，有此武功”。其所為受命之說，如是而已。無稱王改元事也。自《周書》以“文王受命，九年春在高阝”，而改元之說興；自太史公書以《詩》人道西伯蓋受命之年稱王，而稱王之說興。由漢迄唐，容有辯其不稱王，未有辯其不改元者。歐陽永叔《泰誓論》出，而文王之冤始白。《禮記·中庸》稱武王壹戎衣而有天下。《樂記》稱武始而北，出再成而滅商，無所為觀兵。更舉之事自偽《泰誓》三篇興，以觀兵為上篇，伐紂為中下二篇，以合於《書序》。十一年伐殷，一月戊午渡孟津之別，太史公書悉詳載之。由漢迄宋初，未有敢辯其非者。而伊川程子出，則謂武王無觀兵，而武王之冤始白。是即張子所謂此事間不容發，一日之間，天命未絕，則是君臣。當日命絕，則為獨夫之意也。大哉，言乎，三代以下所未有也。今試平心易氣，取晚出《武成》篇讀之：“我文考文王，誕膺天命，以撫方夏”，“惟九年大統未集”，非即受命改元之妄說乎？《泰誓》上篇曰：“我文考肅將天威，大勳未集，肆予小子，發以爾友邦塚君觀政於商”，非即三年服畢，觀兵孟津之說乎？又曰“惟受罔有悛心”云云，“予小子夙夜祗懼”，“以爾有眾底天之罰”，非即歸居二年，聞紂虐滋甚，更遍告諸侯，東伐紂之說乎？凡此《書》出於魏晉之間群言淆亂之日，皆歷有明徵，而世之儒者，必欲曲為文解。以九年為自專征，始觀政為非觀兵，若以此晚出諸篇為大有異於偽《泰誓》者。嗚呼，其亦未之思也已矣。

    按：朱子又謂，歐公《泰誓論》歷破史遷之說，亦未見得史遷全非，歐公全是。蓋《武成》有“惟九年，大統未集”，以文王享國五十年推之，九年當從何數起？且如武王初伐紂曰：“惟有道曾孫周王發”，此豈史臣於未即位前便書為王邪？到這裏總難理會。不若隻兩存之。余謂朱子猶未確信梅氏《書》為偽撰，若果信為偽撰，則此等難理會處俱可不攻自破。西伯不稱王說已彰著，武王稱“有道曾孫周王發”則從未經拈出。蓋《墨子兼愛》中篇云：“昔者，武王將事泰山，隧傳曰‘泰山有道，曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷醜貉。雖有周親，不若仁人。萬方有罪，惟予一人’。”玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時事也。偽作《武成》者移為伐紂時事，自難理會。《論語》載雖有周親四語於大賚後，謹權量之前，俱初定天下事，亦自相類。偽作《泰誓》者又割入中篇中，更間隔以真《泰誓》，反若《墨子》引古，一似今人好集句為文章者矣。

    又按：西伯受命稱王，亦不始《史記》。伏生《尚書·殷傳》已有之。其遠則自《文王世子》篇來。武王對文王曰：西方有九國焉，君王其終撫諸。鄭氏注言君王則既受命之後，不爾，何以呼王？余謂夢齡事之虛妄，先儒具有明辯，獨怪孔穎達疏《尚書》見孔《傳》無稱王字，遂力以文王稱王為無。疏《毛詩》見鄭《箋》有稱王說，遂力傅會稱王當在六年伐崇後。以至疏《禮記》亦然。真所謂從孔則廢鄭，從鄭則廢孔。唐人義疏之學之拘如此。

    又按：《史記·楚世家》，楚武王伐隨，“隨曰：‘我無罪。’”楚曰：“‘我有敝甲，欲以觀中國之政，請王室尊吾號。’”左氏宣三年《傳》“楚莊王伐陸渾之戎，遂觀兵於周疆，問鼎之大小輕重焉”。觀政觀兵皆咄咄逼周，同一無君舉動，以儗武王非其倫矣。

    又按：《國語》“先王耀德不觀兵”，韋昭《注》：觀，示也。據此當讀為貫，非觀視之觀。下文又有“且觀之兵”，義益見。然《史記》“東觀兵至於盟津”，《左傳》僖四年“觀兵於東夷”，宣十二年“觀兵以威諸侯”，皆讀如字，亦可。惟蔡氏《集傳》於《西伯戡黎》篇目下云：《史記》嘗載紂使膠鬲觀兵，膠鬲問之曰：西伯曷為而來？此觀兵二字用得不妥。且《史記》並無其事。出《呂氏春秋》耳。《呂氏》原文是“殷使膠鬲候周師”，候周師自勝觀兵。古人書籍豈容妄更之乎？

    又按：《孟子集注》引張子語，下繼曰：諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？分明不信。殷周兩《本紀》《齊太公世家》還師復歸之事既不信，胡得又襲用其上文不期會盟津云云？余曰：《史記·劉敬傳》：“說高帝曰：武王伐紂不期而會孟津之上，八百諸侯皆曰紂可伐矣，遂滅殷。”朱子正本此，豈若蔡《傳》之荒略乎？

    ○第二十七

    言，一也。言者異，則人心變矣。此至言也。《戰國策》樓緩述公甫文伯母之言，以為從母言之，是為賢母。從婦言之，是必不免為妒婦。真可令人絕倒。故愚嘗以“爾有嘉謀嘉猷，入告爾後於內”等語出於臣工之相告，誠則為愛君。出於君之告臣，則為導諛。導諛中主所不為。而謂三代今辟如成王為之乎？蓋成王之冤於是且千餘年矣，今亦未敢定著此語出何人。但此語之所自來，則孔子引入《禮·坊記》者也。試取今《坊記》讀之，子云：善則稱君，過則稱己，則民作忠。《君陳》曰：爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外。曰此謀此猷，惟我君之德，於乎，是唯良顯哉。子云：善則稱親，過則稱己，則民作孝。《大誓》曰：“予克紂，非予武，惟朕文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，唯予小子無良。”以取證《大誓》為人子之言，則取證《君陳》亦必為人臣之言，例可知也。假若文王告武王曰“汝克紂，非汝武，唯朕無罪”，可乎？不可也。偽作《君陳》篇者止見《書序》有“周公既沒，命君陳分正東郊。成周作《君陳》”。遂通篇俱作成王語，安知當日不更夾以臣語，如《顧命》篇體例耶？嗚呼，自斯言一啟，君以正諫為要，名臣以歸美為盛節。而李斯分過之忠，孔光削槁之敬，遂為後世事君之極。則雖有賢者，亦陰驅潛，率以為容悅之徒而不自知矣。甚且臣以諫諍事付史官，君怒之，薄其恩禮，晚年漸不復聞天下失，得其流弊，有不可勝言者，誰謂此書固粹然正哉？韓昌黎著《諍臣論》以入則諫其君，出不使人知者，為大臣宰相者之事，非諫官之所宜行。夫諫官猶不可，而謂君顧可以此為命乎？成王免喪，朝於廟，述群臣進戒之辭而作敬之詩，又延訪群臣而作《小毖》詩，其孜孜求言若此，曾幾何時而變為《君陳》此語邪？果爾則謂成王之失言也亦宜。

    按：二十五篇《書》以此人之語入彼人口中，而不顧所處之地、所值之時，有不侔者，不特《君陳》篇而已也。孟子稱舜舍己從人，今入於舜口中以稱堯。當堯之時，引《書》曰“洚水警余”。“余”字自屬堯。又入舜口中，以屬舜文王世子。語曰：樂正司業，父師司成，一有元良，萬國以貞，世子之謂也。今入“元良”二語於伊尹口中，以訓長君。《孟子》：“《書》曰：‘徯我後，後來其無罰。’”向疑為初征自葛情事，僅可仲虺用之，以釋湯慚。今重出於伊尹口中，以訓太甲，迂遠不切，殊屬無聊。填寫《湯誓》曰“今朕必往”，此自湯初興師告諭亳眾之言，今亦入武王口中。其時武王師已次河朔，群後畢會，何必為此言？不幾眯目而道黑白者邪？余故連類及之以俟觀者思焉。

    又按：余辯《君陳》時，尚未見京山郝氏《尚書解》。後見之喜。余固與郝氏不謀而合者，故亦不忍削去。

    又按：姚際恒立方論《鹹有一德》與上《君陳》論仿佛。蓋一以人，一以朝，並錄於此。曰：詳篇義，疑史臣所紀。當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰《鹹有一德》。但此不為歌為文耳。諸經傳記於伊尹，並無告歸致仕之事。作偽者見《書序》茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意。將《鹹有一德》篇本屬尹在湯朝，讚襄於湯者，移入在太甲朝，陳戒於太甲。夫讚襄於湯而曰《鹹有一德》，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，於義可也。若陳戒於太甲而曰《鹹有一德》，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎？此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝，為顛倒失序。某嘗謂其訛一經而訛及他經，至此又知訛及諸史、傳、誌者，更不少可慨也。

    ○第二十八

    闕

    ○第二十九

    闕

    ○第三十

    闕

    ○第三十一

    二十五篇之《書》其最背理者，在太甲稽首於伊尹；其精密絕倫者，在虞廷十六字。今既證太甲稽首之不然，而不能滅虞廷十六字為烏有，猶未足服信古文者之心也。余曰：此蓋純襲用《荀子》，而世舉未之察也。《荀子·解蔽篇》“昔者舜之治天下”也云云，“故《道經》曰：‘人心之危，道心之微’，危微之幾，唯明君子而後能知之。”此篇前又有“精於道”、“一於道”之語，遂隱括為四字，復續以《論語》“允執厥中”以成十六字。偽古文蓋如此。或曰：安知非《荀子》引用《大禹謨》之文邪？余曰：合《荀子》前後篇讀之，引“無有作好”四句則冠以“《書》曰”，引“維齊非齊”一句則冠以“《書》曰”，以及他所引書者十皆然。甚至引“弘覆乎，天若德裕，乃身則明”，冠以《康誥》。引“獨夫紂”則明冠以《泰誓》，以及《仲虺之誥》亦然。豈獨引《大禹謨》而輒改，目為《道經》邪？予是以知“人心之危，道心之微”必真出古《道經》，而偽古文蓋襲用，初非其能造語精密至此極也。

    按：《荀子》引今文、古文《書》者十六，惟“一人有慶，兆民賴之”作“《傳》曰”。“《傳》”疑“《書》”字之訛。然《孟子》於《傳》，有之亦指《書》言也。

    又按：《仲虺之誥》在《荀子》作《中巋之言》，《左傳》作《仲虺之誌》，《史記·殷本紀》作《中騑》。小司馬注：騑音壘，蓋虺有二音。

    或難余曰：虞廷十六字為萬世心學之祖，子之辭而辟之者，不過以荀卿書所引偶易為《道經》，而遂概不之信。吾見其且得罪於聖經而莫可逭也。余曰：唯唯否否。堯曰：“谘爾舜，允執其中，傳心之要，盡於此矣”，豈待虞廷演為十六字而後謂之無遺蘊與？且余之不信而加辟之者，亦自有說。讀兩《漢書》見諸儒傳經之嫡派既如此矣，讀注疏見古文卷篇名目之次第又如此矣，然後持此以相二十五篇。其字句之脫誤，愈攻愈有；捃拾之繁博，愈證愈見。是以大放厥辭，昌明其偽。不然，徒以《道經》二字而輒輕議歷聖相傳之道統，則一病狂之人而已矣。豈直得罪焉已哉。且此十六字以上如“汝唯不矜，天下莫與汝爭能”，《荀子·君子篇》語也。十六字以下“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”，亦《荀子·正名篇》語也。其各各有依傍，而初非能自撰出者。或曰：荀卿之造語，卻若是其精乎？余曰：語之尤精者，荀子固自言為《道經》矣。作者之謂聖，述者之謂明，荀子縱不得儒之醇，將不得為述者乎哉？嗟乎，“人心之危，道心之微”此語不知創自何人，而見之《道經》述之。《荀子》至魏晉間竄入《大禹謨》中，亦幾沈埋者七八百年。有宋程、朱輩出，始取而推明演繹，日以加詳，殆真以為上承堯統，下啟孔教者在此。蓋以其所據之地甚尊，而所持之理原確也。噫，抑孰料其乃為偽也乎？或曰：朱子於古文嘗竊疑之，獨至《大禹謨》及十六字則闡發之不遺力。子與其疑也，寧信。余曰：荀子固有言矣，信信信也，疑疑亦信也。余之疑，偽古文也。正以其信真聖經也。不然，《大學》一篇於記者千餘年，而經兩程子出，始尊信表章，迄今翕然無異議。余豈獨私有憾於二十五篇者，而黨同伐異，嘵嘵然不置若此哉？

    又按：老子書五千言，名《道德經》，則知此引《道經》必古來原有是書，而非荀子所改題者。

    又按：余著此未匝月，而從弟自旌德歸，授余以縣志。有縣人梅鶚百一者，正德丁丑進士，未仕，卒。撰述頗夥，亦疑今古文。亦謂“人心”、“道心”本出《道經》。與余向辯《君陳》事相類。

    ○第三十二

    “人心”、“道心”本出《荀子》，以竄入《大禹謨》，遂尊為經，久而忘其所自來矣。竊以古今若此類者頗多，如“穀神不死是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤”，《列子》引《黃帝書》也。今見《老子》上篇“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之”，《戰國策》引《周書》也，亦見《老子》上篇，今孰不以為此老子語與？“非澹泊無以明誌，非寧靜無以致遠”出《淮南子·主術訓》，而諸葛武侯引以戒其子，今遂為武侯語。“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方”亦出《淮南子·主術訓》，而孫思邈引之，而程子稱之，今遂為孫思邈語。不獨此也，《文子》引老子曰“人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也”云云，河間獻王作《樂記》采之，今且為經。是即以子為經之證也。《荀子》有《禮論篇》，今自“三年之喪，何也”？至“古今之所，一也”一段，載入《禮記》，名曰《三年問》。是又即以《荀子》為經之證也。而必以“人心”、“道心”為無本焉，亦過矣。

    按：朱子云：以《曾子問》言禮證之，則老子“述而不作，信而好古”，皆可見五千言。或古有是語，而老子傳之。“穀神不死”章即《黃帝書》。又云：老子，柱下史，故見《周書》。《周書》多權謀，欲取姑與之類是也。余因此忽悟“人生而靜”，安知非古有是語，而老子傳之，而記禮者亦傳之，非必有取於老也。何以故？有以《禮記》是漢儒說，非出孔門之徒者。朱子述許順之之言曰：恐不然，漢儒之純者，莫過董仲舒。董仲舒文之純者，莫過《三策》。如《樂記》“天高地下，萬物散殊”等語，董仲舒何曾道得來？蓋必古來流傳得這種文字。如此卓哉見也。因又笑近代楊慎，輩苦欲貶剝，考亭謂其詩傳序首用“人生而靜”為不知出於老子也者。若知出老子，肯以異端語而用之乎？不知朱子博極群書，洞如觀火，豈不記及文子蓋未嘗以《禮記》為有取老子而襲用之也。

    又按：《藝文誌》，《樂記》二十三篇，劉向校書得之。《王禹記》二十四篇，方屬獻王所作，而禹獻之。二書各不同。今之《樂記》乃二十三篇之十一篇合為一篇。篇名有《樂本》《樂論》之類，見《別錄》及孔穎達《疏》。劉獻以為公孫尼子作者。是則上云河間獻土所作，大誤。特正於此。

    又按：今之《樂記》，程子稱其最近道。朱子謂非聖人之書，戰國賢士為之說，亦是。獨胡致堂謂是子貢作，則非。此書載魏文侯子夏問答，文侯受子夏經藝為二十五年事，見《魏世家》。是年，子夏已一百有八歲，可為高壽。子貢若存，當又一百二十一歲，況更不止。此數事與理所無，儒者之不核實如是。

    或問余：人之論議先後容有互異，子書尚未成，何不舉前說之誤者而悉削之，而必以示後人乎？余曰：此以著學問之無窮而人之不可以自是也。近見世之君子矜其長而覆其短，一聞有商略者，輒同仇敵。余用是數困於世。昔王荊公注《周禮》，讚牛耳云：取其順聽。有人引一牛來，與荊公辯牛之聽不以耳蓋以鼻，荊公遂易前《注》。以荊公之執拗文過，古人中無兩，猶不能不屈服於引牛者之言，吾不知世之君子，自視於荊公何如也。

    又按：有明知為緯書而群以為聖人之言者，“吾誌在《春秋》，行在《孝經》”是也。此出《孝經鉤命訣》，緣何休注《公羊》載入《序》中，迄今無異議，亦以理近是爾。

    又按：《春秋》者，魯史記之名。自宜稱入聖人口中。若《孝經》，乃門弟子所為書，所命名豈容自稱善乎？《史通》有云，此之不實，昭然可見。

    又按：德清胡渭生朏明告予：子以“行在《孝經》”為不應出夫子口中，似矣。竊考《公羊傳疏》載此原文云，“孔子在庶，德無所施，功無所就，誌在《春秋》，行在《孝經》”。未嘗以二句為孔子自云，蓋何休《序》引而失之。其失與晚出古文《書》將《禮記》引《君陳》曰入成王口中，將《左傳》引《夏書》曰“連德乃降”入大禹口中，正相類。視彼造緯書者，又下一等矣。凡著書引古，須直溯其昆侖源，不可從半路中鈔襲。倘鈔襲，鮮有不誤。子宜慎之。斯言也，殆吾之諍友哉。

    又按：余嘗有一疑義，謹標出以俟後之君子者。《大學》一書，程子謂孔氏之遺書。朱子謂正經意。其或出於古。昔先民之言，又分有經、有傳，洵是。獨謂傳文成於曾氏門人之手，則未敢以為決然也。何也？朱子意不過見《誠意章》有“曾子曰”三字，以古弟子於師方稱子，如《論語》之於有子、曾子，實然者。不知《禮記》四十九篇稱曾子者一百，一為曾申，餘俱曾參，析而數之，《檀弓》二篇，曾子四十三；《雜記》二篇，曾子五；《曾子問》，曾子四十；《祭義》，曾子八。可見曾子為記禮者之通稱，不必弟子謂其師。若又以《大學》止一引“曾子曰”，與他屢引者不同。試問《禮器》亦隻一引“曾子曰‘《周禮》其猶醵與？’”《內則》亦隻一引“曾子曰‘孝子之養，老也’”云云。豈此二篇亦曾氏門人作乎？不惟此也，《孟子》七篇，軻所自著。聖門高第若顏淵，或名之，或字之，或子之，不似純稱曾子者二十二，益驗其為通稱。或曰：朱子以《大學》之言多與《中庸》《孟子》者合，故明其一脈相傳。不知先儒曾言《大學》一書，六經之名例也；《中庸》一書，六經之淵源也。既謂之名例，推諸群書，自悉合矣。奚啻《庸》《孟》？或又曰：世以《禮記》漢儒書，然則《大學》竟成於漢儒之手乎？余曰：否。《爾雅》始自周公，《釋言》以下，或曰仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。《爾雅·釋訓》篇載及“如切如磋，道學也”十二句。班固謂《記》百三十一篇，七十子後學者所記。則知《大學》出於七十子之後，叔孫通、梁文以前必矣。若必以為曾子門人記者，吾無徵。