观楞伽阿?多罗宝经记卷第七

钩锁现若然。是则离钩锁。别更有诸性。

    记曰。此释外道计因缘外别有生性义也。佛谓若果离因缘外别有生性者。则是堕无因论。沦于断灭矣。故云破坏钩锁义。钩锁者即因缘也。以彼外道妄计别有生性。要待因缘而生。譬如众像先有。要待灯照而后见。故因缘现生法。即如灯之现众像。故佛断之曰。若此论者。正是离因缘外别有生性。故我说彼是无因论。

    无性无有生。如虚空自性。若离于钩锁。慧无所分别。

    记曰。此责外道不达缘生无性。故妄生分别也。以缘生无性。故无有生。无生则无性。体相如虚空。此乃离缘之道。绝诸对待。于此境界。三世诸佛不敢觑着。谁当于此分别乎。故云慧无所分别。今彼既于离因缘外而生分别者。足知皆妄计也。

    复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。

    记曰。此拣无生义也。谓彼外道所计生法固是邪见。而我法中复有余无生义。乃二乘贤圣所得。亦非真实。以彼断尽生法。然后方得无生。不了生本无生。故非真实。是则我说生即无生。方是真实无生法忍。乃八地所证。又非二乘浅智所知也。

    若使诸世间。观察钩锁者。一切离钩锁。从是得三昧。

    记曰。此拣正行也。谓外道妄计离因缘法。则增长邪见。非真离也。若使诸世间人。一一能观因缘无性。了知离缘无生之理。则从是即得无生三昧正定矣。下示观之之方。

    痴爱诸业等。是则内钩锁。钻燧泥团轮。种子等名外。若使有他性。而从因缘生。彼非钩锁义。是则不成就。若生无自性。彼为谁钩锁。展转相生故。当知因缘义。

    记曰。此示观因缘之方法也。痴爱诸业等。乃十二因缘。即无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。三世轮转。牵缠不断。故为内钩锁。钻燧得火。泥团成瓶。种子生芽。此三者为外物因缘。此等内外因缘诸法。但观空无自性。即证无生。何必离此之外。更立他性耶。若使此外别有他性从因缘生者。即是无因。此则不但坏因缘义。抑且彼法不成。以彼所计自性。乃无因故。若观生法本无自性。则因缘顿空。又复谁为钩锁耶。以有展转相生故。故说因缘之义耳。意谓若有因缘。必无自性。若离因缘。即是无生。岂有离因缘外。别有自性耶。是则能观缘生无性。无性缘生。则了因缘体空。即入真无生义。智者当作如是观。

    坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性。

    记曰。此释诸法无性之所以也。谓四大等法。当体全空。本无自性。但以缘会而生。更无别法。而外道不了。横计四大实有自性以为生因。乃妄想分别。非正见也。是故我说缘生无性即是无生。以破彼计。离此数外。了无异法。但说无性耳。

    如医疗众病。无有若干论。以病差别故。为设种种治。我为彼众生。破坏诸烦恼。(唐译云。灭除烦恼病)知其根优劣。为彼说度门。非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘。

    记曰。此结归一乘。以显一心真如究竟义也。谓如来说法。唯说无生。然无生本无有说。而有多种言辞方便开示者。以其病病故也。故如医疗众病。病多而方亦异。佛为破除众生烦恼病故。以其病根不同。故说诸度法门。此其法本不异。异自机耳。所谓唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引导于众生。入大乘为本。故云唯说一乘法。是则为大乘。前显理究竟处。则曰我大乘非乘。今明断证已竟。故亦以大乘结之。

    ○上明一心真如离一切相总显究竟涅槃真我德已竟。

    △下破外道七种无常以显究竟涅槃真常德。

    尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常。是生灭法。此义云何。为邪。为正。为有几种无常。

    记曰。此因外道所计无常。将显涅槃究竟真常德也。前显离生灭因缘以明法身真我。此显离无常见即证法身真常。意谓佛昔日亦说无常。不知与彼外道所说孰邪孰正。然问外道所许无常有几种者。意在尽出彼计破之。令其不堕耳。

    佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有言说作已而舍是名无常。

    记曰。此外道宗立有胜性作者。能造一切四大诸法。今此计云。所造四大是常。其能造者。造已即舍。此是无常。故下文云离始造无常。

    有说形处坏是名无常。

    记曰。此计四大能造所造俱是常。毕竟不坏。但分析长短等形色不可得。谓形处坏是无常。

    有说即色是无常。

    记曰。此计能造四大是常。所造色是无常。此与初计相返。

    有说色转变中间是名无常。无间自之散坏。如乳酪等。转变中间不可见。无常毁坏一切性转。

    记曰。此计能造与所造俱常。但两色中间有个无常性。能使所造色法相续变异。自然坏灭。如乳酪等。两色中间有无常法。令其转变而不可见。此之无常能转一切性。此与初三两计相返。

    有说性无常。

    记曰。此计有个无常自性不坏。而能坏彼诸法。如杖瓦石等能坏一切物。此与上计相返。

    有说性无性无常。

    记曰。此计能造所造俱无常也。性是能造。无性是所造。谓能造之性既造了色。则自体已坏。而所造者。又亦随坏。故俱无常。此与上计俱相返。

    有说一切法不生无常。入一切法。

    记曰。此计有个不生的性入在一切生法中。而随诸法坏灭。即此不生的便是无常。上列所计。下牒其计而破之。

    大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得。不生。

    记曰。此牒破第六性无性无常计也。谓彼外道所计四大能造诸法。然必坏了自体方才造出。如种生芽。而所造者又非本四大矣。故能所俱坏以为无常。佛破之曰。彼四大自性本不可得。然能造既本无体。无体故本自不生。不生则无能所。能所二相了不可得。又指何法名无常耶。

    彼不生无常者。非常。无常。一切法有无不生。分析乃至微尘不可见。是不生义非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。

    记曰。此牒破第七不生无常计也。然彼外道妄计有个不生的性入在一切生法之中。随诸法坏。故名不生是无常。佛言。若言不生是无常者。此则非常非无常矣。何者。若言不生。则是真常。今又云随诸法坏。则非是常。故云非常非无常。此出其过。乃破之曰。然一切有无等法。本自不生。岂又有个不生性入彼诸法耶。若果有不生性入彼诸法。则应可见。即今分析诸法。乃至微尘许。毕竟不可见此无生义。既不可见。则是诸法生本无生矣。且无常者生法也。然我说诸法生本无生。而彼返以不生为生是无常。故曰非生。是名不生无常相。此真颠倒也。我诸弟子若不觉此生本无生义。则堕外道生无常见。以彼所计不生。还成生法。故云生无常义。庄周云生生者不生。正堕于此。

    大慧。性无常者。是自心妄想。非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常。无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物。

    记曰。此牒破第五性无常计也。佛谓彼外道所计有个无常自性不坏。而能坏诸法者。此乃是彼自心分别妄计耳。如此计者。又不是常。又不是无常。何也。彼所谓无常自性不坏。而能坏一切法。以成无常之事。是则除此无常之外。更无有能坏诸法者。然无常能坏彼诸法。如杖瓦石能坏诸物者。如此。则必定无常与诸法异。方能坏之。故下约一异破之。

    现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常。此是事。作所作无异者。一切性常。无因性。大慧。一切性无性。有因。非凡愚所知。

    记曰。此约一异以破性无常也。谓若果然无常能坏诸法者。必定能坏之性与所坏之法二体各异。方能坏之。今现见各各不异。不能拣出性无常与所坏事。能所二相有差别体。故云非作所作有差别。作。即无常。所作。即所坏事也。若能所异体。则当可指陈。此是无常。此是所坏灭事。既不可指。则不异体也。若能所不异而为一体者。则一切法应常。又堕无因矣。何者。以彼计无常性不坏。不坏则是常。今既与诸法为一体。然无常既常。而一切法皆常矣。故云无异者一切性常。且彼所计因无常故。能令诸法坏灭。今既一体。则不见有因能令诸法坏灭者。此又自堕无因。彼宗亦不成。故云无因性。然诸法坏灭。不是无因。故唐译云。诸法坏灭。实亦有因。但非凡愚之所能了。

    非因不相似事生。若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。

    记曰。上已破无常能灭诸法。此又破无常性能生诸法也。佛言。若彼计无常性能生一切法者。但一切生法因果相似。如种豆麻等。未有种豆而得麻者。故云非因不相似事生。若不相似而能生者。则是一因而生多果。今以一无常性而生一切法。则一切性皆同一无常矣。故云若生者一切性悉皆无常。如此。则因果不别。种类不分。则一切异法应并相生。此乃是不相似事。而能生所生不可辨别。混而为一矣。故云作所作无有别异。且即今现见诸法各各有异。此则非是无常能生一切法也。

    若性无常者。堕作因性相。若堕者。一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常。应是常。

    记曰。此破计无常为生因。不得为常也。谓若必以无常性是有法而为生因者。则堕作因。大凡作者。皆无常故。若能作之因既堕无常。则所作诸法皆无常矣。故云若堕者一切性不究竟。若能生之因堕于所生之无常法中。此则自无常亦应是无常。而不得计能生者为常矣。故云一切性若因相堕者自无常应无常。若自无常既是无常。则所作一切法不是无常。应是常。何者。以舍己之常而入彼诸法。则彼诸法得我之常性。此乃自是无常。而所生者皆应是常。若彼是常。则不可坏。而计所生之法可坏者又不成矣。故唐译云。若无常性是有法者。应同所作。自是无常。自无常故。所无常法皆应是常。

    若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。

    记曰。此破无常性能入诸法中也。然外道妄计无常入于诸法之中。自性不坏。而能坏彼诸法。佛言。若谓无常入一切性者。则应堕三世。既堕三世。则随坏灭。而自性不得不坏矣。何者。若入过去。过去色已坏。若入未来。未来色未生。若入现在。现在不住。刹那变灭。而无常亦与之俱坏矣。且自体既坏。岂能坏彼诸法耶。

    色者四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故。

    记曰。此又转破四大是常之计也。因上执无常不坏性入一切色法。佛破之云。一切三世色法俱属可坏。而无常无不坏。之理故此又妨转计云。以能入之无常不坏。故所入之四大亦常住不坏。故此破云。色者乃四大所造积集差别之性耳。能造所造本无二体。岂有所造色法既坏。而能造之四大不坏耶。以能造所造不一不异故。若不一。则二体各别。若不异。则俱属可坏。况一切三有能造所造。人人皆知是生灭法。又岂但色坏而四大有不坏之理耶。既能所俱坏。此外更于何处觅无常不坏之性耶。故唐译云。一切外道计四大种体性不坏。色者即是大种差别造色。离异不异故。其自性亦不坏灭。大慧。三有之中。能造所造莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性能生于物而不灭耶。以外道妄计无常性常。能作生灭主宰。此计幽潜。故展转破之。如此方庄周亦云。生生者不生。又云。彼为衰杀非衰杀。彼为本末非本末。苟不达真无生意。鲜不堕此中者。故前云。若不觉此者。则堕一切外道生无常义。

    离始造无常者。非四大。复有异四大。各各异相。自相故。非差别可得。彼无差别。斯等不更造。二方便不作。当知是无常。

    记曰。此牒破第一作已舍无常计也。外道计非四大无常。复有异四大性而能始造即舍。名为无常。盖彼以所造四大是常。以能造者为无常故。然彼计不出互自共三法为能造。故佛破之曰。非四大互造。以四大各各异相故。亦非独自造。以无差别相可得故。既无差别相可得。此等亦非更共造。以彼此乖离。二方便不作故。然二处既非。则本无造者。毕竟是无常矣。故云当知是无常。岂有无常而能造彼常法耶。故唐译云。非大种互造大种。以各别故。非自相造。以无异故。非复共造。以乖离故。

    彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。大慧。竟者分析乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见。长短不可得。非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论。

    记曰。此牒破第二形处坏无常计也。外道计能造大种及所造色毕竟不坏。即分析乃至微尘际。但灭形状长短等见。不灭能造所造色体。故以不坏色体为常。形状变坏处为无常。故云形处异见长短不可得。非四大。佛破之曰。四大不坏形处坏现。此正堕在僧佉数论之中。以僧佉计四大是常故。

    色即无常者。谓色即是无常。彼则(即也)形处无常。非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性。但有言说。不见自相生。

    记曰。此牒破第三即色无常计也。外道计色即是无常。然所造色不出形状长短等。故佛言彼之所计。即如前形处无常意同。盖非四大无常也。若四大无常义。属正教所谈。故云非俗数言说可到。然彼世论说造色无常者。则堕世论。二译皆云卢迦耶见。乃四韦陀之一。谓断见之俦也。以彼妄见诸法实有自性。然此但有言说。都无实义。以不见有自相生故。

    转变无常者。谓色异性现。非四大。如金作庄严具。转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。如是余性转变等。亦如是。

    记曰。此牒破第四色转变中间无常也。外道计能造所造俱常。但两色中间有个无常性能使所造色法相续变异。自然坏灭。如乳酪等。此言色之异性现谓之无常。非四大无常也。故如金作庄严具。转变现。然非金性坏。但庄严具处所坏耳。此如是。而余诸法转变亦如是。斯与上二计言别意同。此是牒计。下文破计。

    如是等种种外道无常见。妄想火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。

    记曰。此出上计所以也。唐译云。如是等种种外道。虚妄分别见无常性。彼作是说。火不能烧诸大自相。但各分散。若能烧者。能造所造则皆断灭。谓此等外道妄作无常见。言火烧四大时。但形状坏而自体不坏。如金庄严具。形虽坏而金性不坏。若四大自体坏者。则能造所造皆断灭矣。此计有个坏有个不坏。正所谓佛性一分常一分无常者也。末法见性多堕于此。大概外道所计。不出常与无常。故下文以非常非无常通破之。

    大慧。我法起非常。非无常。所以者何。谓外性不决定故。(魏译云。我不说外境界有故)唯说三有微心。(唐译云。三界唯心故)不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色。故妄想二种事摄所摄。知二种妄想。离外性无性二种见。(唐译云。不说诸相故。大种性处种种差别不生不灭故。非能造所造故。能取所取二种体性。一切皆从分别起故。如实而知二取性故)觉自心现量。妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间出世间出世间上上一切法。非常非无常。

    记曰。此结显涅槃所以离断常义也。谓彼外道所以堕于断常者。以妄见外境以为实有。不了唯心所现。故说种种相有生有灭。妄谓四大能造所造。故妄见有能取所取。故堕有无二见。妄起断常。我法总皆离此诸见。了达唯是自心现故。彼妄想者。但从思想作业而生。非不作业无生义也。我此无生。离心意识有无二见。了达世出世间上上诸法。唯是自心。更无别法。是故我法非断非常。

    不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉。

    记曰。此结显外道过也。以彼不了唯心。故堕二边恶见相续。不觉皆从自心妄想而生。此凡夫外道以无有根本智慧故。彼亦将谓如来所说世间出世间出世间上上法。亦如彼从言说妄想生。彼不知如来说法离心意识言说境界。故颠倒妄见分别如此。然如来所说法。非彼凡愚所知故。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    远离于所造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。

    记曰。此总颂外道所计七种无常。皆妄想分别也。此举其四。如文可知。

    诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。

    记曰。此颂转变无常也。谓一切诸法自性常住。无动转者。外道不了。妄计无常。盖没在种种邪见耳。

    彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。

    记曰。此颂不生无常。及四大是常。造色是无常计也。谓外道妄计不生是无常。入一切诸法。既云不生。不生则不灭矣。如何又云无常耶。既云四大是常。而何又云所造是无常耶。是故知一切诸法。唯是一心现量。则有无二见。能所二取。我及我所。本来不有。是皆自心妄分别耳。唐译云。彼诸外道众。皆说不生灭。诸大性自常。谁是无常法。

    梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量。

    记曰。此颂外道所计。不独七种无常。即一切常见。如计梵天是常。为众生主。能生诸物等。皆属邪见。故我说彼亦是自心量耳。

    ○上辩外道所计无常以显涅槃真常。此文但辩无常。其显真常之文。错简在三昧章后。

    △下辩三乘三昧以显涅槃真乐。

    尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿为说一切菩萨声闻缘觉。灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。

    记曰。上明外道邪计无常。将显究竟涅槃真常。其文未竟。此辩三乘所取三昧门乐。以显涅槃真乐。且以防邪误也。故承此即问菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。意若善能了此灭正受相。则不妄舍如来果海灭正受乐门。舍。犹失也。谓若知三乘皆非究竟。则不妄取偏邪。得少为足。失于如来大寂灭海正受乐门也。故下世尊历叙菩萨八地非真。梦河之喻。意令策进。勿误堕耳。

    佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。惟愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨。及声闻缘觉入灭正受。

    记曰。此言六地菩萨与声闻缘觉。同断三界烦恼障种。患心劳虑。故灭心入正受也。然犹有出入。未能念念入耳。以未忘染净相故。

    第七地菩萨摩诃萨念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。

    记曰。此言七地菩萨念念入正受。不同二乘有欣厌也。七地所以念念入者。以不见有生死可厌。不见有涅槃可求。故云离一切性自性相正受。此非二乘可及。二乘所以不及七地者。以厌有为而志乐无为。不离能取所取境界。是故七地非二乘有念正受也。故魏译云。菩萨于七地中。念念入灭尽定。以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。声闻辟支佛不能念念入灭尽定。以缘有为行入灭尽定。堕在所取能取境界。是故声闻辟支佛不能入七地中念念灭尽定。

    得一切法无差别相非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。

    记曰。此明二乘不及七地之所以也。然二乘所以不及七地者。魏译云。以觉诸法种种异相。有法无法。善不善法。同相异相。而入灭尽定。是故声闻缘觉。不能入七地中念念灭尽定。以无善巧方便智故。此中无善念。谓无彼二乘善不善等念也。

    大慧。八地菩萨及声闻缘觉。心意意识妄想相灭。

    记曰。此言八地行相也。谓八地菩萨无功用道。常在三昧。无出入相。而同声闻缘觉涅槃。灭妄想心识。然此名同义别。以二乘灭前六识。劳虑永断。沈于寂灭。故无一念度生之心。八地圣人。舍离藏识。生灭心灭。沈于寂灭。而亦不起度生之愿。以寂灭虽同。其实大异。何者。以二乘即取此为涅槃。更不前进。而八地则三昧觉所持。又得如来神力加持。故不取涅槃相。以此为异耳。下文自明。

    初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所。自妄想修。堕外性种种相愚夫二种。自心摄所摄。向无知。不觉无始过恶虚伪习气所熏。

    记曰。此言七地已前不善修习。则堕外道邪见也。谓从初地至七地。所修观行。虽能观察三界一切唯是心意意识。本欲离我我所。若无多闻慧。依自妄想见。不善修习。则堕外道种种邪径。愚夫有无二种妄见。于自心中起能所取执以为实。所谓自心取自心。非幻成幻法。此乃一向无知。不觉无始过恶虚伪习气之所熏变耳。菩萨至此。而犹误堕邪见。固宜深防也。楞严五十重阴魔。皆依观心研穷而发。甚至几于觉位而沦灭者。况七地乎。以此较彼。正行阴将破未破时也。

    大慧。八地菩萨摩诃萨。声闻缘觉涅槃。菩萨者三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者。如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门。得乐所牵。故作涅槃想。

    记曰。此言八地若不得如来神力加持。则堕二乘也。谓上云八地所得三昧。与二乘涅槃。其名虽同。所证则异。以得诸佛神力加持。故于三昧门不入涅槃。若不持者。便不化度一切众生。不能满足如来之地。亦即断绝如来种性。是故诸佛为说如来不可思议诸大功德。令其究竟不入涅槃。声闻缘觉着三昧乐。是故于中生涅槃想。

    大慧。我分部七地。善修心意意识相。善修我我所摄受。人法无我。生灭自共相。善四无碍。决定力三昧门。地次第相续。入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相。不善七地。堕外道邪径。故立地次第。

    记曰。此言七地乃断证之关键。故须用加。不加则堕外道邪径。因此故说诸地相也。谓从初地至七地。历真见道以来。见巧方便。善能观察心意意识。远离我我所执。得人法无我。超生灭自共相。善解四无碍辩。方得决定三昧门。至此纯无相观。方能渐升八地。乃至十地等觉。入菩提分法。究竟果海。皆从此七地建立。斯实断证之大节。此所谓险道者也。若不得如来神力加持。则多堕于外道邪径。佛言。我恐此诸菩萨不善了知自共相。不知诸地次第相续。堕于外道诸恶见中。故此为说诸地行相。使知应去应度。不致退堕。此乃无渐次中施渐次。盖以不得已而建立。非实有所说也。

    大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。

    记曰。此言三界诸行本无生灭。诸地次第本无建立。唯此一心。更无别法。但以愚夫不了唯心。故我及诸佛建立作如是说。以为对治。其实无有可说也。愚夫无知。谓我实有所说。

    复次大慧。声闻缘觉第八菩萨地。灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉。

    记曰。此言声闻缘觉于第八地中。其名虽同。所证异也。以彼二乘味着入灭三昧。为彼所醉。不达自共相是自心所现。以习气障蔽。故堕二无我法摄受见。故起妄想涅槃之想。非若八地真寂灭智慧觉也。言二乘于八地中取为涅槃者。盖是昔修菩萨大行退本愿者。殆非定性趣寂之俦也。以彼定性趣寂。止得我空。不得法空。尚不能知初地之法。况八地乎。故魏译于此章末。置有此问。而宋唐二译皆无之。

    大慧。菩萨者。见灭三昧门乐。本愿哀愍。大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。(唐译云。以入涅槃不生果故)离摄所摄妄想。觉了自心现量。一切诸法妄想不生。不堕心意意识。外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生。得如来自觉地。如人梦中方便度水。未度而觉。觉已思惟。为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气。种种形处。堕有无想。心意意识梦现。

    记曰。此言八地入灭三昧而不取证者。以不舍大愿度生事故也。此菩萨已入涅槃而不起涅槃想。故云涅槃妄想不生。以了达唯心无外境界。故离能所取。于一切法不生分别。以深得无生法忍。故不堕心意意识及外法性相执着之中。以得真知见力。故非佛法正因不生。唯随智慧而生。如是故得如来自觉地也。以久沉生灭劳虑。今一旦顿得寂灭。其乐无喻。故此三昧极难得出。菩萨功行至此无功用中。鲜不沉醉。多堕二乘寂灭之地。故华严八地。十方诸佛同声加劝。与起智慧门。不令耽着此三昧乐。堕二乘地。是故授以方便。引发令出。故此菩萨于三昧梦中。极力愿出。如梦度大河。未度而觉。乃自思惟为正为邪。复更思惟。如是之相非正非邪。唯我无始见闻觉知虚妄熏习因故。见种种色形相颠倒。不离有无。于心意意识妄想梦中现耳。其实本非有也。旧注云。觉境无水。船筏非正。梦时见水。船筏非邪。以譬八地觉已本无生死。故道品功德非正。七地未觉。故道品功德非邪。所谓于未出离妄功用中。故有修证。如梦中渡河施船筏之具耳。

    大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。(魏译云。见分别心)从初地转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩萨涅槃方便不坏。(魏译云。非灭诸法名为涅槃。唐译云。所得涅槃非坏灭也)离心意意识。得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。

    记曰。此结成八地涅槃行相也。见妄想生者。论云。觉心初起心无初相。以远离微细念故。得见心性。心即常住。名究竟觉。此菩萨以如幻三昧。不起灭定而现诸威仪。勤修佛法。广作度生事业。所谓度尽众生而不见有一众生可灭度者。此所谓离心意识得无生法忍。是菩萨大涅槃。非若二乘灭坏诸法所取之涅槃也。然虽作如是说。盖亦方便施设耳。于第一义谛中本无是事。故唐译云。第一义中。无有次第。亦无相续。远离一切境界分别。此则名为寂灭之法。由大慧问灭正受次第相续。故结示云于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。魏译此处大慧有问。略云。世尊今说二乘得八地寂灭门乐。又说二乘止得人空。不得法空。如此则二乘尚不能证初地之法。何况八地寂灭门乐。佛言。声闻有三种。今言入八地寂灭门乐者。此是先修菩萨行者。堕声闻地。还依本心修菩萨行。同入八地寂灭门乐。非增上慢寂灭声闻。以彼不能入菩萨行。以未曾觉知三界唯心。未能修菩萨诸行法故。是故决定寂灭声闻。不能证彼菩萨所行寂灭门乐。言三种者。一内秘外现者。二退菩萨行者。三定性趣寂增上慢者。前云二乘成佛。此言决定不能者。意在抑扬激劝故也。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    心量无所有。此住及佛地。去来及现在。三世诸佛说。

    记曰。此总颂第一义中本无诸地佛地次第之相。乃三世诸佛究竟之谈也。住。亦地也。所以无所有者。以唯心故。故唐译云。诸住及佛地。唯心无影像。此是去来今。诸佛之所说。

    心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜。(唐译云。此二地名住。余则我所得)自觉智及净。此则是我地。

    记曰。此颂七八二地尚属因地。至于自觉圣智清净涅槃。则属佛所证究竟果地也。然七地虽是真修。以心量未灭故。八地心量虽灭。而尚未究竟。不名最胜。唯自觉圣智。方名最胜处耳。

    自在最胜处。清净妙庄严。照耀如盛火。光明悉遍至。炽焰不坏目。周轮化三有。(唐译云。摩醯最胜处。色究竟庄严。譬如大火聚。光焰炽然发。化现于三有。悦意而清凉)化现在三有。或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。

    记曰。此言建立诸乘诸地。皆报化二佛所说。非法佛说也。谓得自觉圣智者。则于色究竟天宝华宫殿成等正觉。示现广大尊严之身。光明照耀。化现三有。此报身佛也。论曰。此菩萨功德成满。于色究竟处。示一切世间最高大身。以一念相应慧。无明顿尽。名一切种智。自然而有不思议业。能现十方利益众生。化现在三有者。此唐译云。或有现变化。或有先时化。此应化佛也。惟此报化佛。演说诸乘诸地。虽说三乘。其实为一乘。故云于彼说诸乘。皆是如来地。是故虽有诸地。而实无次第之相也。炽然不坏目者。谓毒龙放光。即损人目。如来光明。不损人目。所谓悦意清凉也。

    十地则为初。初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。

    记曰。此颂第一义谛寂灭法中。无次第相续说也。意显此经唯法佛所说寂灭法。故无次第。此所谓不涉途程。不落阶级。乃佛祖向上一路也。然其中往往以地位言之者。意以地上真修三昧。以印破外道二乘偏邪之见。令彼不堕邪慢增上慢耳。其实意不定在地位也。智者知之。

    ○上辩三乘三昧差别以显涅槃真乐德防邪误已竟。

    △下文正示涅槃真常德。文应属前七无常章后。

    尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如来应供等正觉。为常。为无常。

    记曰。此因上世尊破七种无常已。乃曰我法起非常非无常。故大慧承便而问如来应供等正觉毕竟是常是无常耶。意显如来法身离断离常。故为究竟真常也。此正是显涅槃真常之文。应在七无常章末。错简在此。乃传译之误也。

    佛告大慧。如来应供等正觉。非常。非无常。谓二俱有过。若常者。有作主过。常者。一切外道说作者。无所作。是故如来常非常。非作常。有过故。

    记曰。此明如来涅槃非常非无常。所以为真常也。以常与无常二皆有过故。何者。若言如来是常。则堕有能作者过。以一切外道说有微尘胜性等为能作者是常故。如来无所作。岂同彼常耶。是故说如来之常非常者。盖非作者常。以彼作者常。有过故。

    若如来无常者。有作无常过。阴所相相无性。阴坏则应断。而如来不断。

    记曰。此言如来非无常也。若言如来是无常者。则堕有所作过。若言所作。则同五阴。然五阴乃相之所相者。此相毕竟无有。如来若同五阴。则阴坏而如来亦应断灭矣。然如来法身常住不断。岂同所作之阴耶。不同。故非无常。

    大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常。

    记曰。此重明所作无常。总结离过义也。谓一切所作皆是无常。如瓶衣等。而如来若同所作者。皆有无常之过。若如来无常者。则一切智所修正因。福慧庄严。六度万行。众具方便。悉空无利益。以同所作无常故。况如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。岂无常哉。若如来果同所作。则诸世间一切所作皆应是如来矣。以无异因故。是故如来非常非无常。

    复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。

    记曰。此言如来常。非如虚空之常也。以虚空顽然无知。而如来真智灵鉴故。若言同虚空之常者。则自觉圣智性自具足恒沙功德。悉空无益。如此。则堕断灭无知之过。故如来非如虚空之常。此恐愚夫闻说法身真常。遂起豁达空见。故世尊悬破如此。

    大慧。譬如虚空。非常非无常。离常无常。一异。俱不俱。常无常过故。不可说。是故如来非常。

    记曰。上云非如虚空者。谓如来具圣智功德。不比虚空顽然无知故。此言如虚空者。谓如虚空体性湛然。无所变动。不堕有无一异俱不俱等诸数量过故。故不可说常非常也。

    复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常故。方便无义。以无生常过故。如来非常。

    记曰。此言如来非以不生为常也。因前云不生是如来异名。恐妄执毕竟不生是如来常。故此破云。若以不生是如来常者。则如来同于兔马等角。以毕竟不生。则如来堕绝无之过。若如来绝无者。则一切菩萨所修万行方便。无所证得。悉空无益。而如来果中亦绝无广大益物之用矣。以绝无故。若以不生是如来常。则堕此大过。故如来非不生常。

    复次大慧。更有余事知如来常。所以者何。谓无间所得智常。故如来常。大慧。若如来出世。若不出世。法毕定住。声闻缘觉。诸佛如来无间住。不住虚空。亦非愚夫之所觉知。

    记曰。此言如来实有真常之法。而非愚夫之所知也。谓如来之常法。乃无间圣智所证真常之理。乃诸佛如来同一法性法住法位。如来出世。若不出世。毕定常住。不变不易。此法即在一切二乘外道所住无间性中。非是空无。然非凡愚之所能知。

    大慧。如来所得智。是般若所熏。非心意意识彼诸阴界入处所熏。大慧。一切三有。皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。大慧。以二法故。有常无常。非不二。不二者寂静。一切法无二生相故。是故如来应供等正觉非常非无常。大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者则离。愚夫常无常见。不寂静。慧者永离常无常。非常无常熏。

    记曰。此释如来真常之所以也。谓如来所以真常。而众生所以无常者。以如来所得圣智。乃从般若实智所熏。不从心意识阴界入处妄想所熏。故如来得名为常。彼一切三有众生所以无常者。以彼皆是不实妄想所熏。故名无常。而如来不从彼妄想生。且彼凡愚心行。又岂能知如来之常法耶。以见真妄两异。故涅槃生死为二。故有常无常之说。此非不二寂灭之法也。若真妄两忘。寂灭不二。则一切法。皆悉平等。无二无别。无生无起。以如来所得寂灭不二之法。故不可说言常无常耳。以寂灭不二法中。言思路绝。乃至起心动念。但有言说分别心生。则堕常无常过。何况种种妄计耶。唯有分别妄想歇灭者。则顿离彼过。外道愚夫常无常见。故不寂静。离二见者。则名大智慧人也。以慧者永离不寂静见。故不被彼常无常妄见所熏。乃以真常智慧而熏之也。意谓非智慧者。即心识少有流动。生灭未忘。而鲜不被其所熏习矣。此如来深慈。防之甚也。诫之深也。可不识哉。

    尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

    众具无义者。生常无常过。若无分别觉。永离常无常。

    记曰。二译偈初。皆有一偈。唐云。远离常无常。而现常无常。恒如是观佛。不生于恶见。若常无常者。所集皆无益。为除分别觉。不说常无常。此言众具者。即外道所计常无常一异等诸恶见也。谓此等诸见。皆悉无益。但妄计分别。起常无常过。若分别情亡。诸见顿息。则永离常无常过矣。

    从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。

    记曰。此言若从外道所立自宗。则有众多杂乱知见不同。若达唯心现量。则言思路绝。而言说亦不可得矣。况复依彼邪说而求实义耶。此言从所立宗有众杂义。足知因辩七种无常以显如来涅槃真常义也。文义自相属。观者应知。

    ○上接辩七种无常文以显涅槃真常德已竟。

    △下示如来藏自性清净以显涅槃真净德。

    观楞伽阿?多罗宝经记卷第七