卷二

百．谋于上则一，谋於下则万不一。万不一，而乱何时已乎？有王者起，君臣一心，以隆尧、舜之治，舍井田恶先？孟子之言，百王不易之道也。

    曰：仁固无逾井田，而古今之势，已甚悬绝，田不加广，而民生日繁，一夫百献，其能给诸？曰：不能，则半之；不能，又半之。民浮於田，则土力愈出，而何息焉。故民田相准，而王致于是行矣。虽时方艰食，而诸州尚多不垦之田，得贤君相而经理之，患无耕民，不患无耕地也。不言食而食足，不言兵而兵足，惟井田为有之。

    改量

    圣王制世，必谨权量，公私出入，划然均平，所从来久矣，虽至愚之民，能遵而守之．何必待之贤人君子哉。而近俗富人收租，有加一斛，甚者加二，农人最苦，即以平量取之，犹惧不给，而苛滥相承，恬不之怪。及乎兑漕完柜，虽有奇赢，未至加一也，辄相哗然怨之，何其无恕心者耶！

    某自癸未年冬，始改租斛，铰准本图粮斛，加袁花市斛石三升，以为租粮不宜异同故也。既而思之，图斛之稍赢市斛者，图规然也。访之他图，有加二、加三斛，亦将取偿于佃户耶？於是又填一板，稍同袁花市斛矣。而袁花市斛，尚余先朝仓斛石二升。今杭州河斛、河平，皆古官斛、官平也。虽往年海宁、长安、郭店、硖山各镇市斛市等，皆同市河斛等。自顷秦邑侯莅宁，始改增各市镇米行斛兑，并同袁花斛兑。确家近袁花，遂以袁花斛为平斛者，非也。今年冬，始托一表弟觅硖市旧斛之不复用者，取为租斛而未得，不得则拟于明年更制之。夫粮米从图，卖米从市，自余出入，悉宜平量，依古官斛，此岂待格致而后知哉！而十数年以来，虽一再迁改，尚未离月攘五十步之智。以此见习俗之锢人，而学者气质之不易变，皆此类也．恐明年更制之不果，故先书此为信，又欲以质之同志，得毋有同予之因循旧习者乎？

    圣学

    圣学、异学之分，邪与正而已；邪、正之分，是与非而已。是非之辨，何容淆乱？孔孟而后，学者无真是非，是者非之，非者是之，世道衰微，邪说并作，庸可长耶！即如孟、告之辨性，决无两是之理，亦决无两非之理。宋儒言孟子道性善，是谓本然之性，本然之性，原无不善，孟子之说是也；告子生之谓性，是言气质之性，气质之性，原有善有不善，告子之说亦是也。则两是矣。但告子只说得气质之性，遗却本然之性；孟子亦只说本然之性，遗却气质之性，未若张、程子之说为全，又两非矣。而可乎？且以孔子言相近，是指气质之性言；隐然跻告于孔，有是告非孟之意，非特两是而已，此说之至怪者也。而学者奉之为圣书，确甚惧焉！

    往年尝作性说、竝气情才辨等篇，一一宗述孔、孟，若可以俟百世者？而学者以其倍于诸子而訾之。夫倍于诸子，洵有罪矣；彼倍孔、孟者，不愈有罪乎？古圣贤不苟立言，必大有关民彝物教，然后不得已有言。孟子道性善，具有至意；告子不知，横争无已，使天下之为不善皆得诿之於性，岂非万世之辠人邪？诸子又纷纷言气质之性，真助纣为虐者，辠益甚焉！气、情、才有不善，则是性有不善，正告子意中之言，诸子发明殆尽，何其酷也！

    然孟子非空空道个性善，实欲胥天下为善耳。若但知性善，而又不力於善，即是未知性善。故阳明子亟合知行而一之，真孟子后一人。而学者又攻之不止，群愚相咻，千古一辙，真可恨也！言性善，则天下将无弃人；言知行合一，则天下始有实学。然孟子、阳明非姑为是言以诱人为善者；要之，性体与知行之体原自如此。圣人复起，不能易也。非然，则性非性，知行非知行矣。

    诸儒言气质之性，既本荀、告；论本体之性，全堕佛、老。如：“性通极於无”等语，皆指本体言，尤罔世之甚者；性岂有本体、气质之殊耶？孟子明言气、情、才皆善，以证性无不善。诸子反之，昌言气、情、才皆有不善，而另悬静虚一境，莫可名言者於形质未具之前，谓是性之本体，为孟子道性善所自本。孟子能受否！援儒入释，实自宋儒，圣学遂大泯；丧人心世道之祸，从此始不可振捄也。

    故愚以为性理不削，则孟子性善之教终不可明；知行不合，则孟子性善之教，虽明无益也。颜子有不善、未尝不知，知之、未尝复行，则知行合矣，则性无不善矣。孟子道性善，盖如此。故曰：“尽其心者，知其性也”。故山阴先生谓：“有不善、未尝不知，是良知；知未尝复行，是致良知。故可与言致良知者，始可与道性善”。嗟乎，未易一二为俗人言也！

    知性

    孔子言性相近，善之意已见；至孟子始和盘托出。既经孔、孟指点，学者可不复言。性、只廪廪慎习，孳孳为善而已。孳孳为善，虽不言性，而性在其中矣。此孔、孟之意也。

    今学者皆空口言性，人人自谓知性；至迁善改过工夫，全不见得力，所谓性善何在？恐自谓知性，非孟子所谓知性者也。孟子本知性于尽心，正为时人言性，终日纷争，总无着落。谓性有不善，固是极诬；即谓性无不善，亦恐未是实见；不若相忘无言，各人去尽心於善。尽心於善，自知性善，此最是反本之言，解纷息争之妙诀也。

    恻隐之心，入皆有之：能尽恻隐之心，然后知吾性之无不仁。羞恶之心，人皆有之；能尽羞恶之心，然后知吾性之无不义。辞让是非之心，莫不皆然。故所谓尽心，扩而充之是也。苟能充之，虽曰：未尝知性，吾必谓之知性。苟不充之，虽白谓知性，吾岂谓之知性者哉！

    禅障

    或问陈确曰：“子习内典乎”？曰：“未也”。

    不习，则何以知其非而黜之？曰：“有狱于此，良、盗相质也。良之词、既听之；盗之词、亦不能不详听之，以良盗之案，未有定焉故也。案既已大定矣，且久已定矣，而又试听之，且屡听之，是徒乱人意，且使盗者复有幸胜之心，故不可也。”

    曰：“佛之为异端，审矣。然其言亦有足取者，君子不以人废言，若之何与盗词同弃乎？虽盗言而善，君子犹取之，况佛耶？”

    曰：盗言善，君子诚取之，取其人盗、而言非盗也；若犹为盗，言虽善，勿听之矣。今佛言满天下，是行释而言儒者耶？抑犹是行释言释者耶？子既审佛之为异端，而又取其言，是佛之为异端、未审也，是尝习内典之祸也。

    昔者，吾友尝习之矣，既而知其非，则深黜之，而惟儒言之习。他日与确游山阴，读得先生年谱，至：“临绝之顷，闻乡绅有剃发应聘者，先生太息，反侧不安。”吾友指此语末善，宜改之。确曰：此伯绳记实之言，何害？确心知吾友未善之旨，欲俟言其所以，而救正之，而吾友无言，某亦未及申辨。后吾发病毁且死，舆羣季从容言笑，谭道不辍，不一及家人事。此古昔君子所难，然某窃以为贤者之过也。是向者释氏死生之说，微有以中之也，是未善反侧之旨，于兹始睹也。某则以为：生、死，一也。喜、怒、哀、乐中节之谓和，何以於死时，独有喜乐而不当有怒哀耶？故笑而死可也，虽哭而死亦无不可也。曳杖逍遥可也，虽反侧不安，亦无不可也。惟其时而已矣，非惟吾友为然也。

    宋、明诸大儒，始皆旁求诸二氏，久之，无所得；然后归本六经，崇圣言而排佛、老，不亦伟乎？然程、朱谓二氏之说，过高、弥近理，则犹是禅障也；非惟程、朱为然也，虽周子之言无欲、言无极、言主静，皆禅障也。某云，无欲安可作圣？可作佛耳。要之，佛亦乌能无欲，能绝欲耳。二氏之学，所以大缪于圣人者，颛在乎此。而周子未之察，故曰禅障也。

    朱子谓静字稍偏，不若易以敬字，善矣。而伊川每见人静坐，辄叹其善学。门人问力行之要，曰：“且静坐。”朱子则教学者以半日静坐，半日读书；其体静字，较周子弥粗，去禅弥近矣。曰察识端倪，曰须先明一个心，曰非全放下终难凑泊，曰略绰提撕，曰在腔子里，曰活泼泼地，曰常惺惺，曰颜子所乐何事，曰观未发前气象，曰性通极于无，曰才说性便已不是性，曰无善无恶，曰忘心亦照，曰无妄无照，曰心有所向便是欲，曰有所见便是妄，曰：既无所向，又无所见，便是无极而太极。如此等语，未可悉数，智禅障也。皆尝习内典而阶之，厉也。嗟乎，佛教之溺人，曾何时而已哉！

    季路问死。子曰：“未知生，焉知死？”死、生之说，备矣。而儒者犹未免浸淫佛氏之教。尧夫疾亟，伊川过之曰：“愿先生自作主张。”尧夫曰：“无可主张。”斯言最善。曾子自深于圣学，而程、朱独取其易篑一事；易篑固正，然曾子于季孙之赐，为礼所当受乎？不当受乎？不惟受之，而又尝用之，其可以用而用之乎？其必不可用，而姑一妄用之乎？必也，其当受而可用者也。当受而受，可用而用，则胡为疾亟之时，而遑遑必易之为快也？如曰得正而毙，则未毙，而苟可以不正乎？是又以生、死为二也。是故，易之可也，终不易之，亦无失其为曾子也。是则伊川、晦庵之言，恐皆未离乎昔者吾友之为见也。

    故佛教之惑人，不止死生；凡书之惑人，不独内典，而况内典之詖邪者哉！刘先生言：“诸公素叩禅关，虽闻大道之要，未脱旧行履；欲舍短录长，以成其至是”。痛哉，师言！非即吾子有可取之说乎？惟其有可取，故惑人弥深，而祸世滋大。嗟乎！磨不磷，湼不缁，惟圣人为然。自宋、明诸大儒至吾友之贤，皆犹未免涅缁。而况如某之戋戋者乎？故惧而勿敢习也。

    游酢从二程学，后更学禅，吕居仁以书问之。答曰：“佛书所说，世儒亦未深考，往年尝见伊川云：吾之所攻者，迹也。然迹安从出哉？要知此事，须亲至此地，方能辨其同异；不然，难以口舌争也。”世儒好弄聪明，大率类此。此学术日杂，议论日烦，而禅学之祸，所以日甚一日，讫无定底。卓哉！韩子之言曰：“人其人，火其书，卢其居；明先王之道以道之，所以绝天下万世之祸本也。有王者作，必用斯言矣”。