参读礼志疑卷下

不同又按康成解月令亦只是主五室之说其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集说于月令玉藻殊欠明白闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门则路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之说而遂谓路寝亦四门益难信

    明堂之制据月令所云则当如九室之说故朱子亦取之若路寝之制亦如此则必不然路寝只是向南且五门而后及路寝安得有四面八方皆开门也月令所云居当亦只是听朔时居其门位耳非终月居此也康成主明堂五室之说而云听其朔于门中【闰月则阖门左扉立于中】还处路寝门终月皇氏云路寝亦有四门夫路寝则安得有四门哉若五寝则路寝之后爲四小寝此退息宴安之所僖公薨于小寝君子少之岂天子可毎一时居一小寝哉愚谓南郊明堂自当如九室三十六戸七十二牖之制亦制器尚象之防若太庙路寝则必不与明堂同制

    动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参攷之知其即太史内史最见精细集说则不问其爲何官矣【陆翼王集说补正亦备载孔疏之说】

    左史太史右史内史孔疏此说是

    朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠?端素裳也孔疏云按王制周人?衣而养老注云?衣素裳天子之燕服爲诸侯之朝服彼注云?衣则此?端也若以素爲裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之?端故论语云端章甫注云端?端诸侯朝服若上士以?爲裳中士以黄爲裳下士以杂色爲裳天子诸侯以朱爲裳则皆谓之?端不得名爲朝服也又朝?端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服?端若朝君之时则朝服也朝服其衣与?无异但其裳以素耳愚按此分朝服与?端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服?端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏说得最明

    天子诸侯之?端朱裳大夫之?端素裳天子诸侯爲燕服大夫爲居私朝之服士无朝服?端即士之朝服上士?裳中士黄裳下士杂裳?端不袲袖若斋服之?端则上下同皆?裳

    麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注既云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣爲正记者乱言绞耳集说絶不分别殊畧

    君衣狐白裘锦衣以裼之谓冕服也大夫狐青裘?绡衣以裼之谓?冕也麛裘青豻褎绞衣以裼之皮弁服也绞皎也言白色也郑注云苍黄之色谬耳苍黄之色当作防若羔裘缁衣则朝服狐裘黄衣则息民之祭之服也

    孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三武王寿九十三而成王年只十三或曰只十岁岂武王年八十余始生子欤成王邑姜出也邑姜太公女也武王年八十余则邑姜年虽甚小亦宜六十余矣岂妇人六十余而始生子欤且犹有小弱弟也由此言之则成王年必不止十三不则武王寿不及九十三也要之新王谅闇不言冢宰摄政此礼之常惟周公多才多艺德望盛隆故反来武庚之煽以启管蔡之疑耳其称曰孺子曰孺子王则家人亲昵之辞犹武王呼康叔曰小子也【今陜西人以父兄呼子弟虽年四十五十犹曰小子】其曰小子同未在位曰弗克经厯则恐王德未成忠爱之深顾虑之切也其自言惟予幼冲人则自谦之辞殷盘庚亦自言冲人也【盘庚继其兄阳甲而立则年必非幼矣】成王岂不能涖阼而待于七年之后方始亲政者然则文王世子一篇不独九龄梦锡之诬及周公践阼之语即此成王幼不能涖阼之语已贻后世无穷之惑矣独其教世子及庶子官职之详则有不可废者择之焉可耳

    少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集说似明毋身质言语及曲礼疑事毋质即此意不疑在躬与不度民械对则宜浅看

    事君者量而后入不入而后量集说就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用量而后入不入而后量是出处大节

    学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集说谓当作州者非

    术有序术字遂州二义皆可通术遂以声近而转【审端径术术字亦读作遂】术州则以文似而误也【篆文术□州□故其文似也】宜并存之

    中年考校一条大全临川呉氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐羣博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分大学小学似与临川呉氏之说不同集说则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓说约者则又云入学比校俱指大学言与呉氏之说全背

    离经辨志等事宜是小学

    多其讯言及于数集说云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也既自不晓义理而外不肯黙然故假作问难若己解之也言及于数者数谓法象既不解义理若有所言而辄诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪爲配当此解胜集说

    多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材是一串语言教人者量材授业严立之课而寛其程则人安之而得优游以尽心有得若只督以口诵之功而又多爲责问之言以及夫骤迫之进而不顾其能习熟与否则学者必只是口头强记随便苟且以塞责而不复优游涵泳以自求心得至于黙识心融矣是使之苟且而不自尽其诚教之以卤莽灭裂而不能尽其材也愚此意畧本张子【多其讯言一句及于数进而不顾其安九字作一句】

    虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集说以工夫间断言之亦非

    学非心得未有不速去之者或苦而弃之或浅而忘之皆是也此正诵读时未尝由诚未尝尽材而徒以口头强记之病

    相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思专也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人谘问余小不能者但观听长者之问答而各得知解此朋友琢磨之益故谓之磨也愚按集说大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此

    师汲汲于取善则人皆相观而善矣

    注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终成狭局者或失则易是泛滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯谘问思而不学则殆者此解亦胜集说

    或失则多务博之病或失则寡径约之病或失则易粗心之病或失则止畏难之病此智愚贤不肖之过不及也

    天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一槩说记明言天地之情如何说天地无情

    昔者舜作五?之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五?之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂说不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂说证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意南风之诗殊不似舜时诗然以爲南风之诗亦无大失防制乐非专以赏诸侯记亦谓以乐赏诸侯自防始耳

    其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则德薄酂相去逺舞人少也民逸则德盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集说乃以行缀逺爲德隆乐盛行缀短爲德薄乐杀与注疏相反似宜从注疏

    治民劳治民逸陈氏谓劳于治民逸于治民也郑氏则谓其民劳其民逸也愚从陈说

    大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大卷更加以云门之号云门大卷一也愚按此皆是据周礼以解礼记集说皆不暇及

    自韶以上其乐俱难的考谓尧因黄帝所作之咸池更増改修治而用之其不増修者则别名大章是尧在位百年地平天成而不自作乐也大章又名大卷云门亦无可证据

    广则容奸狭则思欲注疏以乐言集说以人之感于乐者言恐当从注疏

    广则容奸逖成涤滥而容奸律之声则不和也【奸律者非其本钧所当用之律】狭则思欲烦声促节而起淫欲之思则不淡也【所谓嘈嘈切切如私语者】皆以乐言

    情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集说独将气盛化神句主天地言集说误

    情深则文明矣气盛则化神矣化神言乐感人之妙也陈注非

    君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集说不明白

    于是语因乐而论其诗歌动容之理于是道古因乐而道及古人之德行事业又因以得其理法其事则以之修身及家平均天下

    集说云三纲谓君爲臣纲父爲子纲夫爲妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有叙昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有借之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也

    纪纲不必分定六纪如疏说

    乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有余也二条互相发明集说刘氏以谦卑退让爲减以减而不进爲礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从

    礼胜则离即礼减而不进则消乐胜则流即乐盈而不反则放礼减而进严肃中自有从容不迫之意若一味拘迫则不成文矣乐盈而反和乐中自有中正和淡之节若一味流荡则不成文矣孔马刘诸说都未明白

    审一以定和集说应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊审一定和是审其诗之志意与声音而定其所合之律应氏之说非是

    歌者直已而陈德者也直即直养无害之直直已者正直已身自反无愧正所谓得于未歌之前实有此德恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集说方氏一条以各济所偏爲解非经意也注疏皆不如此解

    直已而陈德直如敬以直内之直陈者布列有序之意

    经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集说石梁王氏谓此决非孔子之言殊误经解首节未必全是孔子之言然其言要自无病后世以诗书而失之愚诬者正多矣

    与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知仁之意自不同集说吕氏及大全严陵方氏以论语之意解此误矣

    与仁同过然后其仁可知语自有病且以过与功对则过非遭遇利害之谓孔疏多爲回防耳

    凯以强教之弟以说安之孔疏云凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日抄引吕氏曰凯乐也此以爲强教者和乐之中又有强盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和而有才者也皆有强盛意此皆可与集说相发明凯以强教之弟以说安之二语甚深凯乐也强如自强不息之强性情和乐之至而无拂戾之私则万物一体自诲人不卷教思无穷矣弟易也如易简之易心体平易之至而无险陂之念则中国一人自爱无不至而容保民无疆矣强盛战胜之解皆浅求也

    事君逺而谏则讇也孔疏云若与君疏逺强欲谏诤则是谄佞之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若岁初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史爲书瞽爲诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰毎岁孟春遒人以木铎徇于路是也愚按此又可见逺臣之谏当有时候谏君不可不自量逺近如位卑而言髙罪也之类是也然有身虽逺而不能忘谏者如屈原之类不可概以讇讥之也石梁王氏疑非孔子之言不爲过矣

    缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙爲居于四裔者三苗至髙辛之衰又复九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故着其氏而谓之民以此言之郑以九黎爲苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以爲九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异愚按此叙三苗之始末最详

    九黎三苗俱在南方亦不同种类【今广东沿海及琼州皆有生黎熟黎尧舜时三苗在洞庭彭蠡之间今则云贵川湖之境犹多苖民】蚩尤则在北【黄帝伐蚩尤于涿鹿即今顺天之涿州】郑孔皆是勉强附防

    深衣续袵钩边郑注云续犹属也袵在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也孔疏云袵当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似下要之袵是前后左右皆有袵也今云袵当旁者谓所续之袵当身之一旁非爲余袵悉当旁也云属连之不殊裳前后者若其丧服其裳前三幅后四幅各自爲之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也愚按如孔疏之言则集说杨氏以覆缝爲钩边恐未然大全严陵方氏曰袵襟也亦恐小异

    深衣续袵钩边杨氏复曰钩边如今之覆缝盖以边爲每布幅之边非谓裳之边也于边已缝而覆其缝是钩之也盖裳幅既皆斜裂不钩之则恐不牢矣郑注云钩边若今曲裾今不识曲裾之制何似意者如盘领袍之加两摆欤然如孔疏一旁有曲裾一旁无曲裾则亦不称矣深衣裁制之法琼山邱氏爲详但十有二幅当总衣裳言之未可以裳之一幅分两者爲十二幅今两身两袖只四幅裳六合十幅耳布幅之广二尺二寸若于背幅裁去四寸则衣身之广只各得一尺八寸加两袖各二尺二寸每旁只得四尺又减去缝缝袂之长仅及指记曰袂之长短反绌之及肘四幅之布袂不能反绌及肘矣是两袖当各加一幅所谓长中继掩尺者如此则衣亦六幅是十二幅以应十二月也若万氏加两衿及揷角之说则断不可从

    儒行云其过失可微辨而不可面数也郑注孔疏皆无解集说吕氏云此一句尚气好胜之言于义理未合近世讲家则云不可面数微辨即改不待面数也此正勇于改过处愚按此说胜于吕氏

    毁方而瓦合郑注云去已之大圭角下与众人小合也孔疏云方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破而相合也又云圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有小圭角也黄氏日抄云毁方毁去其圭角瓦合委曲相合如瓦之覆屋也愚按此皆主涵容言与后所谓砥砺廉隅者不同集说所解殊迂滞

    儒行篇语自多不醇不必一一强爲回防

    爲人父者以爲父鹄孔疏云中则任爲人父不中则不任爲人父故爲人之父者以爲父鹄以下放此愚按此说得最明盖当时以射习人于礼乐故视射之鹄如已之道犹今之以经义习人也集说不分明

    爲人父者以爲父鹄爲人子者以爲子鹄此以绎志言之视射此鹄如自己爲父爲子之道爲父者惟恐在己不能尽父道爲子者惟恐在己不能尽子道而皆必求其尽以此心射鹄则亦惟恐不能中鹄由于己之未能尽道也孔疏亦未甚明白

    大司徒文日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂此是以地中爲准而较其四面之长短与冬至景长夏至景短之长短又不同与日极南至牵牛极北至东井之南北亦不同郑注云日南是地于日爲近南也日北是地于日爲近北最明贾疏五表之说亦甚详又按观此则里差之法自古有之尧典羲和分验四方亦是如此

    日南景短日北景长日东景夕日西景朝是八尺之臬之景夏至景短冬至景长亦是此八尺之臬之景土圭长尺五寸以夏至之日午树臬测之其景之长如土圭则爲土中自土中而北则去日渐逺而景渐长【五百里而长及一寸】自土中而南则去日渐近而景渐短【亦五百里而短一寸】自土中而东则午漏而景已斜自土中而西则午漏而景未正此以日景测地之四方也夏至日景最短【土中只尺五寸】此后以渐而长至冬至而最长冬至后又以渐而短至夏至而最短此由日之在天夏则行南陆而去中国近冬则行北陆而去中国逺也此以日景测天之四时也尧典寅宾出日以春分卯中而日出卯位其景正西指酉也敬致以夏至日中午刻而景正指子也寅饯纳日以秋分酉中而日入酉位其景正东指卯也此以四方正四时也臬八尺法中人之身人参天地爲三才也土圭尺五寸兼三才而五之法五行也

    小司徒伍两卒旅之制郑注止云此皆先王所因农事而定军令者也却不引管子内政军令之文盖不欲合王伯而一之也贾疏引管子语以实之失其意矣小司徒伍两卒旅之法因农以出军也管子轨里连乡之法厉农以奉军也王霸正相反而贾疏引之亦不详矣

    老子谓道可道非常道又云上德不德是以有德下德不失德是以无德又云失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼贾疏以师氏至德与老子常道及上德不德爲一是燧皇以上无名号之君所行以敏德与老子可道之道及下德不失德失道而后德爲一是三皇五帝所行以孝德与失德而后仁失仁而后义失义而后礼爲三王所行又以仁义爲五帝三皇所同有唐初儒者犹崇信老庄往往引以解经而不辨其与儒家同异处此其所以爲陋也

    师氏之至德即大司乐六德之中和也敏德即祗庸也孝德即孝友也至德者性情之极至中则至静而无少偏倚和则发之而无过不及也敏德者存省之不怠祗则戒惧无间于须臾庸则好恶必求其自慊也孝德者爱敬之真诚孝则敦其仁于一本友则自本而推之也老子道可道则非常道以无名无爲爲自然之至也上德不德是以有德若下德不失德则斤斤于有所守矣是以不足爲德以其有爲也汉唐儒者不足以知道而善于附会如此类者不一而足矣

    土均职有礼俗二字康成谓是先王旧礼贾疏云俗者续也愚按有礼俗有俗礼礼俗不可变故曲礼云君子行礼不求变俗而康叔封卫亦因殷旧俗礼则不可徇然郑注于诵训之方慝亦引曲礼此语疏云土均是谓先王旧礼此谓不变其乡俗然则俗礼亦未可轻变欤礼俗有礼之俗也如冠礼或三加而总一醮或毎加而皆一醴礼可并存因其旧俗可也俗礼则所谓委巷之礼非先王之旧者也然可行不可行亦当审其重轻焉如清明扫墓及端午中秋俱俗节古人所无然今已有之则亦不可不行也如居丧作佛事及以酒食延宾及分吊帛于吊者此背乎先王之礼而必不可行者也又如居丧而不免于出吊生日而不免于庆贺娶妇而不能六礼之备期功而不免从王之事此亦皆非礼而不可行而在俗又不能尽违者则不得已而从俗行之然君子要必有不安于心者若竟以流俗爲安则废礼将无所不至矣

    司尊彞注云变朝践爲朝献者尊相因也变再献爲馈献者亦尊相因愚按祭礼有祼有朝践馈献酳尸酳尸即馈食之礼也朝献者即王之酳尸也再献者即后及宾之酳尸也此经于春夏则言朝践再献于秋冬则言朝献馈献是省文互文之法

    祼用郁鬯王后各一祼爲初献再献朝践荐腥王后各一献爲三献四献馈献献熟【体解而爓之未全熟也无黍稷】王后各一献爲五献六献此皆堂上事然后隂厌而延尸入室馈食【至此乃全熟之有黍稷】已食而酳尸王后各一酳爲七献八献宾长毕九献焉

    冢人先王之葬居中以昭穆爲左右郑注云先王造茔者昭居左穆居右夹处东西贾疏云若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中则武王爲昭居左成王爲穆居右康王爲昭居左昭王爲穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若兄死弟及俱爲君则以兄弟爲昭穆以其弟已爲臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者案文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隐公爲穆桓公爲昭庄公爲穆闵公爲昭僖公爲穆今升僖公于闵公之上爲昭闵公爲穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公于闵公之上爲逆祀者按定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎愚按闵昭僖穆僖昭闵穆顺逆只在二公若文公则坐定是昭矣以后诸公昭穆何由而乱贾疏此条殊不可解

    昭穆之序如闵公僖公以兄弟相继闵公当昭则僖公多一昭庙同在昭而僖在闵下多一庙而实只四世不害也所谓逆祀者跻僖于闵上故不可耳若闵昭僖穆则文公当穆而又昭世次岂不以此乱乎

    大司乐奏黄钟歌大吕疏云欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也愚按据此则乐以律爲本八音之律又以钟爲本钟之律定而后八音之律可定也故郑又引伶州鸠之言曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟

    天子之乐镈钟十二应十二正律【歌钟笙钟则有半律变律变半律】皆特悬如十二辰之位【歌钟笙钟则或十二或十六皆编悬也】特磬十二亦如之所谓宫悬也【如十二辰之位是环列如宫也】如奏黄钟之宫则以黄钟起调先击黄钟之镈钟以声之笙箫箎管埙?皆翕然应此而起中间逐声之起止则又以笙钟发逐声之声笙磬收逐声之韵鼔鼙居中爲节鼗居上下句之间其黄钟宫则林钟爲征太簇爲商南宫爲羽沽洗爲角应钟爲和【变宫】蕤宾爲缪也【此用七律皆以笙钟宣其声笙磬收其韵也】及夫奏终则必于末一声仍收归黄钟律而后击黄钟之特磬以收之若奏太簇则亦以太簇镈钟起以太簇特磬收之如歌大吕之宫则以大吕起调先击大吕之镈钟以声之琴瑟及歌皆翕然应此而起中间逐字之起止则又以歌钟发逐字之声颂磬收逐字之韵搏拊鼔朄爲之节鼗居上下句之间其大吕宫则夷则爲徴夹钟爲商无射爲羽仲吕爲角变半黄钟爲和【变宫】变林钟爲缪【变征】及夫曲终则必于末一字仍收归大吕律而后击大吕之特磬以收之若歌应钟亦然也凡镈钟特磬倍于笙钟笙磬笙钟笙磬倍于歌钟颂磬堂上贵人声尚轻清也然金奏又有与笙奏不同者大乐有钟曰金奏【如左传金奏肆夏之三】小乐无钟则曰笙奏【如乡饮酒礼笙奏南陔白华华黍】凡乐事今人全不知理会矣

    大司乐圜钟爲宫条郑注云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉贾疏谓据小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉此言玉止据天地言祼止据宗庙愚按依此则书言植璧秉圭只是变礼

    外神有玉无祼宗庙有祼无玉金縢植璧秉主此有事祈祷非祭祀也祈祷告请或用玉或制币此无牲者也

    圜钟爲宫一条不用隔八相生之正法郑注有避有不用之说不知果合当时之意否存其说而阙疑可也又郑注云凡五声宫之所生浊者爲角清者爲征羽贾疏曰或先生后用或后生先用又郑注云此乐无商者祭尚柔商坚刚也愚按此则言律吕者所当知

    凡乐圜钟爲宫一条圜钟爲宫则无射爲征仲吕爲商变半黄钟爲羽变林钟爲角变半太簇爲和变南宫爲缪即夹钟宫调也【凡以宫发声则爲宫调以角发声则爲角调其征调羽调放此】黄钟爲角者以变半黄钟爲角则是以变林钟爲和变太簇爲缪夷则爲宫夹钟爲征无射爲商仲吕爲羽此夷则角调也太簇爲征者以太簇爲征则是以南宫爲商以姑洗爲羽以应钟爲角以蕤宾爲和以大吕爲缪以林钟爲宫此林钟征调也【此调中太簇姑洗大吕皆只用半律】姑洗爲羽者以姑洗爲羽则应钟爲角蕤宾爲和大吕爲缪林钟爲宫太簇爲征南宫爲商皆如上钧【其姑洗蕤宾林钟太簇亦皆只用半律】而以姑洗发声是林钟羽调也下礼地示神鬼二条所言法亦以此推之四声而无商者不用商调耳若一曲中皆无商声则必不可用也如谓不用隔八相生之法则如以夹钟黄钟太簇姑洗四律合爲一曲而奏之岂复成曲况清浊与律又不相应乎郑贾皆长于数典而不知乐律所谓达于礼而不达于乐谓之素者欤稼书先生亦未考西山律吕新书及朱子论乐之说矣

    乐师舞先郑云宗庙以羽后郑云宗庙以人然春秋初献六羽不知后郑如何解

    羽皇旄帗干人等舞羣祀有分用而干羽爲正宗庙兼用二郑之说皆非

    大师贾疏谓康成律娶妻而吕生子之义皆本律厯志可见读经不可不知史典同贾疏谓鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之揣摩者言揣人主之情而摩近之愚按四字说尽从横人肺肝

    以律生吕谓之娶妻以吕生律谓之生子律本位而吕居冲亦其义也

    鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌郑注曰言与其声歌则云乐者主于舞疏曰凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也愚观此则论语言乐正又言雅颂得所乐自乐雅颂自雅颂可见朱注以诗乐并言此不易之论也说者因郑夹漈言诗者用以歌而非用以说义遂谓雅颂即是乐此亦拘矣不知夹漈之言本偏谓诗用以歌可也谓非以说义则不可虞书言诗言志歌永言声依永律和声律生于诗者也如郑此言则诗反生于律矣且如夹漈说则兴于诗成于乐亦将合而爲一乎又有因夹漈之说遂谓孔子有正乐之功无删诗之事者其诬抑甚矣此特见延陵观乐时雅颂具在诗未尝乱无待删然则延陵观乐之时乐亦何尝乱乎今日诗乐旧本既亡故不见夫子删正之妙若使无夫子删正则诗乐谨足动贤者之观听岂足爲万世之凖绳乎延陵之叹乐犹之韩起之叹春秋耳

    诗言志歌永言声依永律和声此以诗歌之声合之律吕之声以人气合之天地之生气所谓审一以定和此非诗生于律亦非律生于诗也诗之与乐有分有合分之则诗有文字义理所以言志所谓文足论而不息其义显而易见故诗可别爲诗教及以诗合之音律而动爲歌舞则又有声可听有容可观而声容皆合于生气之和五常之行所谓声足乐而不淫其感人又有神于不知不觉而与之俱化者故乐又别爲乐教也故诗主于文字可以兼收贞淫以使人知所好恶乐主于声容则郑声不可不放以使之一于和淡此兴于诗成于乐之所以有分也郑夹漈谓诗用以歌而非用以说义其言诚有偏矣若合之则诗即乐之章歌即永其诗之声舞亦动其诗之容言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足则不知足之蹈之手之舞之矣先王恐其声其容之以盈而不能反也故律吕以范之行缀以齐之是歌舞声容又岂有离诗而贰之者哉韶咸夏濩皆必有诗而今不可考大武之六诗则犹多存周颂中左传可证矣成周制作择其诗之正者被之管?协以歌舞而用之宗庙朝廷邦国及于乡闾又及于房中别其崇卑大小使各有定制乐制既定则音律有殊而器数之大小多寡亦因之以异其余诗有不尽于正者非不可被以管?协以歌舞合于音律但以其不能皆正则惟是存其篇什以资讲论是故风雅颂各有正变以正乐有用不用之故也【变雅中亦有用者如豳雅豳颂之类然其音节器数又必稍异】迄夫诗既残缺失次则音律器数皆无不乱而乐之用皆失其所【风有风之音节雅分大小有大雅小雅之音节颂有颂之音节如今以仙吕调曲辞而错在双调曲中以双调曲辞而错入搬沙调中则唱之必不合犯只是胡乱唱矣以失其犯则失其音律也雅有雅之器颂有颂之器故有雅瑟颂瑟雅埙颂埙之别大抵颂器小于雅如今曲有宜用笙笛配者有宜用琐呐配者音节既乱又用非其所则器数亦无不皆乱矣】是故大武声淫及商则是音律之失正也【商是商调之音非商朝也】燕使臣而歌湛露彤弓金奏肆夏工歌文王是所用之失正也此必当时诗之篇册陵乱散失故乐人随手拈用又加之以自作聪明故失之如此夫子叙雅颂之篇章使各还其次序是雅颂既分明则雅颂之音律亦得分明而雅颂各篇之用处亦得分明器数声容无不正矣故定诗即以正乐而雅颂得所即乐正之实诗乐原非两分而稼书先生谓乐自乐诗自诗诗乐并言分爲两事其意谓乐主于舞亦未是也

    卜师四兆郑注谓占兆之书分为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻愚按卜筮一理而�j书独不传圣人赞易之功岂不大哉

    诗如易上下两经本子乐如揲蓍求卦而用之今使易经本子卦爻辞皆缺乱则揲蓍所得之卦亦乱道而失其象占矣卜繇既亡�j卜遂不传今之用钱卜易者其说皆离宗乱道以不识易经本子故也

    冯相氏言冬夏致日春秋致月以辨四时之叙贾疏谓四时之景合度乃德政所致故晷进则水晷退则旱愚按若以今厯家言之则此皆由厯之疎宻耳顔氏家训省事篇内有一条论此最明盖二说当并存

    寒暑失时风雨不节此德政有以致之若日晷长短进退则由于厯之疎宻

    冯相疏谓大岁在地与天上岁星相应而行一岁移一辰又分前辰爲一百三十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰岁星爲阳人之所见太岁爲隂人所不睹又曰今厯无跳辰之义故注云今厯大厯非此也愚按既不是跳辰之大岁则所指又是何

    太岁即甲子乙丑以数年者耳无所谓在隂也岁星虽曰岁移一辰而行有疾迟参差不与岁应又其行常侵入前辰非跳过一辰也

    分野之说贾疏谓此古之受封之日岁星所在之辰此补郑注所不及其说甚是

    分野之说贾疏谓古受封之日岁星所在之辰甚善然古人则天垂象主其事则祭其星故祝融分柳星张阏伯分大火又太皥分角亢炎帝分翼轸黄帝分析木少皥分奎娄颛顼分室壁皆因所王之德义各有取后世居其土者则因之而已后世乃分别郡邑谓某郡某地入某宿某度则多见其惑也而固者又谓天体覆冒天下无分野之说则又失之不考其故矣

    外史掌达书名于四方郑注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字愚按朱子中庸注是用其后一解

    六体爲书【象形会意指事转注谐声借用】四声五音曰名【四声平上去入五音如喉齿牙舌唇及合口开口齐齿启唇提口闭口卷舌上舌诸呼法之类】书有定体近于礼名有定声通于乐书体自篆变而�e又变而楷而钟王辈又徒逞其笔姿以悦人目是以古体日趋于讹书体日讹而呼名亦以日舛古道之贼也况礼乐乎许慎说文甚有功于书学朱子尝称其説之精沈约四声犹留古之遗音而邵子亦称其爲知道【以其始于一东合口之音然后以渐而发扬终于十五咸闭口之音是隂阳阖辟始终之道其分一东二冬皆有深意而今人不识之矣】明太祖洪武正韵以正字体而别韵不取沈约张尔公増补字彚以明音释而说义不取说文皆师心自用也