心不动更淡定

索这首偈子，终于有一天悟出了其中的禅理。

    有一次，佛祖让般特去给僧尼说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻，所以想成心刁难他。

    般特对他们的举止充耳不闻，很有礼貌地合掌说：“我天生就很愚钝，所以只在佛祖身边学到了一首偈子而已，现在讲给大家听。”

    刚说完，僧尼们就开始哄笑，般特并没有理会他们，而是不动声色地继续往下讲。他说的头头是道，而且讲出了很多的新意，从一首普通的偈子中悟出了无限深邃的禅理。

    僧尼们听得如痴如醉，连连赞叹，对他肃然起敬。

    成道的因缘，不在所学的多少，而在于受用行持。般特虽然天资愚笨，但是一心向佛，自然能够心领神会。

    禅其实就是人的一种深层体会。虽然无形的门不容易跨越，但是跨越后的禅道却是真实不虚的动人世界。所以，学不在多，贵在力行。

    行为随心而动

    行为是由内心决定的，心有所想，必有所行动。不管你多么用心隐藏自己的心迹，你的行为将把你的所想展示给众人。

    五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。五浊恶世被袁宏道居室一语道尽。但这一切都来源于人们的内心所想，然后才以或污浊或怪异的现象呈献给众人。弘一法师也曾点化在家之人万事要先想而后动，这样才能寻得自己的真心迹。

    禅宗二祖慧可初入佛门时为了表达决心，挥刀断臂，拜达摩为师。

    一次，他对达摩祖师说：“请你为我安心。”

    达摩祖师当即说：“简单，把你的心给我。”

    慧可无奈地说：“弟子无法找到它。”

    达摩微笑着说：“那就对了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”

    慧可恍然大悟。

    几十年后，慧可终于大悟，成了中国禅宗的第二祖。

    一天，僧璨前去拜谒慧可，问他说：“请师父帮弟子忏悔罪过。”

    二祖慧可眼前突然出现了当年达摩启发自己的情景，于是微笑着对僧璨说：“简单，你把罪过拿来！”

    僧璨说道：“我找不到罪过。”

    慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”

    僧璨恍然大悟。

    又过了许多年，一个小和尚向僧璨求教，当时的僧璨已经是禅宗的三祖了，小和尚问三祖：“如何才能解除束缚？”

    僧璨像慧可一样想到了当年自己被开悟的情景，于是当即反问：“谁在束缚你呢？”

    小和尚说：“没有谁在束缚我！”

    僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”

    小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗的第四祖————道信。

    如果一个人只知道醉心于功利，便会被名缰利锁缚住；如果一个人斤斤计较别人的褒贬毁誉，必会患得患失。贪欲、争名夺利，哪一个不是伴随着烦恼、焦虑、嫉妒和猜疑？遇到问题，重要的是自我解脱，而不是求人解脱。

    让世情淡一分

    世情常常牵扯着人们，让人们左右难舍、举棋不定。其实，在人生路上挣扎的人们看不清，世情浓一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植轻松的心情，把世情看淡一分。

    世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。弘一法师也告诫世人：“世情要看破看淡，不为世间情爱所累。不求奢侈丰盛，心在道上，不要为了顾念人情世故，让道心退失。”

    顾念人情世故是一种外在的心态，人有时候就会被这种外在的心态所束缚而让自己的决定左右摇摆，苦累其心。

    来看这样一个故事：一个人的父亲去世后，他找到佛光禅师说：“久闻大师慈悲，请你为我的父亲超度吧！”

    佛光禅师欣然同意了，并开始筹备香花素果之类的供品，这个人看到这些东西之后想到了诵经的费用，于是不停地追问禅师诵一卷《阿弥陀经》需要多少钱？

    佛光禅师知道他是一个吝啬鬼，所以想教训他一番，答道：“诵一卷《阿弥陀经》要十两银子。”

    “十两银子太贵了，禅师看在我一片孝心的份上，还是打个折吧！给你八两银子，怎么样啊？”

    禅师点头道：“好吧！”

    诵经如期开始了，只听禅师念念有词地道：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”

    这位“孝子”听了后感觉不对，于是打断禅师问道：“禅师，你不会是在开玩笑吧，只听说人死后会到西方极乐世界，你怎么让父亲到东方世界呢？”

    禅师回答道：“施主有所不知，超度到西方极乐世界需要十两银子，你坚持要给八两，只好超度他到东方世界去啦！”

    孝子不得已说道：“我再加二两好了，还是麻烦你超度我父亲到西方世界吧！”

    这时，棺木里的父亲突然发起火来：“你这个不孝子，为了省几两银子，害得我一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，好不辛苦啊！”

    佛法不是商品，怎么能够用金钱衡量呢？佛经上说：“心田事不同，功德分胜劣。”同样，施舍也不能因为受者的价值不同而千差万别。

    佛法无价，不能以金钱的多寡来决定功德的大小，同样，生活中的很多东西也是不能用金钱来衡量的，亲情、爱情、友谊、公益事业、爱心……都是无价之宝，都值得我们付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的这位“孝子”一样，既顾念金钱、之后又顾念世情，你的心最终会被累到筋疲力尽。

    不为情绪所动

    人如果让自己的情绪牵着鼻子走，事情必然会纷扰不断。情绪就如生长的杂草，时时刻刻试图吸收我们的智慧，改变我们的生长方向，因此，只有克制自己不为情绪所动，你才能更淡定。

    弘一大师引用某大师之语来阐述修佛的定力：“子等归向极乐。全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。”

    “子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，心才能定。修行有此觉观功夫与心态，必成无疑。

    修行修的是心，心不动则万物不动。佛家潜心修行之人甚多，来看看云居禅师的修行吧：

    为了潜心修行，云居禅师每晚都会到寺院后面的山洞里坐禅。

    山下的几个调皮年轻人一直想找机会跟云居禅师开个玩笑，看看他到底悟道了没有。

    一天晚上，他们藏在了禅师上山的必经之路上，等禅师经过时，一个年轻人从石头后伸出手放在了禅师的头上。

    他们原以为禅师会吓得大叫，可是没有想到的是，禅师竟然站着没动，反而把他们吓了一跳，于是急忙缩回了手，灰溜溜向山下跑去。而禅师却又若无其事地向山上走去。

    第二天，几个年轻人一起到寺院找禅师，并问他：“大师，听说寺院后的山上经常闹鬼，你觉得是真的吗？”

    云居禅师微笑着说：“怎么可能会有这回事，你们不要信以为真。”

    “是吗？可是我们却听说，昨天晚上你就遇到了鬼，而且还被鬼按住了头。”年轻人继续说。

    云居禅师听后哈哈大笑，说：“我昨晚在山上被按住了头是有其事，不过按我头的并不是鬼怪，而是一些调皮的孩子在跟我开玩笑。”

    “你为什么这样说呢？难道当时你就没有害怕吗？”年轻人不解地问。

    禅师回答道：“鬼怪的手是不会有那么厚实和温暖的！我又怎么会害怕！即使真的是鬼怪也无需害怕，你们没有听说过吗，将军之勇是临阵不惧，猎人之勇是不惧虎狼，渔人之勇是不惧蛟龙，而和尚的勇是就是一个‘悟’。我连生死都看透了，又怎么还会有恐惧感呢？”

    人生在世不称意的事情十有八九，祸福无常，无论遇到了什么危险和困难都要处变不惊，不为情绪和外物所动，只有这样才能抓住更多化险为夷的机会。

    放下心中的“怕”

    人们的内心时常会被恐惧所笼罩，其实“怕”或者“不怕”又能改变什么呢？我们“怕”，只是因为我们放不下。

    弘一法师最初出家也是因为身体常常有病弱之相。他皈依佛门之后，就曾对众生说：“业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。”

    贪、嗔、痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真地念，工夫得力，使贪嗔的习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。

    导致一个人恐惧的信息来自外界，想要真正消除恐惧，就要会辨识外界的信息，找到可以安心的一点，这样心安自在其中。

    一个学僧去拜访行海禅师，希望禅师可以为他讲解《临济录》。

    行海禅师道：“如果你真的想有所开悟，不妨去找圆觉寺的洪川禅师，他讲解的《临济录》是最好的。”

    学僧说道：“不瞒禅师，我已经听过他的讲述了，你是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我现在想听听你的讲解。”

    行海禅师见推辞不得，于是示意学僧跟着他走。他把学僧带到了平时僧人们操练的武场，并教了学僧一套剑法，直到学僧练得大汗淋漓才带他回禅房。

    行海禅师看着不断擦汗的学僧问：“你觉得我讲解的《临济录》如何？”

    学僧大惊，答道：“禅师何曾讲解过《临济录》，不是一直都在练剑吗？”

    行海禅师说：“我就是在讲解《临济录》，你觉得讲得如何？”

    学僧不解地问道：“难道禅师的《临济录》就是一套剑谱吗？”

    行海禅师恳切地开示道：“我本来就善于剑道，所以我只能讲解剑道，我虽然是滴水禅师的弟子，但是并没有学习一般禅者的作为。但是《临济录》绝非纸上谈兵，根本不可能从语言口舌上去了解，师父虽然讲过，但是我不是传声筒，所以没有办法学！”

    学僧不以为然地说道：“照禅师这种说法，历代祖师传法传心的功德岂不都成了传声筒了吗？”

    行海禅师摇头反驳道：“传法传心是传法传心，传声筒是传声筒。”

    世间岂止是学禅不能当传声筒，凡事都不可人云亦云，鹦鹉学舌，从外界接收到的信息或者知识一定要自我消化，融会贯通，知之为知之，不知为不知，才能有所得。学禅是这样，做其他事情也是这样，学会了分辨信息，才能心中有数。人们越趋于理智，离恐惧和无知也就越远。