见之处。
同见者。依物之迹也。不见者。离物之体也。若谓吾汝同见一物。是见吾之见。特迹而已。当吾离物不见之时。其体何在。既无处可见。定非是物矣。
若见不见。自然非彼不见之相。
纵辨也。纵使妄意谓能见吾不见者。终自非是彼不见相。盖彼不见相非见所及。
若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。
见既非物。即真汝性。
又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间。不成安立。
又约物我杂乱。辨见非物也。若见是物。则物应有见。而有情无情体性错杂不可分辨。故曰不成安立。则见非是物又可明也。诸世间谓众生及器。通指有情无情也。
△五牒显结答。
阿难。若汝见时是汝非我。见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
牒上以显真性也。是汝非我者。明见体不与物杂也。若悟见体不与物杂。则了知见性廓然清净周遍法界。即真汝性。何疑不真而求质于我耶。此结答云何得知是我真性之问也。性汝者。能性于汝。如所谓性一切心。
△六明见真体本绝限量二。初阿难蹑问。
阿难白佛言。世尊。若此见性必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍。秪见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。
此蹑承佛神力能见初禅之事为问。以所视广狭。而疑见体舒缩。盖未能亲证。徒以情器量度故也。四天宫与日月齐所视之广。故遍娑婆国。精舍则狭。户堂又狭矣。一界即娑婆也。
△二佛与辨明三。初直示。
佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。
一切世间。则根身器界之类。大小内外。则一界一室之类。诸所事业。则舒缩夹绝之类。此总举万法。皆属前尘。与吾灵觉。自不相涉。是故。前尘大小。见无舒缩。
譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器空应不圆。若不定者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
器喻前尘。空喻见体。器有方圆。空无变异。既无变异。何有舒缩。云何为在者。见体如如。不容情器妄度也。
阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
离尘观性。自得本真。不劳功用。
△二遣情。
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦宁无续迹。是义不然。
既非可挽。定非可缩。既非可续。定非可断。义既不然。无用情计。
△三结显。
一切众生。从无始来迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物则同如来。身心圆明不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。
迷己为物。谓失性随尘也。为物所转。谓因而倒妄也。为物所转者。如空随器变。故于是中观大观小。而终为众生。能转物者。如除器观空。故即心圆明遍含国土。而即同如来。盖毛端国土本非小大。含容之理不假神变。但除情器。则廓尔现前也。
△七明见与缘同一妙体二初阿难疑异。
阿难白佛言。世尊。若此见精必我妙性。今此妙性现在我前。见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。
蹑前发问也。前即诸物而指曰此精妙明。诚汝见性。即是此是妙性。现在我前。与身心异矣。而今身心分别有实者。言心有分别。而见无分别。与身分辨。成异物也。
若实我心。令我今见。见性实我而身非我。何殊如来先所难言物能见我。唯垂大慈。开发未悟。
在前之见若实我心。则彼实我而此非我。见在物而不在身。是物能见我矣。此皆即迷情而难辨也。
△二佛与和融三。初委曲辨示四。初通破前疑。
佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。
△二责辨非实二。初辨物无是见。
若实汝前汝实见者。则此见精既有方所。非无指示。且今与汝。坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。?出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。
通辨万物无是见者。若空若物。总举色空诸法令详辨也。初言见精次言见元后言精见者。此见本乎妙精明心故通言精。从心首出故曰见。元依用指体故曰见精。依体指用故曰精见。林渠犹林泉也。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前剖出精见。离一切物。别有自性。佛言如是如是。
物无是见。故虽大圣。不能即物剖辨。意须离物矣。此结无是见者。
△二辨物无非见。
佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指。是物之中。无是见者。
牒定前言既无是见。当指非见。
今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指汝又发明。此诸物中何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见云何见树。若树即见复云何树。如是乃至若空非见云何见空。若空即见复云何空。我又思惟。是万象中微细发明。无非见者。佛言如是如是。
先答不知以义未可定也。若树非见。何能是树。若即是见。树当名见。云何名树。然前断为无是见者。既不中理。故复思惟无非见者。二义无定。佛皆许者。以色空等象如虚空华。本无所有。固不可定指也。故下文云。此诸物象。与此是精。元是菩提妙精明体。于中本无是非是义。
△三初学罔措。
于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。
疑佛所答二义无定。故失所守。
△四佛慈慰喻。
如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思推。无忝哀慕。
魂虑变慑。即惶悚失守也。真语等者。谓上答二义。乃称真之语。如如之说。非矫论也。末伽外道四种矫乱。见末卷行阴之文。忝辱也。
△二文殊请明。佛意为显见与见缘如虚空华。于中本无是非是义。故以如语随问而答。然此非有学小智所及。故大众茫然失守。而必须文殊请明也。
是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。
二种者。精明见元及前缘色空是非二义也。
世尊。若此前缘色空等象。若是见者应有所指。若非见者应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象与此见精元是何物。于其中间无是非是。
牒前罔措之意请明也。
△三正示同体三。一正定所照。
佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
自住三摩地。即自性首楞正定也。圣人住是定中。了见万法。唯一圆融清净宝觉。曾无非是。此正答所问也。见根也。见缘境也。所想相识也。根境识三摄尽万法。夫能了诸缘法。元一宝觉。无是非是。则从前真妄虚实倒心缘影疑异分别之情。豁然而荡矣。
△二显无是非二。一喻明。
文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。
此示一真法性本无是非也。如汝文殊者。举本无是非之体也。更有文殊是文殊者为无文殊。明因有是非遂失本真也。故曰我真文殊无是文殊。盖若有是者。我则非真矣。所谓才有是非纷然失心。
何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。
释成上义也。则二者明有是则有非也。然我下。明虽不立是亦不堕非。于当体中。实无二相。
△二合显。
佛言。此见妙明与诸空尘亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。
妙明之见。如所谓汝文殊也。空尘见缘。如所谓是文殊也。菩提心。如所谓真文殊也。色空闻见。如所谓二文殊也。皆依净圆真心而起故。如第二月当体全虚。无容辨诘。知不容辨。则是非泯矣。
文殊。但一月真。中间自无是月非月。
但造真体。是非自亡。
△三结告时众。
是以。汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指。
见与尘指妄染妄境也。观见尘而发明。如以指喻指。终沉妄想。不出是非。由精真而发明。如以非指喻指。可出是非。得无分别。出指非指。言是非双泯也。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经要解卷第三
音切
胝
(音知)。
殒
(于敏切)。
孺
(而遇切)。
肤
(音夫)。
腠
(仓奏切)。
颓
(杜回切)。
耆
(音冒)。
皱
(侧救切)。
逮
(音代)。
殂
(作胡切)。
携
(户圭切)。
绵
(武延切)。
瞪
(直证切)。
瞢
(武亘切)。
瞬
(舒围切)。
扰
(而沼切)。
瀛
(以成切)。
?
(蒲没切)。
[墩-享+孛]
(上同)。
敛
(良冉切)。
氛
(音焚)。
纷
(音芬)。
檐
(余庑切)。
庑
(音武)。
缩
(所六切)。
挽
(无远切)。
筑
(音竹)。
窦
(音豆)。
确
(苦角切)。
剖
(普后切)。
剥
(北角切)。
惙
(知劣切)。
矫
(居夭切)。
鲜
(音藓)。