卷三十四

    <经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏

    钦定四库全书

    钦定仪礼义疏卷三十四

    特牲馈食礼第十五之一

    正义郑氏康成曰谓诸侯之士祭祖祢于五礼属吉礼　敖氏继公曰此篇言士祭其祖之礼　贾氏公彦曰祭法云适士二庙官师一庙　孔氏颖达曰若大宗子为士得立祖祢二庙也　呉氏澄曰此礼大戴第七小戴第十三别录第十五注不见次第补之

    案经文筮日筮尸眀云适其皇祖某子则此篇当是适士祭其祖之礼注兼祖祢言者以适士二庙祭其祖之礼如是则祭其祢之礼亦当如是且以官师祖祢共庙而论祭其祖之礼如适士则祭其祢之礼亦当如适士可推而知也

    存疑贾氏公彦曰祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢无问尊卑庙数多少皆同日而祭以此及少牢惟筮一日眀不别日祭也

    案特牲少牢所迎惟一尸则所飨惟一世所谓犆祭也王制天子三时皆祫而春则犆诸侯秋冬皆祫而春夏有犆时以此推之则士大夫亦当祫犆竝有矣此特牲士犆祭之礼故筮尸防尸祝辞皆专称祖而不及祢然自夙兴视杀以讫送賔彻俎为时良久矣岂堪以劳倦之余再承一祭乎况大夫又有賔尸堂事而庙则三诸侯天子又以眀日绎祭礼隆乐盛而庙则以五以七其何以同日而祭乎此殆不然也盖祫则萃羣庙之主而祭之犆则惟一庙而已故士虽祖祢共庙而犆祭祖则不及祢若犆祭祢亦不及祖可知所以致其专一而使所祭者得伸其尊也一歳四时祫多犆少则其余虽暂辍一时之祭而亦无嫌矣

    通论朱子曰王制天子七庙诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无大祖而皆及其祖考也　又曰韦?成刘歆庙数不同韦以后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙而七歆谓七者其正法可常数者宗不在此数中苟有德则宗之故殷有三宗由是言之宗无数也班固以歆为是今未能决姑两存之　又曰程子以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必祭及于高祖但有疏数不同耳疑最得祭祀本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为疏数亦可见矣　问官师一庙只祭得父母无乃不尽人情曰位卑则流泽浅理自如此

    案士一庙祭止及父母为犆祭言之也然此经则祭其祖亦犆矣若祫则祖祢竝祭而迎二尸可知也程子谓祭必及高祖但疏数不同而朱子以为最得祭祀本意盖高曾人所逮事也生事之而殁后无一日之祭于心不安且承重者或上及高曾服以斩衰而即吉后辄废其祭于理不顺圣人制礼夫岂甚逺于人情疑士一庙者祖祢共之而祫亦有时由曾以及高盖曾高无庙不妨于祖祢之庙祭之也如士为其祖承重而祔以其班自当祭高祖而以祖祔焉此亦其一徴矣　又案庙制据王制礼器士惟一庙而已祭法则云适士二官师一而士丧礼记亦有二庙则先朝祢后适祖之文是则士或二庙或一庙也其一庙者康成以为祖祢共庙是已至适士官师乃以上士若中下士分属之恐未必然上下大夫同三庙五等诸侯同五庙不应上士遽异于中下也且于适字之义亦不相应疑所谓适士者乃世族之大宗爵虽为士而世适相承上继继别之宗为百世不迁者则自当有别子为祖之庙于以合食而收族焉所谓宗子祭则族人皆侍者此耳若然则其祖若祢仍共一庙虽犆祭其祖亦于祢庙中行事而已

    特牲馈食之礼【食音嗣】

    正义左传卜日曰牲　韦氏昭曰凡牲一为特二为牢　李氏如圭曰特牲一豕也　敖氏继公曰士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此　郑氏康成曰祭祀自孰始曰馈食【贾疏自孰始者见天子诸侯馈食已前有灌鬯朝践之事】馈食者食道也【贾疏食道是人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之】

    案周官大宗伯以肆献祼享先王又曰以馈食享先王是二者祭之大节而大夫士之祭断自馈食始也但馈食同而牢礼品物则不同大夫少牢士特牲所以为隆杀也天子食用六谷祭用六齍大夫黍稷四敦士黍稷二敦是则馈食同而所馈亦不同矣通论贾氏公彦曰天子诸侯有室中二祼及堂上荐血腥之礼大夫士则无此二者是以皆云馈食之礼案春官大宗伯职以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼必兼馈食而馈食则不先肆献祼此礼之一隆一杀者也然则天子诸侯之吉祭亦有不以肆献祼而以馈食者矣如士冠之或醴或醮若杀若不杀士昏之亲迎若不亲迎大夫少牢礼之賔尸若不賔尸皆备一隆一杀而任人之临时变通盖不独三年丧毕之吉祭自馈食始如鬯人庙用脩郑注之説而已也

    不诹日【诹子须反】

    正义郑氏康成曰诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣【贾疏士祭时至有事不得暇则不可以私废公若大夫以上尊时至唯有丧故不祭自余吉事皆不废祭】不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日　敖氏继公曰诹日谓诹其所筮之日也大夫将祭而筮有诹日之礼此云不诹日则是祭礼之序先尊后卑亦可见矣不诹日则所筮之日亦在旬内所以下于大夫　贾氏公彦曰凡士言不者对大夫以上言之

    案大夫祭用丁己柔日由前丁巳至后丁己旬有一日筮得吉即于是日齐不得不于前筮一日诹之耳士不诹者少牢疏云士只有致齐无散齐无所用其诹也且君祭大夫士与执事焉大夫祭士或与执事焉则士固不能豫诹日矣

    及筮日主人冠端?即位于门外西面

    正义郑氏康成曰冠端?谓?冠?端下言?者?冠有不?端者【贾疏不?端则朝服下记云助祭者朝服若然?端一冠冠两服也】敖氏继公曰士筮当朝服今乃?端者不可逾其祭服也筮与祭皆与神交故主人之服不宜有异　贾氏公彦曰冠礼云筮于庙门此不言庙者冠非祭恐不在庙故言庙此祭于庙筮在庙门可知　李氏如圭曰孝子不知鬼神降格之时故因卜筮以请敬之至也

    案周官筮人职凡国之大事先筮而后卜则知于轻事有专卜或专筮者矣士大夫之祭日筮而不卜以其轻于侯王之祭故也

    子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上正义郑氏康成曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉【贾疏小记云继别为宗继祢为小宗注云小宗有四五世而迁继祢者长者为小宗亲弟虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继高祖者族祖昆弟皆来祭皆据小宗而言也】宗子祭则族人皆侍【贾疏此据书传而言康诰传云天子有事诸侯皆侍又云宗室有事族人皆侍终日注云事谓祭祀】　敖氏继公曰子姓主人之子也先子姓而后兄弟盖以主人之服亲疏为序也若行礼之次则自长者始子姓而下之服亦?端统于主人也　李氏如圭曰祭统有事于大庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀

    案郑注小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍眀乎大宗之与祭比小宗人数为多其于主祭之宗子或有在子行者或有在兄弟行者故经言兄弟必兼子姓也然详经之本义似不主此盖所云子姓者依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重适观下文嗣举奠而兄弟不得与焉祭毕有馂嗣为上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之后也与兄弟中伯叔父及其他上下辈行皆赅焉

    有司羣执事如兄弟服东面北上

    正义郑氏康成曰士之属吏也　贾氏公彦曰左传士有隶子弟如兄弟服者如主人冠端?　敖氏继公曰有司羣执事者公臣私臣之共筮事者也此时未有賔故有司羣执事皆如賔位西方东面北上案第云有司足矣必兼羣执事者其人有专职则谓之有司如筮人宗人祝佐食之属是也其人不必有专职而奔走服劳如涤器陈几席沃盥之类不可以专职名也故以羣执事概之

    席于门中闑西阈外【闑鱼列反阈于逼反注古文闑作槷阈作蹙】

    正义郑氏康成曰为筮人设之也　贾氏公彦曰士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中此省文

    筮人取筮于西塾执之东面受命于主人

    正义郑氏康成曰筮谓蓍也　敖氏继公曰筮人説见士冠礼云取筮于西塾见其所馔者与士冠礼同也亦抽上韇兼执之　贾氏公彦曰冠礼筮人执防抽上韇兼执之此不言皆互见

    案筮人亦名筮史杂记大夫士筮宅以史郑注云筮史筮人也少牢称史此篇称筮人其义同

    宰自主人之左赞命

    正义郑氏康成曰赞佐也逹也　敖氏继公曰仪礼他篇凡于赞命者皆言自右与少仪所谓诏辞自右者合惟此经言自左似无他义盖字误耳左当作右存疑郑氏康成曰赞命由左者为神求变也　贾氏公彦曰士冠礼宰自右少退赞命少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉变于常礼也

    案为求神变于义无取且在左则不便于诏辞而受命者之面乡转还亦不相当矣云字误者近之宰已见士冠礼

    命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨正义熊氏安生曰称孝子对祢为言称孝孙对祖为言　李氏如圭曰礼记祭称孝孙以其义称也　敖氏继公曰来日某亦谓丁若已也某事即歳事也适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也尚飨谓其日若吉庶防其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之　郑氏康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也【贾疏子为男子美称故以某为伯仲五十字下篇云皇祖伯某郑以某在伯下故为祖字解之与此异】尚庶防也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭

    案此篇无祝祝之辞大约彷少牢则固当有某妃配某氏之云矣命筮无之则大夫士或有异与郑以此经容禫月之吉祭者丧自练祥而后筮日筮尸渐与吉祭同至禫月而适值时祭则直行特牲馈食礼惟祝辞不称某妃配而已所谓是月吉祭犹未配也此经不言妃郑故举以见例少牢馈食若命辞祝辞不称某妃配亦同

    筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【还音旋下并同】

    正义敖氏继公曰还亦右还也写卦卦者也　郑氏康成曰士之筮者坐蓍短由便【贾疏决少牢卿大夫蓍长立筮由便与士不同】卦者主画地识爻爻备以方写之

    主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长知丈反】

    正义郑氏康成曰长占以其年之长防旅占之　贾氏公彦曰士冠礼筮人还东面旅占此经直云长者见从长者为始　敖氏继公曰长占长者以次占之此与旅占互见也

    案还亦右还南行乃东面

    若不吉则筮逺日如初仪

    正义郑氏康成曰逺日旬之外日　贾氏公彦曰案少牢云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也言至逺日又筮日眀不幷筮也此不言及则幷筮敖氏继公曰谓即于其日改筮之亦见其异于大

    夫也

    通论贾氏公彦曰据曲礼吉事先近日假令孟月先于上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮又不吉更用下旬内筮筮不吉即止不祭　孔氏颖达曰一卜不吉又卜以至于三三若不吉则止筮亦然　张子曰据仪礼惟有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后筮逺日不从则直用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废

    宗人告事毕

    正义敖氏继公曰亦彻筮席乃告

    案自筮日以后凡告事毕者皆宗人周官肆师祭祀礼成则告事毕礼官之职也

    右筮日

    前期三日之朝筮尸如求日之仪

    正义郑氏康成曰三日者容宿賔视濯也　敖氏继公曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也

    案少牢筮尸前祭之二日而士必三日者大夫筮日毕即官戒齐期士既无暇为七日之戒又必无祭而不致齐之事故前期三日之朝筮尸容以筮尸之日为致齐之始也

    通论何氏休曰祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸夏立尸殷坐尸　朱子曰古人祭祀无不用尸非惟祭祖祢用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑谓古人用尸盖上古朴陋之礼看来古人自有深意非朴陋也

    案祭必立尸程子説已见士虞礼朱子谓惟祭天地想不敢为尸盖以无敢为之尸者故意其然也然夏官节服氏职郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车则郊亦有尸与

    命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨

    正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也连言其亲庶防其冯依之也【贾疏曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者讳则不称名故知尸父曰某是字尸既对父故某为名】大夫士以孙之伦为尸【贾疏祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙】　敖氏继公曰某之某谓某之子某也春秋传潘尫之党申鲜虞之挚皆谓其子也特见命词明其余皆如求日之仪案重言某者正着其在孙列而不在子列且以其父为祖所识也

    通论孔氏颖达曰外事尸异姓内事尸同姓　贾氏公彦曰案祭统孙为王父尸郑注云取于同姓之适孙也天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦但取卿大夫有爵者为之故鳬鹥之诗皆言公尸又曾子问卿大夫将为尸于公是也若大夫士之祭尸无问成人与防皆得为之故曾子问篇中孔子答曾子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之是也

    案宗庙之尸必以同姓取其精气合也必以孙之伦昭穆同也必以适不敢以贱者依吾亲也必以无父者两无所妨其尊也此数者丧祭吉祭同者也其有不同者丧祭不筮尸尚质也吉祭则筮尸矣练与大祥亦筮尸渐而之吉也吉祭无女尸而防祭有女尸何也以妇人防不可以男子为尸也吉祭而后同几有牉合之道焉阳统隂隂从阳斯不用女尸矣防祭虽用尸而尸偶不备则无尸者有之若吉祭则不可无尸无尸是殇之也子孙而殇其祖考焉可乎右筮尸

    乃防尸

    正义敖氏继公曰亦目下事也　郑氏康成曰防读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文防皆作羞凡宿或作速【贾疏若公食大夫速賔之类】记作肃【贾疏曲礼主人肃客而入是也】周官亦作防【贾疏大宗伯文防视涤濯是也】　贾氏公彦曰前无戒而直有防者文不具其实亦有戒也凡防者必先戒戒者不必防防尸与防賔无厥明之文则二者同日防尸云乃是缓辞则与筮尸别日

    主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上正义郑氏康成曰不东面者来不为賔客【贾疏决冠礼防賔主人东面】子姓立于主人之后上当其后【贾疏陪主人后东头为上者不得过主人】　贾氏公彦曰为尸者父象也主人有子道故北面　敖氏继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲防之于其门者尊之而不敢苟也北面者尊尸若不敢必其西面见已然

    案注云子姓当其后盖以下文嗣子及兄弟籑东面北上者决之则此之东上嗣子当主人之后长兄弟次之

    尸如主人服出门左西面

    正义郑氏康成曰不敢南面当尊　敖氏继公曰出门左西面见賔客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也

    案尸得如主人服者惟士与大夫耳自国君而上多有不如主人服者矣详见曾子问防服小记

    主人辟皆东面北上【辟音避】

    正义郑氏康成曰顺尸　敖氏继公曰辟者起敬也盖在尸出门时皆皆子姓兄弟也是时子姓兄弟亦立于主人之后而上当其后也

    案下记云尸入主人及賔客皆辟位出亦如之此方防尸尸出而即辟敬于始也

    主人再拜尸答拜

    正义郑氏康成曰主人先拜尊尸【贾疏决下文防賔賔先拜主人乃答拜】　敖氏继公曰尸不先拜者以将为尸故变于賔主礼答拜亦再拜　贾氏公彦曰少牢防尸主人再拜稽首祝释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑

    宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢防

    正义郑氏康成曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞【贾疏筮尸时虽不见宰赞命以筮尸如求日之仪筮日时有宰赞命则筮尸时亦有宰赞命可知】卒曰者着其辞所易也

    案摈相者皆宗人周官凡享祀大宗伯诏相王之大礼小宗伯诏相王之小礼亦礼官事也

    祝许诺致命

    正义敖氏继公曰祝事尸者也故于此即使之致命以见其意　郑氏康成曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之贾氏公彦曰大夫下人君唯有祝摈此使宗人摈又有祝传命士卑不嫌两有

    尸许诺主人再拜稽首

    正义郑氏康成曰其许亦宗人受于祝而告主人敖氏继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不答拜

    案少牢防尸前后皆稽首此则前再拜而后乃稽首亦主于相变尸不答拜者为祖宗许也

    尸入主人退

    正义郑氏康成曰相揖而去尸不拜送尸尊　贾氏公彦曰少牢云主人退尸送揖不拜此经尸入后乃言主人退则尸不送可知尸不送者士卑也　敖氏继公曰尸既许诺则有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸

    右防尸

    防賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜正义贾氏公彦曰防一人备三献之賔

    案大夫尊防戒皆使官不躬亲士则亲肃賔长其众賔当亦使人防之

    宗人摈曰某荐歳事吾子将涖之敢防【涖音利】

    正义郑氏康成曰荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳　李氏如圭曰賔即筮时有司知有祭祀矣賔不筮者主人为献主賔助祭而已　敖氏继公曰此云吾子将涖之是向者賔已许之矣然则筮日之后亦当有戒賔之仪如士冠礼所记者经不见之文略耳筮尸防尸防賔皆同日为之故下文别云厥眀以别之　郝氏敬曰前言诹某事此言歳事义互备

    通论贾氏公彦曰下记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次众兄弟公有司私臣选以为賔者入适西阶以俟行事不选为賔者公有司门西北面私臣门东北面亦皆得与于献案公有司私臣敖氏之解为的见本篇记及丧服士防礼

    賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送正义敖氏继公曰主人防辞摈者释之是賔之对辞亦摈者传之矣

    案上文賔先拜主人尊主人也此賔答而主人先拜賔成其为賔也賔拜送者礼之常故不同于尸也右防賔

    厥眀夕陈鼎于门外北面北上有鼏【鼏茫狄反注古文鼏为密】正义郑氏康成曰防賔之眀日夕　敖氏继公曰门外不言东方可知也北面北上亦放祭时陈鼎之位也鼎而鼏亦为不宜尘

    案祭时陈鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒脀则设鼏此则陈而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致絜之至也

    通论杨氏复曰鼎数自一至十二一鼎者特豚无配也士冠醮子士昏妇盥馈舅姑士防小敛之奠朝祢之奠用之三鼎者豕鱼腊也特牲馈食昏礼共牢士防殡奠朔月奠迁祖奠用之五鼎者羊豕鱼腊肤也少牢馈食聘礼致飧众介玉藻诸侯朔月用之七鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤也公食下大夫之礼九鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊也公食上大夫之礼十鼎者正鼎七牛羊豕鱼腊肠胃肤陪鼎三膷臐膮也聘礼致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊陪鼎三膷臐膮也聘礼宰夫朝服设飧鼎九羞鼎三周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎以其賔尸杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛�摰旒右坏扔蒙倮握呷缂认η驳斐露τ诿磐馐且步继厣�曰鼎俎奇而笾豆偶以象隂阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为奇数也

    存疑郑氏康成曰门外北面当门也　贾氏公彦曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也

    案门外即门东敖説为长盖士虞礼陈鼎门外之右吉祭反是则在门左可知又少牢正祭陈鼎东方当序西面特牲正祭之位从同独于门外陈鼎变而当门于义无取

    棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反】

    正义郑氏康成曰顺犹从也棜之制如今大木轝上有四周下无足兽腊也士腊用�拧〖质瞎�彦曰案士虞记陈牲于庙门外北首西上注云言牲腊在其中西上变吉此实兽棜上东首不与牲相统　敖氏继公曰兽言东首而不言足者以其足左右出故也案士防下篇棜亦南顺但彼设于堂下以馔甒篚豆笾此则设于门外以置腊耳牲纵而腊横东首吉礼之正也则士虞腊西首可见矣

    牲在其西北首东足

    正义郑氏康成曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生　贾氏公彦曰豕缚其足陈之东足寝其左　敖氏继公曰吉祭牲宜东上今腊在棜而豕反居西又异其所向是无所上也以其未即杀故生死不可以相统与

    案棜与牲皆在鼎南则棜稍东而牲稍西鼎直二者之间与腊在牲东者以其馔于棜也有棜者在东无棜者在西则自西视之便也腊东首牲东足吉祭主于东方东方阳也

    设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【铏古刑敦音对下同】

    正义郑氏康成曰西堂西夹室之前近南　贾氏公彦曰西堂即西厢尔雅注夹室前堂谓之厢　敖氏继公曰豆笾铏盖在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文惟主于器士家亦有左右房于此见之矣
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