厌舍品第三

    太虚大师讲述

    二十一年十二月在闽南佛学院

    丁二  色无色天乘之三乘共法

    戊一  出家戒之超欲界法──十信

    己一  厌舍出家

    厌舍品第三

    ‘厌舍’即是出家之法，即厌舍人间俗家，而趋向于佛法之出家法。进一步言，即是舍五欲之法，亦即是厌舍欲界法。如以最广义之厌舍而论，即是厌三界之法而依于出世间法。依此，以厌舍作出家解，即有如下三义：一、出人间俗家，二、出欲界五欲家，三、出世间三界家。此中所著重者，即在厌舍人间俗家之法，同时亦厌舍欲界五欲之法。此厌舍之所以得名。

    在前总科五乘共法中第二色无色天乘之三乘共法，从天乘法以明。如所谓福业、非福业、不动业，福业即是欲界人天法，非福业即是三恶趣法，不动业即是色无色界天之禅定业而成超欲界之上二界法。今此色无色天乘之三乘共法，所包括之经文，有厌舍品、无垢性品、阿兰若品、离世间品之四，皆得持戒、修定之法。在厌舍、无垢性之二品，正明持戒之法；后二品正明修定之法。此中所说之戒，即出家戒，出家戒要离去五欲而修梵行，梵行即是净行，亦即色无色界之行。故出家之戒，直接为离欲界而超升色无色界之行，展转增上亦即为由色无色界而超出世间之行。修戒如是，修定亦然，如四禅、八定为三乘圣人所共修之法，然亦正是色无色界所修者。但色无色界亦不离梵行之戒法，亦以戒为基础，要离去欲界之五欲，始成色无色界──四禅八定──之不动业。由此，出家法一方面可超出欲界，一方面又能成就出世之基。

    此四品所明之戒定，明色无色界天乘之法，亦即是三乘学无学道共修之法。然所谓三乘共修之法，不但戒定，其最重者则在于修慧。戒定不过三乘法之基础，若非有‘出世三乘之闻思修慧’，则唯名人天乘法，不得名出世之三乘法。盖人天法以戒定为本，而出世三乘法则以四谛、十二缘起、六波罗密法而为本。但戒定是出世慧之基础，设无此戒定为基，则出世之思慧、修慧即不能成立。由是而观，戒定为色无色以及出世三乘之所必需，而为超过人乘之四乘共法。被超即是人乘，未超则仍通五乘。今正就超欲界──色无色界天乘──之三乘共法以明之，此中分二：一、出家戒之超欲界法。此中所明出家之戒，是超欲界之戒法；此超欲之戒法，若真能受持，则可以超出欲界之家。欲界最重之根本，在男女之欲，故欲界即由于男女之欲而酿成；出家之戒，正除去男女之欲，故此厌舍、无垢性二品，正明超欲界之法。二、阿兰若品与离世间品，正明超欲界后所修禅定以入色无色界，再依戒定修出世慧以超色无色界，乃入于无漏之出世间戒定慧也。

    厌舍、无垢性二品，在前总科之旁加有‘十信’者，可作另一看法。大科以五乘共法、三乘共法、大乘不共法而为分划，若如此看，则本品是五乘共法；若依注有‘十信’之另一看法，则本经专明大乘法。如前之报恩品，在劝一般凡夫未发心者，引之欣慕发菩提心；而出家戒之超欲界法，即在欣求发心而未能发心之间，学习修养发菩提心的菩萨十信心位：故前报恩品是劝发菩提心，此即是学习菩提心。要之、此厌舍、无垢性之二品，即是正明学习菩提心者：以前报恩品唯劝发菩提心而未能学习，而今明学习菩提心，须专到佛法中去修养，要精进修习随顺清净无漏慧等法以开发菩提心，故有此菩萨十信之位。此如华严经净行品等，智首菩萨与文殊菩萨互相问答，皆明得成出家菩萨十信之法，亦即明超欲界家而到出三界家之法。由有此旁科与正科之二种看法，故今于此经之大纲，可再明之：一、大乘包括世出世间之五乘所以得名大乘法。由此法能自悟悟他，以大乘自悟，以五乘悟他，虽人天乘法未能出世，然亦为大乘利他之方便，故大乘法应包括五乘之法；故分为五乘共法、三乘共法、大乘不共法。二、五乘法实即是大乘，大乘之极位虽不与他乘共，然亦由凡夫初发心而历经诸修行位，展转增上、展转胜进而后方至其极果。如在初学之时，即明如何报恩，如何利众生，如何发无上大心，即是初学菩萨从报恩发心；展转增进以至修学出家戒法，培养十种信心乃入十住而真正发菩提心。此如华严经梵行品等所明，在本经即阿兰若品、离世间品之所明也。故五乘法即是大乘法展转增进之历程，虽亦得名五乘共法，而实即大乘菩萨法也。由此而观，则第一种之大乘法，亦可说是五乘法；第二种之五乘法，亦可说是唯一之大乘法。明此二种看法，则对于全部经文更可了然矣。

    庚一   智光陈疑请决

    辛一   叙今所愿

    尔时、智光长者承佛威神，即从座起顶礼佛足，恭敬合掌而白佛言：“世尊！我今从佛闻是报恩甚深妙法，心怀踊跃得未曾有，如饥渴人遇甘露食；我今乐欲酬报四恩，投佛法僧出家修道，常勤精进希证菩提！

    尔时，即如来说报四恩将毕之时。智光长者于前报恩法会中，已获忍辱三昧，今以自心尚有疑惑未决，而一方面欲令会众获益决疑，故从座起，合掌至诚恭敬而白于佛。常人得见佛像经法，能合掌低头，皆植福无量，乃至毕竟得证佛果菩提；今于此广大法会之中，能一请一问，则其值福岂可以言喻耶！世尊至希证菩提，正明智光长者自述本人于今时法会中之愿望。智光长者于前报恩法会中，得闻佛说广报四恩之法，故言我今从佛闻是报恩甚深妙法。一般人唯知父母始有恩于我，不能推及其他，报恩之范围甚属狭小，不得名甚深微妙；唯佛陀所说之报恩法，方堪称甚深微妙之法，因佛陀所明之报恩，不但报答于父母及众生、国王，乃至出世三宝更有不可思议之恩于我也。此报恩法为昔之所未闻，故快乐之心，亦胜于昔日，如饥渴人遇甘露食。甘露是不死之药，此为上界诸天之物；饥渴之人，无论遇到若何饮食，亦可止渴充饥而况甘露耶？此甘露喻报恩法之上上者。智光长者因闻如来说报恩要出家修道始能究竟，故今亦白佛而乐欲出家修道，以求证得佛果菩提广报四恩也。

    辛二   述昔所闻

    “佛大慈悲，于此一时在毗舍离城，为无垢称说甚深法：‘汝无垢称！以清净心为善业根，以不善心为恶业根。心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽；我佛法中以心为主，一切诸法无不由心。汝今在家有大福德，众宝璎珞无不充足，男女眷属安隐快乐，成就正见不谤三宝，以孝养心恭敬尊亲，起大慈悲给施孤独，乃至蝼蚁尚不加害。忍辱为衣，慈悲为室，尊敬有德，心无憍慢，怜湣一切犹如赤子。不贪财利，常修善舍，供养三宝心无厌足，为法舍身而无吝惜。如是白衣虽不出家，已具无量无边功德！汝于来世万行圆满，超过三界证大菩提。汝所修心，即真沙门，亦婆罗门，是真比丘，是真出家；如是之人，此则名为在家出家。”

    “世尊或有一时，于迦兰陀竹林精舍，为其恶性六群比丘，说教诫法而告之言：‘汝等比丘！谛听！谛听！入佛法海，信为根本，渡生死河，戒为船筏。若人出家不护禁戒，贪著世乐毁佛戒宝，或失正见入邪见林，引无量人堕大深坑；如是比丘不名出家，非是沙门，非婆罗门，形似沙门，心常在家，如是沙门无远离行。远离之行有其二种：一、身远离，二、心远离。身远离者，若人出家身处空闲，不染欲境，名身远离。身虽离故，心贪欲境，如是之人不名远离。若净信男及净信女，身居聚落发无上心，以大慈悲饶益一切，如是修行名真远离’。于是六群恶性比丘，闻是法音得柔顺忍。”

    智光长者来此会中，唯得闻此报恩之重颂；而佛在毗舍离为无垢称说法以及迦陀竹林为六群丘比  所说之法，则在此法会之前，或由法会中之他人处展转传闻而听得。佛大慈悲，即赞佛能方便善巧而使众生离苦得乐也。一时，乃毗舍离城说法之时，以说法完毕为限。毗舍离，此言广博严净，即广博严净之城，在中印度国。无垢称，即维摩诘居士，又译净名居士。甚深法，即不可思议之胜义谛法。智光长者述昔传闻佛说之法，与今佛说要出家始能报恩之义相违，故举出以质之于佛  此段在维摩诘经佛国品，有此意义而文不全同。汝无垢称至无不由心者，明宇宙一切诸法，皆不离我自心之作为，所谓‘三界唯心’者也。不特世间如是，即佛出世闻法，亦以心为根本而由之转变一切，故清净心为善业之根本，不善心为恶业之根本，而世界之净秽皆随心为之转移。心虽亦为万法之一，但较他法之势力强胜，就其强胜作用而能转变一切，故得名之为主；一切诸法无不由心也。汝今在家有大福德，总明其福力道德之深厚。其形式是在家，故财宝充足而家属安乐，即是在家之圆满。成就正见不谤三宝，明其知见之纯正。以孝养心恭敬尊亲，明其能孝亲敬长。起大慈悲至尚不加害，明其能恩及孤独，乃至最微小之蝼蚁尚湣恤而不加害。忍辱为衣慈悲为室，明其具慈悲心与行忍辱波罗密。衣，如铠甲，既被忍辱之铠甲，则不为怨恨之魔军所丧。尊敬有德心无憍慢，明其心不高举故能尊敬有德之人。怜湣一切犹如赤子，明其慈爱众生如自婴孩。不贪财利常修善舍，明其不特不好财宝物利，且常修布施而舍物于人。供养三宝心无厌足，明其能于三宝前常修供养，而心无厌离满足。为法舍身而无吝惜，明其为法之精诚而能牺牲生命。凡行菩萨道者，皆能如是。故释迦如来昔行菩萨道时，为求一四句偈而割截身体。又如法华经中药王菩萨，为求法故而能用火锻炼其身以供养于佛。如是白衣至无边功德，明其形式虽是白衣而未服沙门之色服，但其所具足之功德亦与大菩萨所具相等。汝于来世至证大菩提，明其于未来世，待所修之六度万行福德智慧满足时，即超三界而证佛果。汝所修心至在家出家，是明其形式上虽是白衣之人，而其心之作用则是沙门，亦是婆罗门，是则名为真实之比丘、真实之出家者。换言之，是一在家出家者。沙门，此言勤息，勤修出要，息灭烦恼，此为出家修行之通称，不限于佛徒。婆罗门，此言净行，为印度四姓中之最尊贵者，彼计其种族是大梵天之口所生，彼即奉大梵天而修净行，故得此名。比丘，此言乞士，上乞佛法以修心，下乞饮食以资身故也；尚有杀贼、怖魔等义。

    次明佛有时于迦兰陀竹林精舍，为六群比丘说教诫法。迦兰陀竹林精舍，在摩竭陀国，佛常于此竹林中说法，令诸比丘精进修学，故名精舍。恶性者，是根性之不善；六群，不是一人之名，其性恶之众有六类，故名六群比丘。有不正当之行为，重加诃斥，是名教诫；若平常循循善诱而为众生说法者，则名教授。汝等比丘至名真远离，正是佛教诫六群比丘之文。此中入佛法海至戒为船筏，明若欲深入佛陀之法藏，则当具足信根，否则连接近都不能，何能知悉！既不能知悉，尚能深入于法藏耶？然深入法藏，不过明解而已，尚不是度生死之河而到彼岸，真实度生死之河而到彼岸者，则必以戒而为船筏；盖戒为无上菩提本，即三世诸佛亦乘此戒之船筏而得到彼岸者。夫人之出家，正为远离世间之贪欲。在家常在五欲之中，世世生生轮转不息，皆由于不觉；既得出家，则应知世间虚妄无可为乐，坚持于净戒以令其无有失犯。若不能如是而反贪著世俗乐味，以至于毁如来之戒法，则何得名为出家耶？出家者于佛之禁戒有所毁犯，则其知见亦不纯正，故言或失正见入邪见林。邪见，为根本烦恼之一，通即十使中之五利使，别即谤因、谤果、谤作用者。林，喻邪见之非一种，如森林之稠密。既自失于正见，则如盲者不见于道路，反以盲引盲堕落深坑。深坑，重则三途，轻则五趣。不护禁戒之出家者，既贪著五欲而又破佛之禁戒，入于邪见之林，不能与众生之福，反而使之堕落。如是比丘，其形虽是沙门而其心与作用，皆与俗无异，所以不得名出家，不得名沙门，亦不得名婆罗门。出家，浅则出欲界人天之欲乐家，深则出三界之家。如是沙门至名真远离者，次以二种远离行而明修学之真伪：第一、身远离，即明前出家而不防护如来禁戒及入邪见者，此辈身虽出家而处于空旷清静之地，与尘嚣相隔，然其心则非处于空闲，常追逐于世俗贪欲之境，虽身远离而心未远离。第二、心远离，此即学佛之人，身虽处于市廛之聚，但心则是清净无染且发菩提心而常以大慈悲饶益一切有情者；故形式虽不出家，而其内心与行为则是出家，如净名居士即是，故此即是真出家、真远离。于是六群比丘得柔顺忍，明智光长者说彼六群比丘于闻法时所获之益。柔顺忍，即是心柔智顺而忍可佛之诫法于心也。此即第二，对六群比丘所说之法，与今佛说要出家报恩之说相违。

    辛三  正陈疑意

    “然今我等虽信佛说，各各怀疑，意未决定，善哉世尊！能断世间一切疑者！于一切法得自在者！真实语者，无二语者！是知道者，是开道者！惟愿如来为我等辈及未来世一切有情，舍于方便，说真实法，永离疑悔令入佛道。今此会中有二菩萨：一者出家，二者在家。是二菩萨，善能利乐一切有情而无休息。如我惟忖：出家菩萨不及在家修菩萨行，所以者何？昔有金轮转轮王发阿耨多罗三藐三菩提心，厌离世间无常苦空，舍轮王位如弃洟唾，清净出家入于佛道。是时、后宫夫人婇女八万四千，见王出家各怀恋慕，心生号恸生大逼恼，起爱别离如地狱苦。金轮圣王初受位时，所感宝女及王千子、大臣眷属，共伤离别舍位王家，号泣之声满四天下。此诸眷属各作是言：‘我王福智无量无边，如何见弃舍我出家！哀哉！苦哉！世界空虚！从今已去无依无怙’。若有净信善男子、善女人归佛法僧发菩提心，舍离父母出家入道，父母怜湣恩念情深，离别悲哀感动天地，如凅辙鱼宛转于地，爱别离苦亦复如是，如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生，云何娆害父母妻子，令无量人受大苦恼？以是因缘，出家菩萨无慈无悲不利众生，是故非如在家菩萨具大慈悲，怜湣众生利益一切”。

    智光长者于此报恩法会中，听闻如来所说之法，要人出家发菩提心以期成等正觉，始能究竟报恩。其说既如此，而如来前为无垢称所说，即不必出家亦可是真出家；及对六群比丘等所说，即虽是出家亦同在家，其说又如彼。如是种种异说，殊令人怀疑不决而不知所从，今我等虽信佛说，但终疑惑不免耳。故望佛说真实法，令现前会众及未来世众生断除疑惑。得自在，即是“我为法王，于法自在”。真实语，即虚伪之反；无二语，即是说一不二。知道，即证知一切诸法如如之体；开道，即开示真实正道。

    今此会中以下，智光长者以二种菩萨推测而出本人之意见，断定出家菩萨不如在家菩萨，且引昔事以证明。转轮王，为四种轮王之通名，今冠以金轮者即是别于银、铜、铁三轮王也。厌离世间无常苦空者，即一切有为之法，皆是无常、苦、空，非究竟之法厌离，此即小乘中之三法印──以此三法印证宇宙之一切法，凡有为者，皆是无常、苦、空。彼金轮王舍轮王之尊荣而出家学道，致后宫之夫人、婇女以及王子、大臣等受诸苦痛，所谓‘爱别离苦’，令人卒不忍睹！爱别离苦，为世间八苦之一，人之所最亲爱者，莫如父母妻子，今转轮王既舍俗出家而遗其亲，以世俗观之，当然是最惨痛之事；然若如彼转轮王之已明世间无常等，则又最平常之事也。若有净信以下，智光长者重以舍离父母出家为不可，因父母之情最为深厚，其离别之悲哀，可以动天地而泣鬼神；既出家原是饶益众生，则反而娆害于父母妻子，岂非乾坤倒置！长者综以前所举之诸事，证明出家菩萨之慈悲度生，不及在家菩萨利乐怜湣众生之强胜。

    庚二  如来因问广说

    辛一  因问总非

    尔时、佛告智光长者：“善哉！善哉！汝大慈悲！劝请我说出家在家二种胜劣；汝今所问出家菩萨不如在家，是义不然。所以者何？出家菩萨胜于在家无量无边不可为比。何以故？出家菩萨，以正慧力微 细观察在家所有种种过失：

    智光长者听闻佛说报恩之后，即欲出家修菩萨行，期成正觉而报众恩。但因感觉如来前后说法之矛盾，故特以之质问如来，及以除会众之疑感而利及将来。今如来正答其所问之不然，盖如来虽于毗舍离城为无垢称说法而赞他是真沙门，但无垢称是十地菩萨权现之在家菩萨，不能代表人世一切之俗人。世俗之常人，皆为父母妻孥、衣食住等之所营扰，其心之纷乱，岂能与出家者同日而语耶？又如来于迦兰陀竹林精舍，为六群比丘说法，教诫其非法之行为，由彼形虽出家而心同世俗，故佛斥其尚不及在家之发大心而饶益有情者；然此是训斥非法之比丘不及在家真实修行者，非真实出家修行比丘不如在家修行者。故佛于此中说：汝今所问出家菩萨不如在家，是义不然。由于出家菩萨其心清净，由清净故则能发生智慧之力，彼在家者常为家属等之累，故其心不能清净，则出家菩萨之胜于在家不亦显然耶！出家菩萨由此有智慧之力，观察在家有种种之过失，故不应言出家菩萨不及在家也。

    辛二  广说九喻

    壬一  大海不知满足喻

    “所谓世间一切舍宅，积聚其中不知满足，犹如大海容受一切大小河水未曾满足。善男子！香山之南，雪山之北，有阿耨池，四大龙王各居一角：东南龙王白象头，西南龙王水牛头，西北龙王师子头，东北龙王大马头。各从四角涌出大河：一、殑伽河，其水所至白象随出；二、信渡河，其水所至水牛随出；三、縳刍河、其水所至师子随出；四、私陀河，其水所至大马随出。如是大河，一一河各有五百中河，中河各有无量小河，是大中小一切众水皆入大海，然此大海未曾满足。世间众生所有一切居处舍宅，亦复如是聚诸珍宝，从四方来悉入宅中，未曾满足。多求积聚造种种罪，无常忽至弃舍故宅，是时宅主随业受报，经无量劫终无所归。善男子！所谓宅者即五蕴身，其宅主者是汝本识，谁有智者乐有为宅！唯有菩提安乐宝宫，离老病死忧悲苦恼，若有利根净信深厚善男子等，欲度父母妻子眷属令入无为甘露宅者，须归三宝出家学道”。

    尔时、如来重说偈言：“出家菩萨胜在家，算分、喻分莫能比。在家逼迫如牢狱，欲求解脱甚为难；出家闲旷若虚空，自在无为离系著。谛观在家多过失，造诸罪业无有边。营生会求恒不足，犹如大海难可满。阿耨达池龙王等，四角涌出四大海，大中小河所有水，昼夜流注无暂歇，然彼大海未尝满。所贪舍宅亦如是，在家多起诸恶业，未尝洗忏令灭除，空知爱念危脆身，不觉命随朝露尽，琰魔使者相催逼，妻子屋宅无所随，幽冥黑闇长夜中，独往死门随业受。诸佛出现起悲湣，欲令众生厌世间。汝今已获难得身，当勤精进勿放逸！在家屋宅深可厌，空寂宝舍难思议，永离病苦及忧恼，诸有智者善观察。当来净信善男女，欲度父母及眷属，令入无为甘露城，愿求出家修妙道，渐渐修行成正觉，当转无上大法轮。

    所谓世间至未曾满足，总明世人之贪心，为家业计，为子孙谋，其心贪恋不足，如大海之容纳百川犹不见其满足。香山，或即我国所谓之昆仑山。雪山，在北印度，近人称为希马拉雅山。阿耨池，此言‘无热恼’，此池在香山之南，雪山之北，周有八百余里，为南瞻部洲之最高水源处。四大龙王各居一角，谓此池之四角各有一龙王居守。东南龙王白象头，即是东南角上龙王镇守之处，名白象头；余三可类推。各从四角涌出大河，即谓从四角涌出之水，成为四大河。殑伽河又云恒河，其水所至之处多产白象；余三可类推。此四河各发出大小无量水派皆流入大海，而大海犹未满足；如今之太平洋、大西洋等，从原始至今，犹未满足。世间众生亦尔，备经诸乐尚未知足。多求集聚至弃舍故宅，此明由心贪恋不足故仍求积聚，不畏造业；但无常忽来，不特不能将众宝带去，即舍宅亦舍离。是时宅主终无所归，即是说：‘万般将不去，唯有业随身’。穷经万劫亦不能再反其故宅。上之所谓宅舍者，即色等五蕴身是也；宅主者，即是各人精神主体之阿赖耶识，随业受报无有已时。谁有智者至忧悲苦恼，谓世间众生，因生活之需求而发生种种战争，谁有智者而去作有为无常之事业，而甘居于五蕴幻化之宅耶？由此，众生之希望皆要达到离去人间诸苦，而不至菩提宝宫不止。若有利根，欲令父母妻子等舍去有为之宅而入无为之宅，必须投佛出家学道，始能究竟达到其目的，非智光长者所谓出家不如在家也。

    重颂中初半颂，颂长行出家胜于在家等文。次一颂，重申出家胜于在家之理由。次半颂，颂长行出家有慧力能观察在家过失等文。次半颂，颂长行世间舍宅如大海不满足等文。次一颂单一句，颂长行阿耨池流出大小诸河入于大海未曾满足等文。次四颂单一句，颂长行世间众生之离老死忧悲苦恼等文。次一颂半，颂长行若有利根至出家学道等文。

    壬二  石火能烧草木喻

    “复次、善男子！出家菩萨观世舍宅，犹如石火深生厌患。何以故？譬如微火能烧一切诸草木等，世间舍宅亦复如是。贪心求觅，驰走四方，若有所得受用不足，于一切时追求无厌，若无所得心生热恼，日夜追求。是故世间一切舍宅能生无量烦恼之火，为起贪心恒无知足，世间财宝犹如草木，贪欲之心如世舍宅。以是因缘，一切诸佛说于三界名为火宅。善男子！出家菩萨能如是观，厌离世间名真出家”。

    尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观世宅，犹如人间微少火，一切草木渐能烧，世宅当知亦如是。众生所有众财宝，更互追求常不足，求不得苦恒在心，老病死火无时灭。以是因缘诸世尊，说于三界为火宅。若欲超过三界苦，应修梵行作沙门，三昧神通得现前，自利利他悉圆满。

    假如能甚深底观察这家──世俗家、五欲家、三界家，有种种的祸患而想避免它，那便非要出家不可。出家的菩萨，才能有这样微细的观察力，观察这家犹如击石所生的微火，能烧尽山林的草木。在这三界之内，无论有怎样的能力，终难得完全的自由，所谓“三界无安，犹如火宅”。此中所谓石火，如五欲；草木，如世间情器。

    人真像做长期的大梦，劳碌了一生，只为贪求财产奔走四方。如旅客在沙漠中采觅宝物，若有所得，心中还不满足，还要长期的苦苦追求不舍；若没有所得呢，不消说，增加许多忧悲苦恼起来了！这都为了家产不满足之故啊！所以，这世间的家，能生无量之苦，无量之烦恼；贪心又为诸烦恼的首领，因贪世间财宝不知足，所以迷茫在这世间而为世间的囚徒了。如法华经云“三界之生，贪欲为本”。如果是个真正的菩萨，能作此种的观察，应当早点离开这世间，这世间实是可厌的秽窟，值不得我们留恋！

    讲到‘出家’，是出五欲之家修梵行而作沙门。出家，这本不是佛教独有的，如印度婆罗门教、耆那教与西洋的罗马教和中国道教，都有出家的事实。但他们与佛教的出家，形式上虽没有什么不同，然他们最多不过能超出欲界，而佛教徒以无漏涅槃为目的，要出三界家，这是与其他宗教徒出家不同之所在。但这不是容易的事，必须要勤修梵行三昧到无漏慧现前的时候，才能达到自利利他的果位。

    壬三  深山恋宝丧身喻

    “复次、善男子！爱乐出家当观舍宅，如彼深山石窟之中有大宝藏。譬如长者唯有一子，其家大富财宝无量，奴婢仆从象马无数。其父于后忽遭重病，名医良药不能救疗，长者自知将死不久，即命其子而告之言：‘凡我所有一切财宝，付嘱于汝，勤加守护勿令漏失’！既付嘱已即便命终。时长者子不顺其命，恣行放逸，既损家业，财物散失，僮仆逃逝而无所依。时彼老母心怀忧恼，逐得重病即便终殁。其子贫穷无所恃怙，逐投山谷，拾薪采果货鬻自给。彼时遇雪，入石窟中权自憩息，然此窟中是昔国王藏七宝所，无能知者，经数百千年回绝人迹。时彼贫人业因缘故，偶入窟中见无量金，心大欢喜得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金为娶妻财，如是奴婢，如是象马，随心所欲皆如其意。作是计时，有诸群贼，为趁走鹿到于窟前，见此贫人以金分配，逐舍其鹿杀人取金。愚痴凡夫亦复如是，深著世乐不乐出离。深山石窟如世舍宅，伏藏金宝犹如善根，琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道，不闻父母三宝名字，丧失善根，以是因缘应当厌离，发于无上大菩提心，出家修道希成妙觉”。

    尔时、如来重说偈言：“爱乐在家诸菩萨，观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子，其家大富饶财宝，奴婢仆从及象马，一切所须无不丰。于后长者身有病，举世良医皆拱手，临终告命诸亲族，付嘱家财与其子，教诲令存孝养心，当勤享祀无断绝。是时其子违父命，广纵愚痴多放逸，老母怀忧疾病身，又因恶子寻丧逝。眷属乖离无所托，舍薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪，入于石窟而暂息。窟中往昔藏妙宝，已经久远无人知，樵人得遇真金藏，心怀蛹跃生希有。寻时分配真金宝，随意所欲悉用之：或以造舍、或妻财，奴婢、象马并车乘，校计未来无能舍。群贼因鹿到其前，是彼怨家会遇时，逐杀贫人取金去。愚痴众生亦如是，石窟犹如世间宅，伏藏真金比善根，魔鬼使如劫贼。以是因缘诸佛子，早趣出家修善品。应观身命类浮泡，勤修戒忍波罗密，当诣七宝菩提树，金刚座上证如如，常住不灭难思议，转正法轮化群品。

    善男子！如果有欢喜出家者，应观察舍宅犹如深山石窟中的财宝，因贪恋财宝的缘故，致伤身失命。这人间财宝的贪欲，犹如豺狼、毒蛇。从前有个长者，唯有一个儿子，他家财产很丰富，奴婢、象马、车乘不可数计。后来、长者得了一种名医良药不能救疗的病，自知不久死神到来，将一切财宝付嘱于儿子，即便死了。他的儿子太放逸，太不知父亲的慈荫，凡是下流事，真是无所不为。结果、不但财宝完全荡尽，甚至高堂老母，睹此凄惨情状，亦因忧悲太过而死了。儿子无所依靠，于是终日在山中把拾薪采果所得来的代价，维持生命。一日，因避风雪而入石窟中憩息。此石窟、乃从前国王贮藏七宝的所在，历时既久，无人知晓。这儿子看见有这么多的财宝，心大欢喜。但这却就是他伤身失命的境遇！因为他将此财宝分作数分，自说自应的作理想中的种种分配或建舍宅，或买妻奴等，正是欢喜不知怎样才好的时候，恰有很多追鹿的强盗到来，看见他独自分配金银财宝，于是舍鹿而杀人，夺取金银去了。这比方世间的人，因为贪财迷色而没有善巧方便，所以有伤身失命之虞。这人天五欲之乐，本为善根所招致的福报；但对此福报，当以智慧力去观察施用，不可为他所迷，否则就要丧命。故人有福报，应恭敬三宝，孝顺父母；若对三宝不恭敬、父母不孝顺，则善根所致的福报享尽了，不免堕诸畜类，这多么的危险！因此、这世间五欲之乐，出家菩萨应当要舍离掉，发起菩提心，求究竟妙觉。讲到贪欲，本指在家俗人而言，出家人只有三衣一钵，根本没有贪不贪可说了。但如今的中国僧伽，住丛林的，比较贪心要小一点；住小庵的僧伽，往往贪著金钱和衣服等，与在家的俗人差不多。若对于佛法有正信正见，应该去勤修戒、忍种种波罗密行，速求证得自觉觉他圆满的佛果。

    壬四  饮杂毒露得吐喻

    “复次、善男子！世间所有一切舍宅，犹如杂毒甘露饮食。譬如长者唯有一子，聪慧利根，达迦楼罗秘密观门，能辩毒药善巧方便，父母恩怜爱念无比。时长者子为有事缘，往至□肆未及归家。尔时、父母与诸亲族欢喜晏乐，具设甘膳，时有怨家，密以毒药致饮食中，无人觉知。是时父母不知食中有杂毒药，逐令长幼服杂毒食；其子后来，父母欢喜，所留饮食赐与其子。是长者子未须饮食，念迦楼罗秘密观门，便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒，而不为说误服毒药，所以者何？若觉服毒更加闷乱，毒气速发必令人死。即设方便，白父母言：我且不食如是饮食，暂往市中却来当食。何以故？我先买得无价宝珠，留在柜中而忘封闭。于是父母闻说宝珠，生欢喜心，任子所往。子逐驰走，诣医王家求阿伽陀解毒妙药；既得此药疾走还家，乳酥砂糖三味合煎和阿伽陀。作是药已，白父母言：‘惟愿父母服是甘露，此是雪山阿伽陀药。所以者何？父母向来误服毒药，我所暂出。本为父母及诸人等求得如是不死妙乐’。于是父母及众人等心大欢喜，得未曾有，即服妙药吐诸毒气，便得不死更延寿命。出家菩萨亦复如是，过去父母沉沦生死，现在父母不能出离，未来生死难可断尽，现在烦恼难可伏除。以是因缘，为度父母及诸众生，激发同体大慈悲心，求大菩提出家入道。善男子！是名舍宅如杂毒药入甘美食”。

    尔时、如来重说偈言：“世间所有诸舍宅，说名杂毒甘美食。譬如长者有一子，聪明利智复多才，善迦楼罗秘密门，能辨毒药巧方便。子有事缘往□肆，暂时货易未还家。父母晏乐会诸亲，百味珍羞皆具足。有一恶人持毒药，密来致之于饮食。其子是时不在家，父母为儿留一分。举家误服杂毒药，子念观门知有毒，即便奔驰到医所，求得伽陀不死药，三味和煎药已成，逐白诸亲速令服。如是所服如甘露，差诸杂毒皆安乐。一切信心善男子，出家修道亦如是，为济父母及众生，所服烦恼诸毒药，狂心颠倒造诸罪，永沉生死忧悲海。割爱辞亲入佛道，得近调御大医王，所修无漏阿伽陀，还生父母三界宅，令服法药断三障，当证无上菩提果。尽未来际常不灭，能度众生作归依，毕竟处于大涅槃，及佛菩提圆镜智。

    这是说：出了家即是吐了毒，在世间没有出家者，则中了毒而还没有吐出来。甘露食，即是最好的饮食，但有毒杂在其中；世人受五欲之乐，如食甘露，但因此而生种种烦恼，可见得不是究竟之乐。前段明愚痴的在俗人，此中明聪慧的出家人。迦楼罗，鸟名，旧译金翅鸟，新译妙翅鸟。他能食消龙鱼七宝等，凡是有毒的食物到了妙翅鸟的腹中，有毒化为无毒，此鸟能除毒蛇等之害。迦楼罗观，谓观自身如迦楼罗能消诸毒。

    有个长者，也只有一个儿子，极其聪慧。他能知‘迦楼罗观’，能辨别毒物、毒药，父母非常恩怜，爱护如掌中珠。他到街坊去了，父母邀友人晏会，不防备在座上遇著怨家了，在食物中暗里下了毒药。谁也不知道，大家都吃下腹去了。长者留少分与子，子回了家，恐怕所留食物靠不住清净，于是修迦楼罗观法，便知道食中有毒。但不能即为父母告，知父母受毒，不得不想法安慰救济，于是假说他在外有许多体面事使父母欢喜。赶快去求阿伽陀药，又跑回来了。阿伽陀者，此云普去、无价、无病或不死药丸，如云“言投此药，普去众疾”；“服此药已，更无有病”。此药有起死回生之功，此子既得药回家之后，用乳、酥、砂糖三样调合阿伽陀药，才对父母说：他检查父母误吃了毒药，我因为要医除，所以去觅得雪山妙药。既服此药，毒物便吐出来了，也就没有死。出家菩萨亦复如是，因为出家菩萨以过去现在未来三世众生，认为皆是他的父母，众生的忧悲苦恼即是自身的忧悲苦恼，这即是同体大悲。佛与众生同体不二，不过众生为个人，而佛菩萨为一切众生。因众生贪财色，所以沉沦生死苦海，得五趣之苦；菩萨目的在得究竟安乐，所以发菩提心而出家了。

    差者，即病医好了。三障，即惑、业、报。惑即漏体，惑断则漏业也没有；漏业没有，则业报也没有。阿罗汉有有余涅槃，只断惑障而业报未断；佛也有有余涅槃，但与阿罗汉不同，佛位三障永断，不过以转得的净依名有余依。

    壬五  妄想猛风不起喻

    “复次、善男子！出家菩萨常观世间一切舍宅，犹如大风不能暂住。何以故？善男子！在家之心。恒起妄想执著外境，不能了真无明昏醉，颠倒触境亦常不住，恶觉易起善心难生；由妄想缘起诸烦恼，因众烦恼造善恶业，依善恶业感五趣果，如是如是生死不断。唯有正见不颠倒心作诸善业，因三善根及以信等，增长无漏法尔种子，能起无漏三昧神通，如是如是证圣相续。若伏妄想修习正观，一切烦恼永尽无余”。尔时、智光长者白佛言：“世尊！修习正观有无量门，修何等观能伏妄想？”尔时世尊告长者言：“善男子！应当修习无相正观，无相能伏妄想，唯观实性不见实相，一切诸法体本空寂，无见无知，是名正观。若有佛子安住正念如是观察，长时修习无为，妄想猛风寂然不动，圣智现观证理圆成。善男子！是名贤圣，是名菩萨，是名如来阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，一切菩萨为伏妄想永不起故，为报四恩，成就四德，出家修学息妄想心，经无量劫成就佛道”。

    尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观在家，犹如暴风不暂住。亦如妄执水中月，分别计度以为实，水中本来月影无，净水为缘见本月。诸法缘生皆是假，凡愚妄计以为我，即此从缘法非真，妄想分别计为有，若能断除于二执，当证无上大菩提。凡情妄想如黑风，吹生死林念念起，四颠倒鬼常随逐，令造五种无间因。三不善根现为缠，生死轮回镇相续。若人闻经深信解，正见能除颠倒心，菩提种子念念生，大智神通三昧起。若能修习深妙观，惑业苦果无由起，唯观实相真性如，能所俱亡离诸见。男女性相本来空，妄执随缘生二相，如来永断妄想因，真性本无男女相。菩提妙果证皆同，妄计凡夫生异相，三十二相本非相，了相非相为实相。若人出家修梵行，摄心寂静处空闲，是为菩萨真净心，不久当证菩提果。”

    这烦恼的人间，因为有舍宅在，犹如狂风无有止息之时。如想永远的超脱这烦恼的人间，妄想的狂风一切平静，则非出家不可。在家人的心上，免不了时起种种的妄想──即是五欲之境，或苦、或乐，展转推测，无时不在圈子里转。但为什么有这样固执的五欲之境呢？如果你用锐利的目光去解剖一下，也不难窥见。原来，人在生活线上要过日子啊！肚子饿了，则取食物来充饥；身上寒冷，则取衣服来遮体；风雨袭来，则取砖瓦木料建造房屋；要出门，则取舟车以代步：这些人生生活需要的，无一不是求之于外。在畜类比较简单，而人类有了此还要彼，格外的积蓄，格外的贪求不厌，不但为自身的幸福计，而且还要为子孙的万年幸福计。‘养儿防老，积谷防饥’，所以要有子孙，要有家产，于是将整个的精神趋向外境，拼命的贪求。所以，在哲学上有唯物论，社会学上有唯物史观。这种种的议论，为的全部生活都依赖于外境，到了无可奈何的时候，只有向外益加妄想贪求。这妄想，便是遍计所执中的增益妄执；有了妄执，则不能了知真实法相，所以颠倒于触受之境，这就是邪见；邪见生起，正见潜伏。妄想者，即是执著外境分别计执，无我则计执有我，无常则计执常；也可以作为我法二执看。因有二执则二障生起，这就是烦恼业苦的缠缚。一切法，在佛法上看，都是十二因缘在那里流转，周而复始，因果循环。但十二因缘由无明发业，弄得人生常在长夜里彷徨飘泊：遇善、则感报在人天；遇恶、则感报在三途。要清除妄想，唯有正见当前，才使它不能挣扎，无声息的消灭下去了。世间诸法，如梦如幻，唯心所造，若能明白诸法实相真理，这就是善业的推动驱使者，但断除诸烦恼所造恶业的形体，而且法尔无漏种子，渐渐增长起来了。由此入真见道通达位，现起无漏三昧神通──出世的真无漏禅定。三善根者，即无贪、无嗔、无痴。无漏法尔种子的增长，乃由资粮、加行福智善根薰习而来，这就是善业感善果的进路。证圣相续，即初地以上地地增进乃至成佛之谓。但这不是容易的事，若不清除妄想，则没有证圣的希望。所以，这又要借重正观的工夫，才能永断一切妄想与烦恼。

    智光长者听了断烦恼必须要修习正观的时候，在他心里有千万思潮起伏，因为所谓正观也者，有很多法门，不知究竟什么观法而能伏妄想？佛言：要修无相正观。要观五欲外境皆空了不可得；要观离相实性，不见形形色色的一点实相。一切诸法露珠也似的幻灭，根本无体质可言，所以一切法体皆空。既诸法体空，则相亦空；相境空故，心识亦空：能所双亡，这就是正观现前。若能实现这正观的智光，彻悟了无为之法，妄想猛风才可以消灭。圣智圆明，超脱一切，笼盖一切，扫荡一切，吞吐一切。圣智即如理智照真谛，离虚妄分别名为圣智。维摩经肇序云‘圣智无知而万品俱照，法身无象而殊形并应’。往生论注下云‘法性无相故理智无知’。这就是菩萨的境界、佛的境界。众生之所以不能悟入圣智，也就因生活上不能满足；生活不得满足，欲望不得满足，内心里就形成了妄想的现象。因为恶习惯、恶见已经薰成了根深蒂固的种子，时时要去找到外境的生活；在贪求不得的时候，就不由的感到深刻的烦闷。吾人现前之所以趋外境者，大概是生活所致的，所以佛在世的时候，出家比丘只有三衣一钵，就可以满足生活的所需，没有奢望，没有烦恼郁结，也就没有妄想颠倒邪见生起了。若要使心不趣外境，这要有常虚其心的修养，还要有实其腹的生活，使其无所欲求，若能有以实其腹，使其不患饥寒，则生活之事不致于常感困难。所以佛以三衣一钵为生活，以戒贪求。本来五欲之境，实在令人可怕，物质文明，是人生不幸中的不幸，也即是人生不安的病源。老子云‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。此是老子社会生活的主张。既知贪求五欲是由妄想而... -->>
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