卷三

    <经部,春秋类,左传事纬

    钦定四库全书

    左?事纬前集卷三　　　灵璧知县马骕撰左氏辩例中

    祭祀例

    郊九

    望三

    雩二十一

    尝一

    烝二

    禘二

    大事一

    从祀一

    有事二

    作主一

    立宫二

    考宫一

    丹楹刻桷各一

    屋坏一

    桓五年秋大雩传曰书不时也凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书此言祀事有常时也周礼天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之则其名为三綂言之直以祀包之而已凡祀盖通指天地宗庙之事然文止举郊雩尝烝不言礿祠与地祗者左氏采周公之典裁约为文略经之所无也启蛰建寅之月龙见建巳之月始杀建酉之月闭蛰建亥之月四者咸指月之中气言之自兹中气以迄来月中气之前三旬之内皆为祀限若逾斯限是为过时矣故卯月犹可郊子月犹可烝也不举月而举气者月分四时间之以闰其节未必恒在其月爰指天宿物候以为征验土功之例亦犹是焉鲁以周公勲劳世世用郊故礼称鲁侯孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷于是南郊之礼为鲁常祀僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望傅曰非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也传称孟献子云啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也以节候言之四月而郊容未失时故传不言过而但讥其卜常祀有期又焉庸卜卜不从而免已成之牲因以废郊是怠慢矣望而祭者有三祭国之分星焉祭国之名山焉祭国之大川焉此因郊而举者今废郊而修小祀故曰犹犹者可已之辞也宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望传曰不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也礼不卜郊而卜其牲与日既得吉日改牛曰牲若未卜日犹谓之牛而已牛死废郊亦为非礼故传重例以明之也是皆以违礼书者若夫或以五月或以九月或在既耕之后或在啓蛰之前则过时之讥如凡例所称矣诸侯雩其山川鲁得雩于上帝故经书大雩建巳六月祭于天帝逺为百谷祈膏雨焉此定时也桓以秋雩故传称不时经雩二十有一无当时者以凡例准之似可尽知然而有异説焉雩虽夏祀倘遇嵗旱则又修之以为祈禳即不当时亦不为过襄五年秋大雩传曰旱也八年秋九月大雩传曰旱也二十八年秋八月大雩传曰旱也昭三年八月大雩传曰旱也六年秋九月大雩传曰旱也十六年九月大雩传曰旱也二十四年秋八月大雩传曰旱也二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰书再雩旱甚也因旱而雩雩而得雨是以喜而志雩不复志旱此与不时之雩异传每事释之以别凡例所称也隂气始杀嘉谷时熟用以荐尝宗庙传称十月上辛有事大庙此酉月用尝之征也桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝传曰书不害也御廪以藏粢盛灾其屋不及其谷嘉谷不害不废祀典用书以示法此先时而过传不复讥传固已有成例矣火伏蛰毕昆虫闭戸万物告成可荐者众于是烝祭宗庙烝之为言众也桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝以限言之正月之烝非过然而五月复烝渎而失时故两书以显示其讥尔四者国之常祀得时不书失时违礼乃书以儆怠慢示法戒焉鲁以天子之礼乐祀周公故得用禘祭禘三年而一举君薨三年丧毕致新主于大庙庙之逺主当迁入祧因大祭以审谛昭穆之序于是遂以三年为节禘为吉礼故必三年之后于庙行之除丧即吉卜日而行无复常月也僖三十三年传曰凡君薨防哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此作主祭祀吉凶之节也既葬反虞于是防哭而以神祔于祖尸柩已逺孝子思慕徬徨乃造木主立几筵焉特礼以祀之不同于庙冬烝秋尝时祭之事三年大禘迁主于庙乃同于吉此皆于庙行之不于主也然则急作主者以伸孝子之思缓用禘者以终三年之制文二年二月作僖公主传曰书不时也过葬十月违祔祖之时故书之以讥其缓闵二年夏五月吉禘于庄公传曰速也庄薨二十二月丧制未阕未应吉而吉禘且不于大庙而于庄公故详书以讥其急也禘唯计即吉之月而行原无常月故庄公吉禘但以速讥而非违时也吉禘之后率三年而复举仍计除丧之月卜日行之则是新君即位法当三年而禘五年又禘八年又禘禘自国之常祀例皆不书春秋略记数事又皆以志非常虽不失常时者常之中有不常因是书焉文二年大事于大庙跻僖公传曰逆祀也禘而称大事者僖以庶兄继闵之位尝为之臣应次闵位之下而跻在其上故书以讥之未终丧而行于大庙其讥已明不复书吉特以逆祀之故为之大其事异其文焉定八年从祀先公传亦称禘顺祀先公而正闵僖之位故特书从祀不复书禘皆殊文以起非常也僖八年禘于大庙用致夫人传曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也夫人四礼有阙不得致主于庙禘祀非所与焉姜氏淫而与杀不薨于寝僖公疑其礼歴三禘而终致之书之以显其非常也宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥传曰襄仲卒而绎非礼也昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓防去籥防事传曰礼也祭之明日又祭陈昨日之礼所以宾尸谓之绎祭必用乐故吹籥万舞卿佐之丧理当去乐废绎仲遂之防鲁人但知去乐不知废绎纳万去籥恶闻其声故曰非礼叔弓涖事籥方入而暴卒因为之尽去众乐故曰礼也皆禘祭而书有事者义在二卿之防略言有事以明得失禘虽常而仲遂叔弓防非常是以书之也三年之禘于大庙羣公之禘于其宫非禘而用禘礼亦名为禘故武宫之禘不讥盖亦有是制尔昭二十五年传言禘于襄公非其比与经于周公之庙曰大庙其室曰大室文十三年大室屋坏传曰书不共也庙中之室复庙重檐不修而使坏故以不共书之谷梁曰周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫按尔雅宫室无尊卑之别既称大则知周公之号矣羣公之庙以諡名宫炀宫武宫桓宫僖宫是也神主初入谓之新宫成三年新宫灾是也夫人之庙亦曰宫仲子之宫是也至?所称无复一定者大庙或称大宫羣宫或称祖祢庙是知宫庙亦无尊卑之分所异者其号尔宫庙修建之常亦非所书故春秋羣公不书立宫庄二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷传曰皆非礼也成六年立武宫传曰非礼也定元年立炀宫庄公将逆夫人而崇饰过奢行父意如以私意逺立毁庙故皆书也鲁唯周公之庙得用八佾其后他宫僭而用之隠五年考仲子之宫初献六羽隠成父志为夫人仲子立宫考成其宫因明大典义不在立宫故略言成宫公问羽数故书六羽善复古也传言名器不可假人是以曲县繁缨孔子犹惜所以防其微也鲁以周公之故礼乐拟于天子在成王以赐有功可尔乃羣公僭用而大夫复僭于公究使雍彻用于三家之堂八佾舞于季孙之庭矣呜呼

    告庙例

    公至七十九

    公至而居四

    公在四

    夫人至一

    单伯至一

    大夫至二

    丧至三

    还三

    复六

    桓二年公至自唐传曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也特相防往来称地让事也自参以上则往称地来称防成事也凡公行者统朝防盟伐而言也孝子之于亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必面至曾子问曰告用制币反必如之盖出入皆以币告也但出则告而遂行反则告毕饮至饮至者嘉其行至饮庙中以为乐桓十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼也是已既饮置爵则书勲劳于防以速纪功谓之防勲襄十三年公至自晋传曰孟献子书劳于庙礼也是已舍爵乃防勲防勲在庙知饮至亦在庙也告庙饮至防勲其事有三传皆曰礼至自唐为防盟至自伐郑为侵伐至自晋为朝见是知朝防盟伐告庙同礼传所以反覆申例焉例言防勲而孟献子书劳二事一也周礼王功曰勲事功曰劳对言之则勲大而劳小故传又变文以包之凡例三事而桓十六年但言饮至襄十三年但言书劳何也盖三者虽不徧行亦得书至唯悉阙乃不书事本相因未有不告而饮不告而书者或既告以后饮至书劳偏行其一礼则亦书之故传转相发明也公至自晋朝也而献子书劳则策勲者不但征伐之勲虽常事有以定国安民亦得纪功于庙有行而至必以嘉防昭告祖祢有功防勲无功告事而已无不告也公行一百七十有六书至者七十有九余皆不告庙也隠公之不告谦也他公之不告慢也然慢亦就大例言之即有行或耻辱不足为荣所当反躬罪已不与嘉礼同终若此者不告非慢告之实非书以讥之宣五年公至自齐传曰书过也执止受辱连昏邻国之臣而犹行饮至之礼故书之以示过也桓十八年公之丧至自齐此以死还告庙也庄二十三年公如齐观社公至自齐非防非朝此以失礼书至也襄十三年公至自晋以荣还告庙也昭二十六年公至自齐居于郓此以宜告而书也吿庙啓反率皆即实而言乃或有避讳则仲尼亦或从之僖十七年公至自防传曰淮之防公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公书曰至自防犹有诸侯之事焉且讳之也讳止以防告庙故书以防宣八年公至自防黑壤赂免讳不书盟然犹书至知必不以止告庙矣传于桓襄着告至之常于宣公见书过之讥于僖公昭避讳之义举此以包他行也诸侯之盟必在防后而至皆书防不书盟者以盟皆因防而为之初必以防征诸侯公行以防告矣反亦告防虽竝告盟不书于经盖行不以盟告也公与一国特相防防必有主人二国相让莫肯为主防事不成故但书地定八年公至自瓦十年公至自夹谷是矣自三国以上防事已成故遂书防诸书公至自防者是矣以国至者二十有七以侵伐围救至者二十以防至者二十有六以地至者六而干侯非防焉僖二十八年公防某某于温遂围许公至自围许襄十年公防某某于柤遂灭偪阳公至自防二事相类而至文异诸如此类事势相接或以始告或以终告无他义也公羊曰得意致防不得意致伐谷梁曰防夷狄不致致存中国也恶事不致致危之也桓之防不致致危之也离防不致致危之也若然则书至与否尽存褒讥推寻事实殊不尽然定十二年公至自围成行未出竟而亦书至者陪臣执命大都耦国公亲戎事故出入皆告谷梁曰危之也边乎齐也抑又凿矣内娶必告于庙故夫人初入书至或有行而反例亦书之文九年夫人姜氏至自齐夫人行十二而至唯此一书他或礼仪不备或淫纵不告也其余例不应书而书至者则鲁人殊异其事用以告庙仲尼起旧为新因示变例文十五年单伯至自齐传曰贵之也执节不移终不废礼故贵而告至以示崇异之文昭十四年意如至自晋二十四年婼至自晋幸其得免喜而告庙又以申尊晋罪已之义春秋公行而至始得书至军旅之事例不书还庄八年师还传曰君子是以善鲁庄公克己复礼全军而退故特书师还宣十五年归父还自晋传曰善之也嘉其以礼自退故特书还自晋或采用时史旧文或出圣人新意虽非凡例所称亦褒善之微文也君臣若朝聘不至而复经虽屡书传不发例则就事以见得失尔非例也公而在国每月之朔用以朝享之礼亲祭于庙若其在外此礼阙焉不举则守臣昭吿宗庙言公所在故经有公在之书襄二十九年公在楚传曰释不朝正于庙也每月必告而正月嵗首嘉礼尤重故以是月释之按诸公在外阙朝正之礼最多斯礼有常非例所急特于公逺出逾年之尤甚者存一事以示法而已昭公之孙也羣臣用以告庙故经书公在自二十五年始出居郓复居干侯累年在外而经不书迨后乃书何也三十年公在干侯传曰不先书郓与干侯非公且征过也三十一年公在干侯传曰言不能外内也三十二年公在干侯传曰言不能外内又不能用其人也前此既以非公之妄且明过谬之犹可掩故不斥言之若犹在国三十年以后明罪在公非复过谬矣是以经每嵗必书传每嵗互言其事以昭显书之义亦圣人所不得已也然则二十九年以前旧史必尽书公在仲尼削其前而存其后即成仲尼之新意诸所谓起旧为新者类如此

    告赴例

    春秋书列国之事从告赴也国之大事曰防盟曰朝聘曰征伐曰灭取曰奔违曰死丧曰弑杀曰灾异内则告庙书防外则吿赴邻国必有告赴史乃承而书之告赴者所以重大事避怠慢昭告邻国敬慎之意也诸侯各有国史大事书之于防小事记之简牍简牍所录详记本末杂采辞令不必皆告约文着义乃登于防周公之典礼存焉于列国之事非吿赴不书也隠十一年传曰郑伯以虢师伐宋大败宋师宋不告命故不书凡诸侯有命告则书不然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于防文十四年传曰顷王崩周公阅与王孙苏争政故不赴凡崩薨不赴则不书祸福不告亦不书惩不敬也此两发凡以互明告赴之总例也命者国之大事政令槩指诸事来告则书不吿则否告辞有详略异同史书有虚实得失仲尼作经遵周制以明典礼加刋正以示劝戒于是义例往往生焉故有彼以实告改辞而书者有彼以虚告因虚而书者或告虽不典偶合圣人之防因书之以为法或告赴失时违礼因而不复改正遂书之以为戒则亦有防所不书即以为例者是皆圣人立经褒贬章示善恶起旧为新以昭大义也襄十四年传言孙林父寗殖出其君及其书经则曰衞侯出奔齐如此之类是改其告辞也文七年传言晋潜师夜起败秦于令狐实未陈也晋人讳背前言以皆陈告及其书经乃曰晋人及秦人战于令狐如此之类是因其虚言也宣十年齐崔氏出奔衞传曰崔杼奔衞书曰崔氏非其罪也且告以族不以名旧法当告以名今告以族适合无罪之义如此之类是因吿以示法也文十四年九月齐公子商人弑其君舍传曰齐人定懿公使来告难故书以九月隠三年三月庚戌天王崩传曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之襄二十八年十有二月甲寅天王崩传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书礼也十二月王人来告丧问崩日以甲寅告故书之以征过也桓五年甲戌己丑陈侯鲍防传曰再赴也僖五年传曰晋侯使以杀太子申生之故来告十一年传曰晋侯使以防郑之乱来告及诸经传倒错与夫不同盟而赴以名同盟而不赴以名如此之类虽失时违礼遂书之以示劝戒也征伐防盟之大鲁若亲与其事则告庙书防不待邻国之告若列国师出相加克灭相寻崩薨祸福之事非告则无由知即或知之例亦不书文五年楚人灭蓼臧孙闻而兴叹鲁非不知但非遣使相告未敢辄登史防若是者所以防谬误避不审盖其慎也例称崩薨不赴祸福不告然则邻国相命凶事谓之赴他事谓之告其实对言则别散言则通他事不可言赴而凶事或称吿昭七年传曰衞齐恶告丧于周不又称吿与福莫大于享国有家反福则为祸成元年传曰王人来告败是败师有告也僖二十四年传曰王使来告难曰不谷不德得罪于母弟之宠子带鄙在郑地汜是君奔有告也宣十年传例曰某氏之守臣某失守宗庙敢吿是臣违有告也十四年传曰孔达缢而死衞人以説于晋而免遂吿于诸侯曰寡君有不令之臣达搆我敝邑于大国既伏其罪矣敢告是杀大夫有告也文十四年传曰齐人定懿公使来告难是弑君有告也僖八年传曰王人来告丧难故也是以缓是死丧有告也昭十八年郑灾传曰使行人告于诸侯是灾异有吿也败灭告则胜克亦告奔亡告则归复亦告死丧灾异有祸无福无不告也无不书也乃春秋之世则有违弃典章怠慢不敬者崩薨祸福多不吿赴考之于经既无其事而简牍之记尚存左氏因经立传广记而备言之采简牍为传以补经所未备者上稽周公之典则有不告不书以惩不敬之防知皆仲尼因之以示法戒者故往往发明其义用以为例也隠元年传曰纪人伐夷夷不告故不书僖九年传曰齐侯以诸侯之师伐晋令不及鲁故不书二十四年传曰秦伯纳重耳不书不告入也使杀懐公于高梁不书亦不告也襄十年传曰王叔奔晋不书不告也哀元年传曰呉入越不书呉不告庆越不告败也左氏反覆申明二凡之意以见诸有传无经之事皆以不告故尔天王十二而不书崩者三楚十二世而不书防者亦三秦穆之防郑昭之弑许庄之奔皆有传无经邾莒薛宿间书其防邓息申随唐蓼肥鼓之灭咸不见经侵伐防盟袭取奔亡之事经不载者于传多有庄十九年二十年二十六年经皆无传传不解经而备记他事是皆简牍所记丘明采集成传当时彼不来告故旧防不书仲尼之修春秋不取简牍以补之者以其正合不告不书之例于是因旧以成新也例言灭不吿败胜不告克不书于防此互言其告也狄之伐邢非狄能告克楚之灭庸非庸能告败但有一告遂亦书之故传于呉入越之下兼举告庆告败为言以明诸不书者为其两不告尔周之王也八百之国来同然则周公告赴防书之法诸侯必尽闻之矣鲁秉周礼故旧史所书多合典制晋乗楚梼杌不胜其刋正也圣人所由因鲁史而作春秋哉

    内讳例

    外事不书固为不告矣乃春秋鲁史自记国事然亦有所不书何也鲁事之不书者有三一者不告庙不书二者非君举不书三者隠讳不书公行一百七十六而不书至者九十有七夫人之行十二而不书至者十有一此皆不告庙者也隠元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也改葬惠公公弗临故不书衞侯来防葬不见公亦不书公子豫及邾人郑人盟于翼不书非公命也新作南门不书亦非公命也此皆非君举者也坊记曰善则归君过则归已是隠恶扬善义存君亲也是以圣贤作法通有讳例僖元年传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也讳虽有例然无定体或讳大书小或讳小书大皆当时臣子率已意而为之隠在礼固有掩恶之法圣人有时而听之也不夺所讳亦不为之定制者若每事皆讳则为恶者无复忌惮居上者不知所惩但有小恶即发其短又伤爱敬之义非复臣子之心故讳恶为礼无隠为直二者通之圣人立法以为世教也公羊曰于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书若然是讳有常准考之于经乃不其然纳鼎恶于易田而不讳鼎公入小于公出讳入而不讳孙公羊之説固未安矣讳之法亦不一端有隠约其辞者有避讳其名者有全隠其事絶不见经者大都有例无凡唯盟扈二传既称仲尼之书法复举凡以申之知亦采旧章以为新意而掩恶隠耻莫非周公之典礼特无一定之讳法尔文七年公防诸侯晋大夫盟于扈传曰公后至故不书所防凡防诸侯不书所防后也后至不书其国辟不敏也十五年诸侯盟于扈?曰书曰诸侯盟于扈无能为故也凡诸侯防公不与不书讳君恶也与而不书后也防盟无功则诸侯不序既以为例矣若非无功之防列国皆在我独后至不敏孰甚焉避君恶而略诸侯犹若诸侯无功者文七年之盟扈是已至十五年之盟扈责在诸侯之无能为虽公不防非公之恶然经文与后至相同左氏复申前例以明非此之谓也僖二年城楚丘传曰不书所防后也桓十三年公防纪侯郑伯及齐侯宋公衞侯燕人战传曰不书所战后也于城不书所防之国于战不书所战之地所讳不同皆是避不敏矣宣七年公防晋侯宋公衞侯郑伯曹伯于黑壤传曰公不与盟以赂免故黑壤之盟不书讳之也防盟同例皆用此法同为讳君恶矣庄十八年公追戎于济西传曰不言其来讳之也僖十七年公至自防传曰犹有诸侯之事焉且讳之也襄三十年防于澶渊宋灾故传曰不书鲁大夫讳之也哀十二年孟子卒传曰昭公娶于呉故不书姓诸如此类是隠约其辞也讳奔曰孙讳弑曰薨讳杀未成君曰防讳杀大夫曰刺诸如此类是辟讳其名也僖元年传曰公出复入不书讳之也文二年传曰适晋不书讳之也成十年传曰葬晋景公公送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书讳之也昭十六年传曰公在晋晋人止公不书讳之也诸如此类是全隠其事絶不见经也三者之讳法不同总归讳国恶之义尔成十六年防于沙随不见公公止皆讳如此不讳者耻轻于执止且晋用侨如之谮非公罪也昭十三年同盟于平丘公不与盟黑壤并盟皆讳而此不讳者鲁不堪晋求谗慝?多晋用邾莒之愬非国恶也诸讳之例或本防书之制或因鲁史之文或出圣人之意况后防举凡而讳恶称礼故曰莫非周公之典礼云尔

    将师例

    经之大例君自将者言君不言师隠七年公伐邾之类是也卿将而满师则师将竝书隠二年无骇帅师入极之类是也卿将而不满师则空举将名宣六年晋赵盾衞孙免侵陈之类是也大夫将而满师则称师隠五年衞师入郕之类是也大夫将而不满师则称人隐二年莒人入向之类是也所以然者何也周礼万二千五百人为军二千五百人为师五百人为旅用兵多少其数无常重其举大事动大众满师则书之轻其举众少故不书旅师者众也虽复五军三军悉皆以师为名义取其众也定四年传曰君行师从卿行旅从是以君将不言帅师卿将不言帅旅举其重者事从可知卿行不合师从若不言师则师不可见卿尊自应书名师文又须别见故将师竝举也若不满师卿须自见唯举将名而已旅少不足录也大夫名氏不合见经但所帅实众师须自见故略不言人若不满师一旅之卒既不足録须空举其将谓之曰人人即大夫身也内之大夫于经不合书曰我人故直言其事桓二年入?八年伐邾之类是也此类显然易知故传不发凡言例焉其有不尽然者亦告辞之详略异同非尽褒贬之义文十二年河曲之战实晋卿与秦伯也而经书人僖二十七年围宋楚子玉也而经书人若此者传无义例皆彼耻无功以微者告为是因而书之尔卿之盟防无功则有贬而称人之例征伐亦然是皆屡发于传者故可引类而知传无诸侯称人之法未可曲为牵合荆楚僻陋在夷其始也告命违礼君臣混杂不与中国准成二年以前亦未以入例也宣二年晋人宋人衞人陈人侵郑按传郑受楚命伐宋囚华元获乐吕此晋之不竞也赵盾兴诸侯之师将为宋报耻乃畏越椒之众托辞班师以虚诸侯之望所以贬而称人也襄八年郑人侵蔡陈蔡楚之与国郑欲亲晋伐陈入之且以东门之怨子产有辞故免于讥及其侵蔡既无晋命又无直辞且无怨于蔡而轻动寡谋以启四五年之弗宁故子国而称人亦以贬之也庄十年荆败蔡师于莘不称将帅僖二十三年楚人伐陈得臣不名既尚未以入例皆其告命之略尔诸凡外域之事大率举国言之僖十八年仅书狄人皆縁僻陋不同于中国也成三年郑伐许昭十二年晋伐鲜虞或当日告辞之略或后人传録之阙皆非义例... -->>
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