卷二十一 士丧礼第十二之二

主人位在阼阶下众主人亦降自西阶位继主人而南序东堂下当东序之东绖在东方取之便丧大记曰小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻持拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖于主人拾踊奔丧曰奔亲丧至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位又曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼免终事奔丧礼亦与在家者同惟不散带为母异于父者于又哭不括发而免耳

    乃奠

    郑注祝与执事为之

    释曰曽子问曰天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之

    举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面

    郑注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之

    释曰举鼎者兼执匕俎丧礼略也鼎北上凡陈鼎于外者北面阼阶下者西面丧礼陈鼎门外西面者变于吉在东方者未忍异于生至虞反吉乃设鼎于西阶前

    右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐

    郑注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为?古文予为于鼏为宻

    乃朼载载两髀于两端【案重一载字应属衍文】两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟

    郑注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝

    释曰体覆之无尸不食也

    夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下

    郑注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升己不设祝既错醴将受之

    释曰执者执巾者

    奠于尸东执醴酒北面西上

    郑注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也释曰檀?曰小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也

    豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊郑注巾之为尘也东反其位

    释曰言豆不言笾省文设俎者南面辟执醴酒者也巾之为牲肉之剥露也檀?曰丧不剥奠也与祭肉也与丈夫妇人以奠者之升降为踊节重主道故奠者由之丈夫又踊也奠者位葢在盆盥之东南

    宾出主人拜送于门外

    郑注庿门外也

    释曰不送于外门外降于君使

    乃代哭不以官

    郑注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生【案防今注疏本作坊】使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭

    释曰丧大记曰君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官

    有襚者则将命摈者出请入告主人待于位

    郑注丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰?某使某请事

    摈者出告须以宾入

    郑注须亦待也出告之辞曰?某须矣

    宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊

    郑注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人释曰拜君吊襚赗踊朋友襚不踊辟君也

    襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东

    郑注帛谓褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭

    释曰如初左执领右执要杂记诸侯吊含襚赗之礼曰凡将命卿殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶以东杂记言西面坐委则亦于殡东委之

    宵为燎于中庭

    郑注宵夜也燎大燋

    释曰古者以荆燋为烛其在地者曰燎或曰庭燎以布缠苇以腊灌之

    厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称【案三十唐石经作卅】紟不在算不必尽用郑注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三

    释曰紟不在算以其单也不尽用者守祧职所谓其遗衣服藏焉是也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也士陈衣与大夫同葢亦天子之士

    东方之?两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡

    郑注此?但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢【案柲诗作闭】布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸

    释曰细切为韲全物为菹长于四寸者亦切之丧菹葵虽长而不切故得芋名下记设棜于东堂下?豆二即此东方之?

    奠席在?北敛席在其东

    郑注大敛奠而有席弥神之

    掘肂见袵

    郑注肂埋棺之坎也掘之于西阶上袵小要也丧大记曰君殡用輴攒至于上毕?屋大夫摈以帱欑置于西序?不暨于棺士殡见袵涂上帷之又曰君葢用漆三袵三束大夫葢用漆二袵二束士葢不用漆二袵二束

    释曰古者棺不钉凿棺葢之际以袵连之其形两端大而中小所谓小要也每袵上以皮束之见袵者袵出见于平地肂深浅之节也君摈居棺以輴车以木欑其四面至于棺上尽?之如屋然大夫废楯置棺西墙下覆以棺衣欑其三面欑中狭小裁使涂不及棺士掘地下棺以木覆上而涂之耳檀?曰棺束缩二横三袵毎束一天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也礼与君殡同惟輴车画辕为龙欑木如椁加斧文以覆棺为异耳檀?曰夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上

    棺入主人不哭升棺用轴葢在下

    郑注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行

    释曰檀?曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸被犹合也杝棺椑也梓棺属与大棺也上公棺四重革棺不被诸侯再重无革棺大夫一重无椑士不重惟有大棺耳

    熬黍稷各二筐有鱼腊?于西坫南

    郑注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西

    释曰周官舍人丧纪共饭米熬谷

    陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初

    郑注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳

    释曰凡言合升者皆并髀升体解则否凡腊用全此及虞礼用左胖者丧礼略周礼丧纪�柸斯财溆阒�鱻薧腊人共其脯腊

    烛俟于?东

    郑注烛燋也?东方之?有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛

    释曰丧大记曰君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛

    祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊

    郑注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于?东有巾大敛设盥于门外弥有威仪

    释曰盥当亦于?奠后设之

    祝彻巾授执事者以待

    郑注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也

    释曰周礼大祝大丧彻奠

    彻?【案敖继公云?字误当作奠】先取醴酒北面

    郑注北面立相待俱降

    其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂

    郑注为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之释曰毕事后奠事毕也不知神之所在故复设于庭以依之不巾不久设故也

    醴酒位如初执事豆北南面东上

    郑注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位

    释曰下彻设大敛奠醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西与此同奠时执事俎北西上今变位东上便其东适?也

    乃适?

    郑注东方之新?

    帷堂

    郑注彻事毕