卷十八 丧服第十一之二

    钦定四库全书

    仪礼集释卷十八　　　宋　李如圭　撰

    丧服

    疏衰裳齐牡麻绖无受者

    郑注无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦

    释曰凡丧皆既葬受以轻服此服三月既葬而除其为天子诸侯者葬而又反服之旧说此章衰裳六升冠九升如圭按曾祖父母不当为义服其衰亦宜五升冠八升不言冠带屦者因服轻略之绳屦者以麻纠绳为之凡用麻者以绳为经故齐衰期麻屦无受者绳屦

    寄公为所寓

    郑注寓亦寄也为所寄之国君服

    释曰春秋传卫侯出奔齐齐人以郲寄卫侯诗序曰狄人迫逐黎侯寓于卫是谓寄公

    传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也

    郑注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之【案反今注疏本作更】既葬而除之

    释曰郊特牲曰诸侯不臣寓公故服所寓惟与民同

    丈夫妇人为宗子宗子之母妻

    郑注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也

    释曰宗子有君族之道故族人皆为齐衰三月其在五属之内则三月之后自以本服终之宗子之母妻统族人之妇故族人亦为之服曾子问曰宗子虽七十无无主妇义由于此

    传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也释曰无二统故也下记宗子不?为殇则族人不为之服?为殇者乃服之义亦犹此宗子母在虽不为宗子之妻服然舅没则姑老宗子之妻收放承祭之重异于他人故宗子母在得为妻禫大?曰自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故?族收族故宗庿严

    为旧君君之母妻?曰为旧君者孰谓也仕焉而己者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也

    郑注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民

    释曰仕焉而已则释斩而齐者别亲疏明贵贱也案士相见礼凡自称于君宅者在?则曰市井之臣在野则曰草莽之臣宅者谓致仕者也孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人宅者称谓与庶人正同故其服亦同

    庶人为国君

    郑注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之

    释曰庶人在官者谓府史胥徒也檀弓曰公之丧诸达官之长杖则庶人在官者不杖斩同于民而已

    大夫在外其妻长子为旧国君

    郑注在外待放已去者

    ?曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也

    郑注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋?曰大夫越竟逆女【案竞今注疏本作境】非礼君臣有合离之义长子去可以无服

    释曰长子言未去则妻已去矣长子未去固从庶人之服而特着之者以大夫之适子为君得服士服嫌大夫已去犹为君斩也士之妻服旧国君与大夫妻同经欲明大夫长子之服故主大夫而言耳大夫之庶子士之子未去则庶人服之已去则皆不服上下条曰旧君此曰旧国君者以在其国而服之义繋于国故与庶人爲国君之文同

    继父不同居者

    郑注尝同居今不同

    曽祖父母?曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

    郑注正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功【案今注疏本脱宜字】高祖宜小功也曾祖高祖【案各本作高祖曾祖据通典所引先曾祖方与下先曾孙语相贯】皆有小功之差则曾孙?孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也

    释曰减其日月者减五月为三月也兄弟犹言族亲也记曰小功以下为兄弟与己同出于曾祖者已皆为之小功故不敢以其服服曾祖也曾犹重也曾祖以上皆谓之曾祖曾孙以下皆谓之曾孙虽成王之于后稷蒯聩之于康叔皆称曾孙故丧服无高祖?孙之文虽十世之祖茍相逮者必为之齐衰三月小记所谓亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕者自为旁亲生文旁亲之杀极于九正统则固无絶道也不言以五为七者因曾祖以上曾孙以下之服皆同故略为一节言之

    大夫为宗子?曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也

    释曰大夫不夺宗故也曾子问曰宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家小宗且然大宗可知

    旧君

    郑注大夫待放未去者

    ?曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庿故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也

    郑注以道去君谓三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也释曰案?言大夫去又曰以道去君葢大夫已去而服旧君之有恩礼者非待放未去者也杂记曰违诸侯之大夫不反服檀弓曰仕而未有禄者违而君薨弗为服也其为反服者则此经是已穆公问于子思曰为旧君反服古与曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼齐宣王问孟子曰礼为旧君有服何如斯可为之服曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先之于其所徃去三年不反然后收其田里如此则为之服子思孟子所言皆据此?也埽其宗庙谓�俺�之也郑以此经为大夫待放未去又以子思所论为仕焉而已者失之矣杂记又曰违大夫之诸侯不反服则此经旧君亦通谓大夫君士去其国为旧君亦然?举大夫而言耳

    曾祖父母为士者如众人?曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也

    女子子嫁者未嫁者为曾祖父母?曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也

    郑注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降【案着今注疏本讹作者】明有所降释曰成人有出道嫌即得降其祖故特出以明之

    大功布衰裳牡麻绖无受者

    郑注大功布者其锻治之功麤沽之

    释曰布用功麤略故曰大功布也小功则功差细宻缌则治其缕细如丝矣闲?曰大功七升八升九升此章皆齐衰以上之殇降而服大功其齐裳七升冠十升衰服不言齐者齐之可知无受者既卒哭不变服也服问曰殇非重麻为其无卒哭之税所谓无受也

    子女子子之长殇中殇

    郑注殇者男女未冠笄而死可伤者【案伤各本讹作殇今改正】女子子许嫁不为殇也

    释曰言子者长子亦在焉以殇死略之小记曰丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇春秋伯?卒公羊?曰此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之

    传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之殇【案今注疏本脱皆字唐石经亦有】无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也郑注缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也

    释曰凡丧小敛后皆服麻大功以上垂其带是谓散带至成服而绞之小功以下初而绞之殇则自初以至成服皆垂之而不绞是谓不樛垂其文不缛与无受之义同以日易月者谓若满七岁则八十四日哭之惟期亲则然故?于此章?之大功亲以下不复有以日易月之哭马融王肃以为以哭之日易服之月谓若当服期者则哭之十有三日当服缌者则哭之三日非也期亲长中殇降而大功下殇降而小功犹有缌一等以无服之殇未及于礼不以缌服之随其生月制为哭日若大功则长中殇降而小功下殇降而缌无服之殇服名已絶与小功中殇缌之长殇皆已无服矣柰何生三月而更制哭日乎束晳曰缌麻不服长殇小功不服中殇大功不为易月哭惟齐衰乃备四殇

    叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇

    郑注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之

    释曰天子诸侯絶服旁亲大夫降一等正统之亲则皆不降故经两见之

    其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖

    郑注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也

    释曰缨所以固绖亦于頥下结之小记曰再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也丧服之正无七月七月者谓此中殇之服也

    大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即?九月者

    郑注受犹承也

    释曰此章衰裳三等降服七升正服八升冠皆十升义服九升冠十一升三月既葬各以其冠为受十升十一升者小功之布故曰受以小功衰也下记曰大功八升若九升小功十升若十一升记此受服之差也缨绖者绖有缨也大功九月以上绖有缨故于此着之即就也

    传曰大功布九升小功布十一升

    郑注此受之下也以?传者明受尽于此也又受麻绖以?绖间传曰大功之?与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也【案凡天子诸侯至此五十四字注疏本接上注受犹承也之下】古文依此礼也【案今注疏本脱此六字又古文二字下当有讹脱】释曰传据义服大功而言也义服大功衰九升受以小功衰十一升服之有受者止于此小功以下无受也凡为天子诸侯必以重服服之嫁于国君者彼国虽以五月葬此国自以三月受服

    姑姊妹女子子适人者?曰何以大功也出也

    郑注出必降之者葢有受我而厚之者

    释曰杂记曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地若知此者由文矣哉由文矣哉絶地离地也伯叔母义也姑姊妹骨肉也姑姊妹虽已出降其情犹不杀也

    从父昆弟

    郑注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之

    释曰世父叔父从父而别故谓其子为从父昆弟

    为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也

    庶孙

    郑注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同

    适妇

    郑注适妇适子之妻

    传曰何以大功也不降其适也

    郑注妇言适者从夫名

    释曰妇人从服夫党之尊者降于夫一等所为服者亦降其夫一等报之妇为舅姑期舅姑宜为之大功又以正尊降之服小功惟适妇则不降小记曰适妇不为舅后者则姑为之小功

    女子子适人者为众昆弟

    郑注父在则同父没乃为为父后者服期也【案为父后者为之服期各本脱一为字今据文义补】

    侄丈夫妇人报

    郑注为侄男女服同

    释曰侄者嫁姑谓其昆弟之子女子子也言妇人者明已嫁者与在室之服同下经大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者大功为人后者为其姊妹适人者小功则以出降者两皆出亦止降一等

    传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄

    释曰春秋传曰侄其从姑

    夫之祖父母世父母叔父母

    传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无愼乎

    郑注道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行【案今注疏本脱此二十四字】谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎【案今注疏本脱此八字】言不可【案各本脱此三字今据通典所引补】嫂犹叟也叟老人之称也是为序男女之别耳若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不愼乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别

    释曰母道者名之为母以名服之与其夫同妇道者名之为妇以服已之服报之昆弟之妻本非母妇之行不可服以母妇之服又不得以妻道属其昆弟之妻故昆弟之妻与夫之昆弟不相为服其谓之嫂与妇者以名逺之耳夫之祖父母世叔父母夫皆服期故妻从服大功为昆弟子夫之昆弟子之妻之服经无文案下经为夫之姑小功为夫之诸祖父母缌皆言报则夫之旁尊于卑者之妇皆报之不尽出耳王肃以为与己子之妇同服小功非旁尊报之例也

    大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者郑注子谓庶子

    传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服郑注尊同谓亦为大夫者亲服期

    公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟

    郑注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也

    释曰昆弟者系于今君之称言公之昆弟则庶自明矣重言庶者主见为母者指妾子为其母适子为母自伸其本服

    传曰何以大功也先君余尊之所... -->>
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