孔孟的心性学

滓，因此也比较快乐。等到入身社会，成家立业，有了负担，慢慢地此心就不像以往那般纯洁了。等到进入中年，日夜热中功利。及至老年，朽腐败坏。那份天真、纯洁，早已荡然无存。世俗的人生率多如此。假如青年人还能存有孩子气，中年人仍然不失其本心，如是慢慢地存养，到了老年，孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”人到老年还能不失赤子心，那是何等伟大！亦是何等快乐！就生理上说，大人是一成人；但就心理上说，小孩子却像一真正的成人。做了大人失去本心，反不快乐，怎能算是“成人”？在生理上，他是日益壮健，在生意上，他是日益凋零了。

    三

    现在我们再来讲“性”。中国人认为一切有生物、无生物莫不有性。如茶有茶性，喝到肚里能解渴助消化提精神。我前几天在电视上看到在一座大山深泽里有许多虎、豹、猴子、蛇、鳄鱼等动物，它们相互吞噬、搏杀；其所显露的都是他们的生性。这也是一片天真。虎、豹、蛇、鳄鱼都有它们共同的性。论其最先最纯真的一面，那就是好生、求生、保生。在这一点上，我们人也跟虎、豹、蛇、鳄差不多，人性也都要求生、保生。这并不是一件坏事。若我们说好生、求生、保生是一个“因”，则动物和人都一样。可是由于外在的“缘”有种种相异，动物和人的“可能性”之发展也就大不相同了。原始人，或称为自然人，也还跟禽兽差不远。但人类毕竟和其他动物不同，人有“灵性”。有了灵性，则“可能性”之变化较大。经了长期变化的结果，使我们人的社会和动物的社会形成了两个截然不同的天地。人的生存的天地今称“人文”社会。那是我们人类经过了五十万年以上的努力，才能得到今天这般的成果。人性所以超越禽兽之上，就在其可能性的变化这一点上。所以说：“人之异于禽兽者几希！”

    就大本大原即好生、求生、保生之性来说，人跟禽兽一样。但人因为有可能性的变化，所以最后就和禽兽相差遥远。在这种变化上，我们可有两条路：一是道义的，一是才能的。

    现在先谈才能。人因具有才能，始能造成我们今天的生活。才能自“性”来，所以又叫“才性”或是“性能”。假若诸位为学，能学自己性之所近的，则“学而时习之”，自会感得快乐。但若学自己性所不喜的，学非己性之所近，等于说违著自己的本性而学，这就是走错了路，当然会只觉有痛苦。孔子说：“性相近，习相远。”性是“因”，习是“缘”。但不能迷于“外缘”，反而失却了“本因”。

    于是再说到道义。人之心性本有其共同部分，慢慢发展，慢慢分离。此项发展与分离，则莫不与外缘相关。如目前社会，影响青年人重视功利，大家进大学首先考虑到的是出路问题，而太过忽略了我们自性的最可能发展；因此进了学校也不会感到快乐。关于人性的可能发展，有些是师长也不知，父母也不知，朋友也不知，只有各人自知。但各人也可自己不知，到后始知。孔子学生，分德行、言语、政事、文学四科，孔子各就他们的性之所近分别施教，使自成才。而我们现在的教育制度一切是抄袭外国现成形式，不顾来学者的性向。投考者填志愿，有填了近数十乃至一百的，这又那里是“志愿”？我们要知“职业”只是人生的手段，“道义”才是人生的目的。进学校从事学问目的何在？岂只是为了求出路？但谋职易，求乐难。今人谋职，正为自添烦恼，自增苦痛。人生职业，日新月异，人生苦痛亦日积月累。不知人生种种职业，都为的是要增进快乐。人之快乐与否，则不在职业的大小高低，也不在乎薪给的多寡，而在乎这一份工作之是否合乎自己的性向。

    四

    我们生活一辈子，第一自为要谋生，第二才要能以我们的才能贡献给社会。谋生是为我而言，属于私；贡献则为社会、为国家、为天下而言，属于公。但此两者并不相妨。只不该专顾私的一面。诸位试想：已成为一个高级知识分子，而却专为自己打算，他的心情，还只能算是自然人，或称原始人，而不够资格做“文化人”。为了谋生活而自己窒塞性灵，那是最要不得的事。旷观人类社会，真正有极高理想的大教育家，只有孔子；而他只推行一个伟大而平实的教育，即是“人性”的教育，或说“人心”的教育。而孔子也是承接先贤而来。中国民族所以能拥有这么悠久的历史，扩大为这么广大的社会，正为中国有一套人生大道、人生大义在指导在支持著。时下许多人不明白这层道理，硬要废掉自己传统，全去学外国。

    孔 孟之学，是一套“心性学”。中国文化，也是一套从乎人之心性的文化。所以要讲“天人合一”，讲“尽己性”，“尽人性”，“尽物性”，而“赞天地之化育”。人人只从本心本性出发，不断向前开展。既具情感，亦得快乐。较之西方人不看重人性，太过于崇尚物质，仅营感官生活，相互间没有情感，专在斗争攫取上见长，却说要追求自由，但实不能在内心自己作主，只是向外国征服；那是多么苦痛的事！若我们未来能重把孔 孟学说作为最高的教育标准，庶乎自救救人，对世界贡献。

    （一九七二年八月在暑期国学研究会讲，载于《孔孟月刊》十卷十二期）