卷六

    钦定四库全书

    诗识名解卷六

    钱唐　姚炳　撰

    兽部

    豹

    豹【郑风羔裘篇】豹似虎圜文色黄黑者多若玄豹白豹青豹之类惟载书传中不槩见其属亦各有种旧以为虎所生非也释兽文无豹名惟以貘为白豹与貔白狐文同其非狐豹可知且据郭璞所说貘形与豹絶异或云豹白色者别名貘则舛也而王会篇言屠州有黑豹白豹别名貘又有以洞冥记所载青豹为即貘者并不足据盖貘之别名为白豹豹原未尝有貘名耳陆玑谓毛白而文黑者为白豹此疑即土豹所以别於赤者亦非貘也

    列子程生马注训程为豹陆农师亦谓豹一名程言有所程度而食此强解耳余冬序録云列子之程言虫也秦人谓豹曰程盖方言如此而张耒谓沈存中闻秦人言此中有程遂以为生马之程不知秦声谓虫为程谓虎为大虫刘贡父亦言关中呼虫为尘也愚按青寜程马本不根语无从核实若以程为豹是豹生於空竹马又产於豹胎人又出於马腹纵极谬悠何至支离若此大抵程之为虫亦无所据或如前说秦人谓豹为虫读虫若程因讹程作豹耳不然豹亦安得有程名耶正义以君裘用纯此诗褎饰异皮为臣之服引唐风作证谓缘以豹皮为袪褎也陆农师言国君体柔而文之以刚其义上达引玉藻豹褎豹饰异文明饰非褎传所谓缘盖言领人君之服也愚按饰义通用凡缘领缘褎缘履皆谓之饰豹饰自指褎袪而言裘惟有缘褎之制未闻有缘领者玉藻以豹饰为君子之服注君子亦指士大夫言未尝专指人君之服也左昭十二年楚子次於乾谿皮冠豹舄又琐语云范献子猎遗其豹冠则豹之用亦不独以缘裘礼书谓取其武而有文古人盖重之矣

    武力与豹无涉谓服豹饰之裘者其人之威望足以为一邦直道之主耳正义文甚明或牵豹为说谓豹武而有力故下三英亦以裘饰言之恐未然

    【唐风羔裘篇】陆农师以豹袪为下大夫服豹褎为上大夫服非是袪褎无别袪即褎之口岂有等杀之分耶正义云袂是褎之大名袪是褎头之小称其通皆为袂是也传以裘身为本裘袂为末皮异则本末不同喻在位与民异心此臆说也裘制自有取义若使以本末不齐为嫌君子何为服之且郑风方以武力为服之者美此复以异心为服之者刺同一服而憎爱不同若此可知皆缘诗起义非作者本旨耳

    居何元子谓通作倨引前汉书郅都传丞相条侯至贵居作证取倨傲义近似究旧皆训穷谓穷极其恶恐未然愚意究究即察察之谓盖好用其明以苛察为知者总言之则皆是恶也故释训云居居究究恶也

    【大雅韩奕篇】旧谓书传所载豹有赤豹白豹黑豹青豹土豹玄豹凡六种诗韩奕篇只载赤豹若豹饰豹褎豹袪之类并未详何色疑因裘色异用其说非也宜为裘者正此诗之赤豹即世所谓金钱豹者色黄而赤文黑如钱圈袪褎之类亦必用此故以为美物而献之余皆罕见要未必为冠服饰耳

    狼

    狼【齐风还篇】释兽谓狼之牡者名貛其牝者直名狼今人通呼为狼盖举其总名耳罗瑞良以为兽之类牝猛於牡故狼为貛之牝而狼名独着非也又名?见广雅陆玑云其鸣能小能大善为小儿啼声以诱人盖物之最贪暴者故古言狼疾狼贪皆取诸此陆农师又谓狼从良此字说妄语果尔则是升木之猱柔而无技仁趾之麐吝而多贪矣然乎否

    陆农师以为一章言肩二章言牡三章言狼盖狼物之尤暴戾者故诗以为後此即駉序之说也若以狼列後则前肩□二者不知何兽而先言之且安知非狼之三岁者为肩狼之牡者为牡耶

    罗瑞良又谓首章从狼之子次章从其牡又末章从其牝先牡而後牝者盖鸟之类雄挚於雌兽之类牝猛於牡以乳护其子非可得犯也此亦恐未必然总之先後之说不可以论诗如陆氏泛言肩牡而谓以狼之贪暴者列後罗氏又以肩牡属狼而必别其子母牝牡之序作者之意岂暇及此耶

    陈祥道云周礼庖人掌共六畜辨其名物春秋传言六畜五牲以奉五味郑司农谓六畜者麕鹿熊□豕兔而郑康成以为有狼无熊杜预谓五牲者麋鹿狼麕兔今考之於诗及礼内则少仪诸文当有埜豕无狼愚按古以狼皮为裘供馔自内则八珍外不槩见惟熊蹯叠见经传舍狼取熊或当如司农说耳

    【�醴缋前掀�】跋之训躐有引挈之义李巡以为跋前行曰躐是也正义谓与疐皆是颠倒之类失其解矣蔡元度云胡跋则可上而不可退退则触尾尾疐则可就而不可进进则踢胡此得两语环互微旨有顾前失後顾後失前之况旧说皆以进退对言於词旨未当集传用则字代诗载字与蔡意合盖狼胡垂地碍於前进引颈挈之则尾又拥地而踬後总一进退维谷之意也

    旧以狼跋疐实指周公进退为论有谓进为东征退为复辟有谓进为立朝退为居东不知此总在流言一时耳当其疑谤忽起王室倾危二叔不咸冲人未悟周公欲进不能欲退不得此际真是跋前疐後情状不必分时实拈也

    严华谷谓狼猛捷之兽其老者虽项下垂胡若在平地亦无跋之之理所言跋疐者谓其落机穽之时进退求脱不能耳愚谓此亦取其意而已必谓在穽时始如此亦觉拘滞且似为周公遭疑谤起义正不必也

    貉

    貉【�醴缙咴缕�】貉似狸鋭头尖鼻斑色毛深厚温滑可为裘嗜纸人或畜之行数十步辄睡用物击竹警之乃起既行复睡盖其性然也此即释兽之貈与狐同类者故论语言狐必言貉诗义问云狐之类貉貒狸是也旧解即以为狐狸因下文误耳

    豸无种说文以貉为北方豸种非若谓从豸者皆豸属则豹豺猫貂之类岂尽为豸类耶

    貉与狐狸乃三兽名皮皆可为裘�跞艘嘟匀≈�特诗限於句故上下分言传谓于貉即是取狐狸皮则混矣通论云于貉犹上之于耜于茅先言于貉者往取貉也若谓往取狐狸又谓取彼狐狸世无此重叠文法信然郑氏谓搏貉以自为裘因下为公子裘起义其实凿也正义便以礼无貉裘之文惟孔子服狐貉裘以居明貉裘为贱尤非理貉为狐类毛深厚温滑亦如狐其种颇少故狐裘之用独着若谓貉贱故礼无明文则孔子何以与狐裘同为居服且论语与衣狐貉者立亦并狐言明是贵者之裘可知蔡元度云貉之性不与物俱不为物宗故为居服为贱者之裘诗言于则有见于往非必得之词言取则得之盖其时则可以为貉其志则在於取狐狸缓於贱而要於贵也说更支离

    陆农师谓貛之出穴以貉为导诗云于貉言往祭表貉因取狐狸皮为裘周官所谓祭表貉即此罗瑞良亦从陆说引穆天子传云天子猎於漆泽於是得白狐玄貉焉以祭於河宗以为此周礼猎祭貉之验尤诞

    貆【魏风伐檀篇】此即貉之子释兽云貈子貆是也郭璞以为其雌者名?江东呼??广雅谓之貁盖皆貈之通名貈旧叶下谷切即貉重文故释兽有貈无貉说文谓貈似狐善睡引论语狐貈之厚以居皆可证

    备考以貈为貂本字函史以貈为貉别名皆误貂无从舟之理郭璞谓貆雌者名??乃刀反亦不竟作貂也貈为貉重文其谓貉别名貈者亦读貈若貂声不知仍是貉字耳

    罗瑞良谓貆形状与貉异貉子似狸盖貉之为貉取义於此此诞也小则为貆大即为貉若使所生者尽异形则世当有貆无貉矣

    狸

    狸【�醴缙咴缕�】狸狐之类也故释兽云狸狐貒貉丑罗瑞良以为狐口鋭而尾大狸口方而身文黄黑彬彬盖次於豹是也文从里取谐声陆农师谓其脊间有黑理一道如界故字从理省此亦如骆马衣脊络缝之说不足据狸有数种旧说大小似狐毛杂黄黑有斑如猫圆头大尾者为猫狸善窃鸡鸭肉臭不可食斑如貙虎方口鋭头者为虎狸食虫鼠果实似虎狸尾黑白钱文相间者为九节狸皮可为裘领宋史安陆州贡埜猫花猫二种即此是也文如豹而作麝香气者为香狸即灵猫南方白面尾似狐者为牛尾狸亦名白面狸善缘树食百果广雅云玉面狸人捕畜之鼠帖服不敢出又登州岛一种狸头鱼尾者名海狸而本艹图经载邕州有风狸似兔而短多栖息高木候风以过他木此又一种�跞怂�取自是可为裘用者释兽云貙似狸又云貙?似狸亦谓似虎狸与九节狸二种也

    陆农师以为狐善疑狸善拟不可以有为故古者以为燕居之裘陈祥道谓公子无预於事而狸裘东郭即戎而狸制则狸裘非礼服之裘皆臆说也狐与狸类深厚温滑孔子所以为居服者亦取其适体耳今泥此一语便谓其非礼服则锦衣狐裘最为贵重而华美者岂亦?服耶左传狸制正为东郭书夸美故�跞俗ㄈ〈硕�者以奉公子也若云公子无豫於事而狸裘则反非�跞朔罟�之心矣

    何元子疑此章即射义诸侯狸首之歌非是旧谓狸善搏为小步以拟度其发必获谓之狸步量侯道法之古者王大射则射人以狸步张三侯愚意狸首之义当取诸此按射义注云狸首诗亡此篇所引曾孙侯氏八句疑即其诗而大射狸首注云狸之言不来也射诸侯不来朝者徐广封禅书注狸一名不来可证总与�醴缥�裘义无涉何氏欲与驺虞苹蘩诸诗相匹所不敢信

    鱼

    鱼【小雅采薇篇】鱼兽书不槩见故传亦但训鱼皮不言兽也惟左传归夫人鱼轩服?注云鱼兽名而陆玑以为鱼兽似猪其皮背上斑文腹下纯青虽乾燥为弓□矢服经年海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴其毛复如故与博物志所载东海半体鱼状如牛之说合又周益公言周麟之使北塞得?牛鱼归皮应潮当即是此则疑仍是鱼属或江豚类也

    罗瑞良以鱼为鲛鱼谓其皮有珠文而坚劲可饰物从古以然按今刀鞘诸饰多以其皮为之斑驳如沙石最坚致世所称沙鱼是也不闻有用鱼兽皮者故陈祥道云所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必定鱼兽也亦一说

    服同箙国语檿弧箕服释名云矢其受之器以皮曰箙谓柔服用之也初学记云织竹曰?以皮曰箙今传直训鱼服为鱼皮则似以皮训服矣

    【小雅采芑篇】何元子谓此与采薇之鱼服不同当是以鱼皮饰马服引荀子鲛韅注及左传鱼轩注为证盖以上下文皆言车马之饰不应搀一矢服於中此说似是然愚又谓簟茀句专言车鈎膺句专言马盖茀仅是车後户之名其旁亦当有饰或以鱼皮为之如左传之鱼轩是矣但鱼轩乃君夫人所乘恐未必用以饰戎车此则所不敢臆断者耳

    熊

    熊【小雅斯千篇】熊形不一旧传有猪熊马熊二种以能人立足絶似人亦号人熊其一身之佳者有白有掌有胆白与掌供饮膳胆入药良陆农师所谓熊坚中当心有白脂如玉味甚美俗呼熊白又冬蛰不食饥则自舐其掌故其美在掌其胆春在首夏在腹秋在左足冬在右足是也东土人呼为子路不知何取见祖冲之述异记又异苑亦云以物击树呼子路可起於是便下不呼则不应也

    郑氏以熊罴在山为阳之祥故生男虺蛇穴处为隂之祥故生女愚谓男女之占原不在别隂阳隂阳之义更与在山穴处无涉且即以四物言之虺蛇何尝不在山熊罴何尝不穴处正义已言之矣必以是而别隂阳又因隂阳而占男女则穿凿之甚也其义如陆农师所谓强力壮毅柔弱隐伏近之

    【小雅大东篇】熊罴为裘古无所见惟黄罴之献见韩奕诗及禹贡梁州贡熊罴然云织皮亦非裘用其毛不温厚润泽既勿适体亦鲜美观若依传解以此夸西人之富则说苑所载叔向聘吴事正足取证岂有不以狐豹之裘为美而反取熊罴耶【说苑晋平公使叔向聘於吴吴人拭舟以逆之左五百人右五百人有绣衣而豹裘者有锦衣而狐裘者】愚疑此乃东人行役而操舟者杼柚皆空?屦履霜无以御寒聊取野兽之皮蔽体而故谓之曰裘耳玩一是字有名实不相称意郑氏易舟为周裘为求未育集及丰昉伪本皆依之不可据

    【大雅韩奕篇】上文訏訏甫甫语俳而意贯为一截麀鹿三句乃言山兽之多耳斯干正义云熊罴大较是山兽亦居泽在穴故韩奕言川泽訏訏有熊有罴则误读矣何元子以为不言山者韩地多山故略之然要是行文错综法

    罴

    罴【小雅斯千篇】释兽谓罴如熊则罴形与熊相似郭璞以为似熊而长头高脚猛憨多力能拔树关西呼貑罴是也但熊色多黑罴色多黄白为小异耳然古但称熊掌不及罴陆玑谓罴脂麄理不及熊白之美又秋冬则有春夏则无则固是异族当不可混

    熊罴自是二物各具牝牡罗瑞良谓今猎者言熊是其雄罴则熊之雌者或云相类为牝牡犹麋与鹿交鰌与鱼游皆非也李时珍又谓熊罴魋三种一类按释兽云魋如小熊夫仅曰如之而必以为一类不亦泥乎或谓此诗所梦熊罴虺蛇当属噩梦噩者惊愕之义愚按古未有占梦之书惟三梦六梦见周礼其他左氏所载不免浮夸诗中三言占梦要是寓言若使以梦为真是舍其日用切近而索之渺不可知之中君子必不然矣夫诗言梦熊罴而兆男左称梦黄熊而致疾感同而应异如此何可执一说以相拘耶

    【大雅韩奕篇】释兽谓罴黄白文则黄固罴之常色诗错举黄罴以对赤豹非必罴之黄者为贵也追貊北方苦寒之国其所宝贵者当是此耳

    豹罴蒙上貔皮自亦以皮言西北所产无长物所有者兽皮而已故以此为献然皮之用自广如车马弓矢之饰皆以皮为之尤以猛兽者为良非必尽为裘用要不足取证熊罴是裘之说耳

    犬

    犬【小雅巧言篇】犬与狗一类故说文谓犬为狗之有悬蹏者然有田畜家畜之分释畜所谓未成毫乃犬子蒙上而言者也是以熊虎之子亦称狗郭璞引律云捕虎一购钱三千其狗半之是矣与家畜之狗不同礼檀弓仲尼之畜狗死左传叔孙婼如晋吏人取其吠狗弗与此狗为家畜之证史记李斯传牵黄犬出上蔡东门逐狡兔述异记载陆机少... -->>
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