元亨释书卷第二十九

    济北沙门　师链撰

    志三    音艺七    经师    声明    唱导    念佛    拾异八    山背大兄王    荣常    谛镜    太傅藤永手    大君氏    飞鸟贞成    贺阳良藤    粟田录事    诺乐京女    大安寺侧女    贾盘岛    蓼原村盲女    熊野村比丘    总州大守藤时重    江诸世    慧胜    藤常行    仲算童    役夫贺能    德满    大峯比丘

    音艺志七

    楞严曰。此方真教体清净在音闻。声韵之作也有以矣。吾佛六十四种频伽梵音令人乐听。岂非摄化之巧便乎。故声论声明盛播于竺也。及陈思王感鱼山之呗。支那之域音艺起焉。相次而见于传矣。本朝以音韵鼓吹吾道者四家焉。曰经师焉。曰梵呗焉。曰唱导焉。曰念佛焉。初与三科于梁传矣。唐宋删之。今并二四者捃系而得。吾群四者有伎行之异是废立之所以由生也。盖四者皆行也可立焉。流而为伎不可不废也。古者四者皆行也岂可不立乎。今者伎也欲不废不可得矣。然则梁唐之废立者不得已乎。今之撰者全备吾法之异涂也。又夫移风改俗世乐有之。况法音方便之摠持乎。又四家之徒虽薄毗尼。不得不为法事之一庄饰矣。故我正传之外于此而出焉。

    经师者持诵也。亘显密焉今之称者资于法本也。昔者诸师皆挟勤焉。梁传取尤者立科。吾本朝又如彼之初。故养老三年正经师诏曰。须式唐道荣。我胜晓。语在资治表是以光空清雅闻者久不倦。春朝哀婉狱吏泣而舍。然未名家矣。长保宽弘之间道命法师以雅丽之音得感灵之异。其事已载灵怪篇。命之後此业繁焉。然命又承延命。延命承阳胜二世不振。至命而昌。命传隆圆。圆传隆命。命传增誉。誉传快实。实传明实。实传庆忠。忠传能显。逮宽元帝乡真乘最爱讽经。有佑宗者。显之嗣也。精于家业矣。荐奉天听名施一时。华夷经徒慕効其法。又有信昌者禀命者十世。与宗齐名天下。讽读者皆则二子。又王公善此业者比比在焉。门下侍郎藤公任亲受命之音调名于时。後授定赖。承保帝召命之四世永觉承音旨。宽治天仁保元四圣系付鸣于台阁。左仆射藤实定禀于天仁而传仆射公继。或曰宗寝病淹。子弟倦看养。临亡之日诸子暂出。宗忽高唱曰。乘此宝乘直至道场。子弟傍闻曰。翁病少差乎。久无举唱今偶闻焉快哉其後不继。子弟曰。何其寡哉。相语共恠乃往父处双手拱胷上安祥而逝。因兹而言。假名练若之徒又有昇脱乎。岂持诵之効与。惜乎卖伎而不事行乎。庶几诸讽之人尚至于宗哉。

    论曰。讽经之艺非王臣之事矣。君臣之间我不取矣。曰不然。汉孝元。唐明皇。歌曲之誉史称焉。若又臣者不胜计矣。今夫此方君臣不归佛乘已。归即犹何言乎。况世尊之声教。法师之功德。岂汉唐之游讴戏曲之比乎。我又分行伎之异。君臣之间岂伎云乎。

    声明者。印土之名。五明之一也。支那偏取曰梵呗。曹陈王启端也。本朝远取于竺立号焉。考古史。延历二年有正梵呗之诏。然则古有之未立家也。承和之初弘法奏置声明之度。其後宽朝善密呗。慈觉之游赤县也周旋十师之间。旁传此业。尔来布护寰宇。觉传智证。证传相应。应传净藏。藏传慈慧。慧传源信。信传觉超。超传怀空。空传宽誓。誓传良忍。忍事已见感进传。自居大原山盛唱此业。以为法事之庄仪。忍博索支派统于己。其受寻宴者五世。受瞻西者四世。显密声明诸师音诀皆能括囊。忍深于声明。一日披呗策画墨谱。忽策中出光明。自此世推忍之美焉。继其後者乏忍之感应。只受音韵。因是大原之地成梵呗之场。方今天下言声明者皆祖于忍焉。

    唱道者演说也。昔满慈子鸣于应真之间焉。自从吾法东传诸师皆切於谕导矣。而庐山远公独擅其美。及大法瓜裂斯道亦分。故梁传立为科矣。吾国向方之初尚若彼。又无剖判焉。故庆意受先泣之誉。缘贺有後赞之议。而未有阀阅矣。治承养和之间澄宪法师挟给事之家学。据智者之宗纲。台芒射儒林而花鲜。性具出舌端而泉涌。一昇高坐四众清耳。晚年不慎戒法屡生数子。长嗣圣觉克家业课唱演。自此数世系嗣瓞瓞。觉生隆承。承生宪实。实生宪基。朝廷韪其谕导。缓于闺房。以故氏族益繁。宽元之间有定圆者。园城之徒也。善唱说。又立一家犹如宪苗种。方今天下言唱演者皆効二家。夫谕扬至理启迪庶品。鼓千百之众布闻思之道。其利博如也。其德伟如也。演说之益何术如焉。争奈何利路才辟真源即塞。数它死期寄我活业。謟谲交生变态百出。摇身首婉音韵。言贵偶俪理主哀赞每言檀主常加佛德。欲感人心先或自泣。痛哉无上正真之道流为诈伪俳优之伎。愿从事于此者三复予言焉。

    念佛者持诵之一支也。修多罗中持于佛佛。此方局弥陀焉。或释迦焉。其始与净土同出。已具于上矣。元历文治之间源空法师建专念之宗。遗派末流或资于曲调抑扬顿挫。流畅哀婉。感人性喜人心。士女乐闻杂沓骈阗。可为愚化之一端矣。然流俗益甚。动衒伎戏。交燕宴之末席受盃觞之余沥。与瞽史倡妓促膝互唱。痛哉真佛秘号。荡为郑卫之末韵。或又击铙磬打跳跃不别妇女喧噪街巷。其弊不足言矣。

    拾异志八

    予修佛史博视古记。其关涉之灼灼者皆缀于十传焉。其余断事缺迹之系吾者又甚异矣。我不忍舍诸。庶几不坠真化也作拾异志。

    皇极二年十一月苏人鹿率兵围斑鸠宫攻山背大兄王。王即以兽骨置寝而将子弟窃隐胆驹山。兵烧宫见灰中骨以为王焚死。解围而去。过六日王出山。左右欲讨入鹿。王曰。彼大姓也。恐多杀人。我不忍也。乃与子弟二十三人斑鸠寺塔中誓曰。我等以垢浊身替暴逆臣。昇苍天之云。坐净土之莲。手捧香炉默然而住。皆各经死。须臾香烟氤氲上通天云。寺塔之上靉靆垂布。男作天仙女作天女。驾烟云向西飞去。天花散天乐响。异香郁烈奇光炫燿。时人仰见望云礼拜。虾夷闻之曰。上宫之尊族遭横逆而死。我家亡不久矣。明年苏氏皆歼。虾夷者入鹿之父稻目之弟也。

    天平年中山州相乐郡高丽寺有僧荣常持法华。一优婆塞常游寺。一日常与优婆塞碁。常每下一着曰白衣白衣。优娑塞喎其口。又曰荣常荣常。俄优婆塞口自喎斜。以手拄颐出寺。未到家躄地而死。

    神护中有宇迟王者。天性邪见不信三宝。王从山背赴奈良。时毛野寺沙门谛镜往山背。中路逢王无回避庵。倾笠匿面立路侧。王见之驻马令仆打击。镜逃走。王追捕。王行不远叫踊离地三尺许。从者知镜所为。就镜求救。镜不受。三日後王如墨而卒。从者奏曰。谛镜法师咀宇迟王而死。乞报仇。勑答曰。宇迟自招非谛镜咎矣。

    宝龟元年大傅藤永手薨。其子大中大夫病。医治不効。乞法救一比丘。比丘烧香持诵。于时大中托曰。我永手也。我生平仆法华寺幢。又或营。八角七层塔。我令其减造四角五级。由此堕地狱。身抱火柱手钉火钉。忽阎王宫大烟充塞。王惊问。傍人曰。日本国藤永手子病。呪师焚香持诵。其烟及此也。王乃赦我归本土。而我屍已烧。无所寄。屡来告耳。言已病愈。

    肥州松浦郡人大君氏忽尔死。至阎王宫。王曰。此度非死期放还。君氏见傍大釜涌。中有如墨株者沸跃浮沈。其浮时急告曰。且待。至弟四浮倚釜口陈言。我是远州针原人物部古也。我在生时掠夺细民白米。由其罪报受此热沸。凭君还本土书法华经此罪可脱。君氏苏录此事送大宰府。府献朝。後二十年大中大夫菅真道以记奏桓武帝。帝宣施皎法师曰。地狱苦报经二十年得脱不。皎奏曰。人间一百年为地狱一日夜。二十岁未过。一日耳。帝勑远州问物部古旧宅。具如记。乃诏百官诸僚书六万九千三百八十四本妙经。善珠法师为讲师。施皎为读师。於平城野寺设大法会庆赞荐冥福焉。

    赞曰。桓武帝者夫仁君乎。昔文王葬枯骨。传尚称焉。况六万九千三百八十四本经王乎。古云。王者为民父母。殆乎父母不如也。

    仁和中常州飞鸟贞成。其家富赡。笃信三宝。尝撰能笔翰者百人。於金光明寺书百部法华经。如是十回已成千部。设法会庆赞。延东大寺延喜法师为讲师。其日供施亦盛。已而贞成逝。其孙春泽除州之椽到任。驿亭厩中有駮马。背成文曰。飞鸟贞成。春泽惊见以稻千束买此马归宅敬豢。一夕梦贞成曰。我偿债为驿马。春泽梦中问曰。千部妙经其功许多。何至於此。对曰。我生平善恶竝造。善恶之报亦各别受。今先恶报。而我以经力後必生天。我命又不久耳。梦後春泽写经助贞成荐不旬日其马自毙厩中。

    宽平中备中人贺阳良藤。善货殖。为州之小掾。八年秩罢居苇守乡。其妻淫奔入京。良藤鱞居心神狂乱。常执笔讽吟作书艳词势。时时有儿女之音。不见其形似聘媒焉。如此数十日。一朝失良藤所在。举家寻求遂无得。良藤兄弟悉豪富。皆会其家悲哽懊恼。相谋曰。安得其屍荐冥福。合族发愿曰。若得良藤骸当刻十一面观世音像。即伐栢木等良藤长顶礼誓祈。历十三日良藤自其宅仓下出来。颜色憔悴如黄病者。其仓无柱。石上叠材营构。其下去地才三四寸。不可容人身。而良藤从中出。人莫不惊恠。良久醒寤言而曰。我鱞居日久常念女事。时一女子以书着菊花枝来曰。公主寄书。我披读词意艳丽心情摇荡。歌咏书问往来数返。一日宝车迎我。先骑四人。行数十里至一宫。一丈夫门迎曰。仆公主家令也。丈夫导我上殿帐帷绮饰。须臾列珍馔。公主渐出。容貌服色殆不可言也。中夜背灯入帐。合欢情绪爱缠虽死不辞。昼则设宴夜亦同寝。比翼连理欢娱甚密。遂生一男。性聪明貌娇夭。朝暮抱持未下於膝。常念废长男忠贞立此儿为嫡。盖子因母贵也。居三年忽有优婆塞持杖昇殿。公主侍女尽逃散。又以杖突我背。我从隘处出顾视。家仓之下也。时家人举恠之。乃毁仓视之有狐数十惊驰。仓下土上有良藤坐卧之迹。良藤居仓下才十三日。而谓经三岁。仓下三四寸而为大厦广殿。皆是妖狐之魅惑也。非大悲菩萨威应殆乎死狐窟。其後良藤无恙十余年。年六十一逝。

    延喜中仁和寺仁元供奉门人平如。有檀越粟田录事病死。经一日夜苏。语曰。冥司驱行到一城门。时一高僧语我曰。阎王若有考问汝报曰。有书法华之愿未果。我白比丘曰。生平无此愿。又师谁乎。僧曰。汝在生时有人写法华至方便品汝以滴水加砚。汝记邪。我答曰然。僧曰。汝以此因故但言。有写法华愿。虽似虚妄不为无缘。我是方便品也。语已不见。即赴阎王前。王问。生前修何善... -->>
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