第42章 大学

主；家庭中的“梯”，可以移来侍奉官长；家庭中的“慈”，可以移来爱护百姓。《康浩》上说：“如同爱护婴儿那样。”只要诚心诚意去追求，虽然不能完全做到，但也差不多。没有先学会了养儿育女然后才出嫁的。国君一家讲究仁爱，整个国家就会讲究仁爱；国君一家讲究谦让，整个国家就会讲究谦让；国君一人贪暴，全国百姓就会作乱。事情的关键就是这样。尧舜给天下做出仁爱的表率，天下的百姓也就跟着仁爱；莱封给天下做出残暴的表率，天下的百姓也就跟着残暴。如果君主说的是一套，而做的是又一套，百姓们就不会听从。所以，君子自己做到的才能要求别人做到，自己没有这种缺点才能批评别人。自己身上就看不出有什么仁爱的影子，却要教训别人做到仁爱，这是从来没有的事。所以说，治理好国家的前提是管理好家庭。《诗经》上说：“桃花多么好看，枝叶多么茂盛。这个姑娘出嫁，定会使全家和顺。”能够使全家和顺，然后才能教育国人。《诗经》上说：“兄弟和睦相处。”兄弟能够和睦相处，然后才能教育国人。《诗经》上说：“自己的言行如一不走样，才是四方各国的好榜样。”国君自己是个好的父亲、好的儿子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜样，然后百姓们才会效法他。这就叫做治理好国家首先要管理好家庭。

    所谓平治天下的前提在于治理好自己的国家，是因为只要国君尊敬老人，国人就会孝顺成风；只要国君尊重长者，国人就会梯道成风；只要国君体恤孤幼，国人就不会遗弃孤幼。所以君子有絮矩之道。所厌恶于上级的行为，就不再用来对待下级；所厌恶于下级的行为，就不再用来对待上级；所厌恶于前人的行为，就不再用来对待后人；所厌恶于后人的行为，就不再用来对待前人；所厌恶于在自己右边的人的行为，就不再用来对待在自己左边的人；所厌恶于在自己左边的人的行为，就不再用来对待在自己右边的人。这就叫做絮矩之道。《诗经》上说：“与民同乐的君子，乃是民之父母。”老百姓喜欢什么自己就喜欢什么，老百姓讨厌什么自己就讨厌什么，这就叫做民之父母。《诗经》上说：“巍峨的南山啊，山石高又高。显赫的太师啊，万民齐瞩目。”治理国家的人不可以麻痹大意，出了间题就要受到天下人的惩罚。《诗经》上说：“殷商未曾丧失民心时，、上帝还保佑。我们应该借鉴殷商灭亡的教训，上帝才会永远保佑。”讲的就是这样二个道理：得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。

    所以君子首先要考虑的是德行。有了德行就有了民众，有了民众就有了国土，有了国土就有了财富，有了财富就有了国用。德行是本，财富是末。轻本重末，就会从老百姓手上抢夺财富。所以说，国君聚敛财富，百姓就背离而去；国君布施财富，百姓就络绎而归。所以，国君既然有不中听的话出口，百姓就会有不中听的话进入其耳；国君的财货既然不是从正道而得，也就会不从正道出去。《康浩》上说：“天命并不总是保佑某一个人”意思是说，有好的德行就能得到它，没有好的德行就会失掉它。《楚书》上说：“楚国不把别的什么东西当做宝贝，只把德行当做宝贝。”舅犯说：“流亡者没有什么可以当做珍宝的，只有把珍视仁义作为珍宝。”

    《秦誓》上说、“假如有这样的一位大臣，诚恳忠实，无他特长，但其品德高尚，心地宽厚，能够容人容物。别人有了什么本领，就好像他自己有了；别人的才能，别人的美德，他都衷心地赞美，不但口头上加以称道，而且还能包容推荐他们，这就使我的子孙黎民得到保护，也有利子国家。别人有了什么本领，他就嫉妒厌恶；别人的才能，别人的美德，他压着盖着不让国君知道，不能包容推荐，因而使我的子孙黎民不能得到保护，对国家也很危险。”只有仁爱的国君能够流放此辈嫉贤妒能之人，把他们驱逐到四夷，不和他们同居国中。这就是说，只有仁人才懂得要热爱什么样的人，厌恶什么样的人。见到贤人而不能推荐，推荐以后而不能重用，这是怠慢。见到坏人而不能斥退，斥退以后又不能流放远方，这是错误。喜欢人民所讨厌的，讨厌人民所喜欢的，这叫做违背人的本性，其结果势必灾祸临头。所以君子有一条治国大道，一定要忠信才能得到它，骄傲放纵就会失去它。

    生财有方法、规律可循。这就是干活的要多，吃饭的要少，生产效率要高点，消费速度要慢点，那么财富就永远充裕了。仁者把自己的财富分给别人，赢得令名；不仁者宁要财富，不要令名，没有听说过国君爱好仁而臣下却不爱好义的。也没有听说过臣卞爱好义而事情却办不成的。也没有听说过臣下不把国家府库的财富当做自己的财富加以爱护的。孟献子说：“畜马乘之家，就不必再计较养鸡养猪之利；伐冰之家，就不必再计较养牛养羊之利；百乘之家，就不该再养活一个专门敛财的部下。与其养活一个专门敛财的部下，还不如养活一个强盗做部下。”这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利。当了国君而一心想着如何敛财，必定陷入小人行径。国君想要施行仁义，却让此辈小人来管理国家，那就要闹到祸不单行，灾害并至的地步。到了这时候，即使有善人帮助，对此也无可癫了。这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利啊！