鸣道集说 (卷之一)

    屏山居士　李纯甫　之纯述

    濂溪曰：动而正曰道，用而和曰德，匪仁匪义，匪礼匪智，匪信悉邪也。

    屏山曰：此韩愈氏之遗说耳。道无动静，不动其无道虖(虖，古乎字)。德无用舍，不用其无德乎。孔子谓：「仁者见之谓之仁，则非仁也。智者见之谓之智，则非智也。」圣人之所见，岂邪见欤？

    濂溪曰：圣人之道，仁义中正而已矣。

    屏山曰：志於道，据於德，依於仁。和顺於道德，而理於义，皆孔子之言，与老子之言将无同乎？善夫！庄子之言也，和理出其性，理、道也。和、德也。德、仁也。道、义也。然则搥提仁义者(搥提仁义，出杨子法「言」，舍弃仁义也。)其杨子乎？离道德仁义者，其韩子乎？自以为大中至正，恐未免为曲士也夫！

    迂叟曰：穷理尽性，以至於命。世之论命者，竞为幽僻之说以欺人，使人跂悬而不可及，愦瞽而不能知，则画而舍之，其实奚远哉！是不是、理也。才不才、性也。遇不遇、命也。

    屏山曰：《易》有穷理尽性，以至於命之说；孔子之心学也。自颜子、曾子、子思传之孟子。曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。知天之与我者，万物皆备，然後能践其形，虽夭寿不贰也。岂为幽僻之语，高论於世哉！惜乎後世不得其传，跂悬而不能穷，愦瞽而不能尽，画而舍之，不能至，文蹇浅之说，以自欺则可矣。理有是不是耶？性有才不才耶？命有遇不遇耶？吁！

    迂叟曰：或谓圣人之心如死灰，是不然，圣人之心如宿火尔！夫火宿之则晦，发之则光，引之则然，皷之则炽，深而不销，久而不灭者，其宿火乎，岂若死灰哉！

    屏山曰：野哉斯言！圣人之心，未尝生死，岂如宿火之乍明乍暗耶？深而不消者，终消也。久而不灭者，终灭也。圣人之心如日月焉，但以尘念蔽之，如浮云之翳，阴气之蚀耳。尘念消烁既如死灰，而天光始发，初无增损，其有灭乎？此孔子所谓与日月合其明，庄子又谓进於日者与？世俗不知也。

    迂叟曰：或问释老有取乎？曰：有。曰：何取？曰：释取其空，老取其无为自然。舍是无取也。空、取其无利欲心。无为自然，取其因任耳。

    屏山曰：释氏之所谓空，不空也。老子之所谓无为，无不为也。其理自然，无可取舍。故庄子曰：无益损乎其真。般若曰：不增不减。故以爱恶之念，起是非之见，岂学释老者乎？取其无利欲心，即利欲心。取其因任，即是有为，非自然矣。

    迂叟曰：学黄老者，以心既如死灰，形如槁木为无为。迂叟以为不然，作无为賛：治心以正，保躬以静，进退有义，得失有命，守道在己，成功则天，夫复何为？莫非自然！

    屏山曰：颜子黜聪明，隳肢体，入道之门耳，岂在道耶？列子知黄帝书者，其言曰：积尘聚块，虽无为而非理也。庄子学老子者，其言曰：若羽之旋，若磨石之隧，乃死人之行；非生人之理也。圣人之得道者，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，岂心如死灰槁木？然无为賛固佳矣！但改莫字作终字，学者当渐进一阶或自此入。

    迂叟曰：庄子文胜而道不及，君子恶诸，是犹朽屋而涂丹艧，不可处也。眢井而席绮溃，不可履也。乌喙而渍饴糖，不可尝也。尧之所畏，舜之所难，孔子之所恶，青蝇变白黑者也。

    屏山曰：庄周氏岂有意於文哉！其一嘘也，隐然如迅雷之惊蛰虫。其一吹也，扬然如长风之振槁木。糠粃二典，而示尧舜之神；四子不离於阴阳。糟粕六经，而扫仲尼之语；一人方出於鲁国，大抵如达磨之倒用如来印耳。至音太古，逆笙歌之耳；良药太苦，螫刍豢之舌；儒者不谈千五百年矣。比之青蝇，不亦厚诬乎。

    迂叟曰：杨子之论王莽也，岂得已哉！况伊周则与之，况黄虞则不与也。(黄帝虞舜)

    屏山曰；剧秦美新，亦与伊周乎？既摈庄周，固杨子之党也；又何辨焉。

    横渠曰：大和所谓道中涵，沉浮升降动静相感之性；其来也几微易简，其究也广大坚固。起知於易者乾，効法於简者坤，散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马絪縕不足谓之大和，语道者知此，谓之见道，学易者见此，谓之见易。不如是。虽周公才美，其智不足称也。

    屏山曰：吾尝学易矣，保合大和，各正其性命也。屈伸徃来者，阴阳之相荡也。易简者乾坤之德也。形而上下者，道器之谓也。天地絪縕者，万物之化也。圣人之意，各有所谓。张子襍取其说，而谈天地未生之初，谓真见易之道，而窃比周公，躁矣！

    横渠曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝少息；易所谓絪縕，庄子所谓生物之以息相吹，野马者欤。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始，浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。

    屏山曰：张子略取佛老之语，力为此说，正《首楞严》五十种魔第三十二，行阴未尽，见诸十方，十二众生，毕殚其类。虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马，熠熠清扰为浮尘根究竟枢穴。张子误认此言，以为至理；而又摹影佛答富楼那，大地山川生起之说。庄周矢溺瓦砾之说，而不甚明，可付一咲！

    横渠曰：气之为物，散入无形，适得吾体，聚为有象，不失吾常。又曰：太虚不能无气，气不能不聚而为万物，物不能不散而为太虚，循是出入，皆是不得已而然也。圣人尽道其间兼体而不累者，存神其至矣。又曰：聚亦吾体，散亦吾体，知死而不亡者，可与言性矣。知虚空即气，则有无隐显，聚散出入，能推本所从来，深於易者也。

    屏山曰：张子窃闻首楞严性觉真空，性空真觉之言，而未见如来藏中妙真如性，妄起计度，立圆常论，正堕三十三种颠倒，见魔是人，观妙明心，徧十方界，湛然以为究竟，神我从是则，计我徧十方，凝明不动，一切众生，於我心中自生自死，则我心性，名之为常。张子误认此语，厚诬圣人，指为易道。圣人之言曰：神无方，易无体，宁有我耶？吁！可怜也夫！

    横渠曰：太虚为清，清即无碍，无碍故神。反清为浊，浊则碍，碍则形。又曰：气聚散於太虗，犹氷凝释於水，知太虚即气则无，无故圣人；但明幽明之故，不云有无，诸子浅妄。以分有无，非穷理之学也。

    屏山曰：老子所谓常无，即佛之所谓真空，非断灭之空也。老子之所谓常有，即佛之所谓妙有，非碍色之有。无非真无，有非真有，空即是色，色即是空，张子自分太虚与气之聚散，又分形与神之清浊，自比圣人，以为穷理。浅妄如此，岂知吾夫子形而上者之谓道，形於下者之谓器虖？

    横渠曰：由太虚有天之名，由气化有道之名，合虗与气，有性之名，合性与知觉，有心之名。

    屏山曰：孔子云：「易有太极，是生两仪。」老子云：「有物混成，先天地生。」佛云：「空生大觉中，如海一沤发。」夫道生天生地，以为气母；自根自本者，即此心也。张子之言如此，无乃异於三圣人虖？

    横渠曰：若谓虚能生气，则虚无穷，气有限。体用殊绝，入老氏有生於无，自然之论，不识其所谓有无混一之常，若谓万象为大虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，陷於浮图以山河大地为见病之说，略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小，因缘天地，谓世界为幻化，躐等妄意而然，遂使儒佛老庄，混然一涂，因於恍惚梦幻，定以有生於无，为穷高极妙之论，不知入德之门，多见其蔽於詖，而陷於[泳-永+(瑶-王)]矣。

    屏山曰：张子之所谓老氏有生於无之论，正老氏之所谓：「常有以观其徼者，常无以观其妙」者；张子不知也。张子所谓：混一之常，正老子所谓，建之以常无有，张子果知之乎？张子又谓：浮图以山河大地为见病之说，正佛之所谓真如之生灭者，俗谛之幻，有所谓真如之不生灭者，真谛之本空，张子不知也。

    张子所谓体虚空为性，本天道为用，正佛之所谓真如有体有用，空而不空，是名中道第一义谛。张子果知之乎？谓佛有人见，躐等妄意，诬为幻化，学道者其知之矣。或因於恍惚梦幻，或遂以为有生於无，为穷高极妙，皆望道而未之见耳。不知入德之涂，蔽於詖而陷於滛，或亦有之？非三圣人之罪也。所谓儒佛老庄，混为一途者，十方诸佛，异口同音，万古圣人，同辙俱注，张子独能岐而外之乎？虽吾夫子复生，不易吾言矣。

    横渠曰：鬼神者，二气之良能也。又曰：天道不穷，寒暑已。众动不穷，屈伸已。鬼神之实，不越二端而已。

    屏山曰：圣人有言，天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？天自天，人自人，鬼神自鬼神，非二气也。天之寒暑，气之屈伸，鬼神何预焉！伊川亦曰：鬼神者，造化之迹，江东诸子，至有以风雨为鬼神，其踈甚矣！此说亦有所从来，其源出於汉儒，误解中庸鬼神体物而不可遗句，训体为生，说者谓万物以鬼神之气生，故至於此。予谓：鬼神虽弗见弗闻，然以物为体，而影附之，不可遗也。故洋洋乎如... -->>
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