尚直编卷下

    晦庵谓死者形朽灭，神飘散，然祭祀是谁受飨耶？周礼、礼记皆以祭祀为先，祭祀之道是虚设耶？宜省察之。

    唐太宗早闻武后欲坏其成法，故欲杀之。袁天罡曰：杀之则再生人世，怨怒愈深。太宗然之，故令为尼，建立感业寺处之。(出刘三吴佃监，惟通监畧之。)天罡谓：再生人世，怨怒愈深。晦庵谓：形朽灭，神飘散。两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天罡，明理之人也，岂众人可同日而语哉？

    曰：宋人谓雷击者，隂阳相激，偶尒触死，非特然也。此说何如？曰：惊蛰之後，二隂在上，四阳在下；芒种之後，五阳在上，一隂在下。既隂阳相激，雷雨交作，则合时时相激，雷雨不停，何故晴雨间然耶？当知二气交运，如辘轳之轮，互为上下，若相激，则安能发育万物乎？日月星辰，风云雷雨，皆天地体用，各有天神主之，应时不忒，故有祭天飨地之理。风雨均调，苍生善业所感，不调时，恶业所感，非上天无慈心也。言雷击者，永乐二十二年，台列天封寺维那士弘，为雷打死，顷焉复苏之。自言死去见诸天神，教诫曰：汝先世为巡检，曲罪一夫，枉罹极刑，汝能奉佛，故未偿其命。後世为住持僧，将常住铜钱潜埋三窖，死後遂湮没之。二世罪故今诛，惟今世奉观音大士至诚，姑存之。後至宣德二年，溺水而死。浙右有人，卬造佛天三界纸马，开张店业。店屋楣间，平铺阁板，作卧室於阁上。一夜，触翻尿器，淋漓污马，仍将此马晒乾卖之。本年，从店中提出此人，雷打死於门前。文一贫家，夫妇二人，有绝粮忍饿之患。夫携一鵞，入市鬻之，得米二斗，饥苦迫甚，以二升沽酒饮之。回至中途，醉卧於地，被人窃去其米。及醒，慞惶皈家。妻知之，不胜哀苦，夫乃投水而死。妻曰：夫既死矣，我何存之？亦投水而死。明日，天雷打死一男子，掷置於二屍之旁，书其背云：窃其米者，此人也。松江有人为雷打死，书其背云：十年前与一妇人入寺登塔，弟二层行[婬-壬+(工/山)]，故诛。湖列一女子，雨中见诸官吏至门前，惟二人入其家，如世所画天兵之状，擒女之兄，雷打死於门前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日复雷，剥去其衣。亦有以屍置於棺中，明日复雷，揭去棺盖。如是显验，每年有之，不复多引。此数端目击耳闻者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是为天诛也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠，精恠术与器物附托为妖者，雷必打之，岂是隂阳相激，偶尒触死乎？易云：震来虩虩。象曰：洊雷震，君子以恐惧修省。盖言畏天谴，故修省补过也。宋人教人不信雷诛，深悖易经，不惧天地，未进其善，先丧其德。惜乎後人不肯展开大见识，照明事法之理，惟拘拘然死於宋人之言尔。

    宋人非惟臆说天雷，其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学着书，却敬佛法。宋人用佛法着书，却排佛法。欲令後学不看佛书，庶不识其用佛法着书所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸海，所得极少。以此极少之水，令後学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失於大善，过莫大焉。

    自有佛法已来，昔知皈依进道，忏罪修福，是为大善，是为大法，是为大道，是为福田，是为大息。至於宋李文公家礼，沮人供佛饭僧，不作佛事，从其所说者，失诸善利，深可悯伤。夫汉、唐已来，唐臣达士，皆遵佛法，岂非高明贤德乎？後人不行者，察古今言语之是非，故溺於宋人之诡计也。

    宋人常以佛法立言，其理便善。悖於佛法，自立意说者，便是平常。余有愚徒，从文从学，皆不能看破。呜呼，区区小雏也。譬如蚯蚓，惟知一尺地中食泥之乐，不知苍龙深跃海渊，飞腾在天。斥鷃惟知竹篱寸窍，左之右之之乐，不知大鹏一举，则九万里扶摇，风斯在下。然亦不足恠也，囿於器量，不能化耳。

    畧言：汉唐已来，牟子、范晔、曹植、陶潜、阚沢、房、杜、魏、虞、李、杜、韩、柳、欧、蘓、杨杰、濂溪等辈，得佛法之饶益，脱然变化，堂堂气象，有大人作畧。及乎横渠、程子、杨、谢、罗、李、晦庵、敬夫等辈，自意於佛法中已得饱闻，将此见识，着书立言，令人不复入佛。惟李屏山、林希逸、冯海栗、赵子昂、黄溍卿、宋景濂、徐大章等辈，不受其惑，能入佛学，亦有大人气象。愚徒从文等，虽剃发披缁，却被宋人所惑，不自省察，不得佛法之饶益，故无大人气象。

    范文正公舍宅为寺，寺名天平，延浮山远禅师为住持。公凢莅所守之地，必造寺度僧，兴崇佛法。贤德之僧，必与友善。琅瑘覚禅师，悟达之人也，公交甚厚。夫与琅瑘、浮山二禅伯交深义笃者，则知其於佛法道理必饫闻矣。公之子孙蕃行，代代为官，迨今不絁。苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德，感动天心，能若是乎？

    范文正公与司马温公友善，此时范忠宣公惟侍立而已。及登大用，却居温公之上。虽有连舟惠麦之德，然亦有限。若非父子笃敬佛法隂隲所致，安能至於是乎？古之人事，乃躬行道德仁义者也。自宋人着书昧佛之後，乃舞弄聪明才智者也。所以古之人事与今之人事，有彼有此也。大达君子洞然照见，余人不能见矣。要如松雪赵公、黄文献公之所见者甚安。

    小学一书，晦庵谓死者形朽灭，神飘散。又言范文正公曰：若独享富贵而不恤宗族，异曰何以见祖宗于地下？理学类编，晦庵又曰：死则气散，泯然无迹。有托生者，是偶然聚得不散，又去凑着那生气，亦能再生。晦庵既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人羞见祖宗于地下乎？何物凑着生气而再生乎？自相矛盾，莫能解释也。史记等书曰：魏武子谓儿颗曰：吾死後可嫁吾妾。未几又曰：吾死後须杀吾妾，以为从塟。已而颗从前命嫁之。後颗为晋将，临敌秦将杜回，忽有一老人结草以抗回，颗乃擒回。颗於夜间见老人来告曰：我即嫁妾之亡父也。公嫁我女，故来报德耳。春秋左传、史记世家，咸谓齐襄公杀公子彭生。已而襄公猎於贝丘，指一物谓群从曰：此大豕也。群从曰：此非大豕，即公子彭生也。襄公不信，援矢射之，物立而泣之，果彭生也。如是死生之际，彰感之事，左传载之益多。礼记曰：人死曰鬼。又曰：鹰化为鸠，雀化为鸽。至於蒙求等书，鲍靓记井，羊怙识环等事，皆与晦庵极相违戾。从文正公与诸经史则悖晦庵，从晦庵则悖文正公与诸经史，令人疑惑从何而得定理。呜呼，此事洞明，始得抵当，安可世间之心猜疑而说也。横渠谓：鬼神，二气之良能。程子谓：鬼神，造化之迹。晦庵谓：鬼神，气之屈伸。三人之说，皆是一气之造化也。夫此一气，包罗天地，初无缺少。充塞天地，只此一气，更无两个。一气曰阳曰隂者，只是此一气展缩而得名也。鬼神既只是此一气，则尽天地间只是一个混沌，更无两个。盖为尽天地间只是一气故也。然则何故有天神乎，地祗乎，五岳之神乎，四渎之神乎，山川之神乎，社稷之神乎，无祀鬼神乎，历代封禅乎，古今祭祀乎，鬼神如是之多也。较夫三人之说，则不侔矣。礼记曰：大皡为春帝，勾芒为神。炎帝为夏帝，祝融为神。少皡为秋帝，蓐收为神。颛顼为冬帝，玄冥为神。若据三人所谓二气良能，造化之迹，气之屈伸，然则何必太皡等为四时之帝乎？何必勾芒等为四时之神乎？[门@并]尹子曰：鬼者，人死所变。中庸曰：鬼神之为德，其盛矣乎！杨子曰：天地神明，不测者也。皆与三人之说，犬不侔矣。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，泯然无迹，然则大皡等以何为四时之帝乎？勾芒等以何为四时之神乎？此又不侔之极也。理学类编有问：人死魂魄便散否？晦庵荅曰：固是散。又问：子孙祭祀，却有感格者，如何？晦庵荅曰：子孙是祖先之气，所以感格。若据晦庵之说，则祭五岳、四渎、山川、社稷，无祀鬼神者，既非其子孙，皆无感格耶？呜呼！姜源踏人迹而生后稷，简狄吞鸟卵而生殷契，伊尹生於空桑，志公生於鹰巢，是谁之气耶？以谁为祖先耶？争如孔子曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？一句推开，却无过咎。理学类编张、程、晦庵等，皆屑屑然以孔子厚始反终，推而广之，以论鬼神，此又事极计生也。大凢事务，不知则已，何苦欲沽虚誉，强而言之，缚住後学，迷塞其心，不复求明也？悲哉！

    曰：师谓梦者，神识也。死而受苦者，此神识也。窃有疑焉。曰：子所疑者，可得闻乎？曰：人生有睡梦也，死则形气既离，何梦之有？曰：甚矣，子之懵然不达也。子之所见，正类晦庵，惟见形气断灭也。形气既能作梦，死而未殡者，形亦尚存，何以无梦乎？至於埋之火之，何不知痛苦乎？当知因有神识，成此形气。形气如屋，神识如人，去住由人，屋是闲物也。汉牟子曰：人临死，则家人上屋呼之，魂神还则复蘓，不还则不苏。魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬五谷之根叶，魂神譬五谷之种实，其根叶生必当死，种实岂有终乎？牟子之语亦详矣。

    鬳齐先生曰：伊川谓佛学有上达无下学，余谓伊川之言亦是亦非也。吾宗以悟道为要，不在学问。佛言千日学慧，不如一日学道。从上祖师不许参禅人看经教语录文字，惟令一味参究悟道，实惟上达也。以此论之，伊川之言可谓是矣。吾佛世尊说诸经卷积满竜宫，海藏大部花严有四，天下微尘数偈流於大夏者，百千万亿分之一也，岂无文字乎？汉唐以来，历朝三藏法师泊於佛图澄和尚、道安法师、远公和尚、支道和尚，生肇、融、叡二祖，神光大师、杜顺和尚、智者大师、崇福藏法师、清凉观国师、慈恩基法师、圭峯密禅师、南山宣律师等，其道则到果位之地，其才则有孔孟之文章，岂无下学也？以此论之，伊川之言可谓非矣。吾修当自勉旃，不可虚消嵗月。禅宗虽谓不立文字，然临济、德山是禅宗第一等宗师，观其语录文章经教无所不通。东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才。梅屋常禅师曰：周武宗废教，沙门犯颜抗争殆数十人。唐高祖时传奕排佛，惠乘法师等皇皇论争，引义慷慨，亦不失法王真子之识。唐武宗废教而力争者，惟知玄法师一僧而已。佛运数否，难莫可免。凢释子者，处变故之际，无一辞可纪。佛法尊博如天，亦吾徒朱学之罪也。余闻径山一代住持志其名，凢有书记到山，则以尊宿之礼待之。侍僧讥其分别，径山曰：书记是扶教门、敌外侮之良将也。吾以教门为重而然，岂分别也？汝等小儿，安知佛法丈任之重乎？侍僧再拜而已矣。书记亦难任也，具内外学，始授其职。内学心要，置之末论；外学可与翰林颉顽，庶堪措手。不尒，则反邀辱矣。唐季已来，永明雪窦明教大觉礼法师、式忏主、宁僧录、圆法师、黄竜、佛印、宝覚[(雪-雨)/大]源、兜率觉范、东山三佛、大慧、高庵、真歇、弘智、应庵、密庵、橘列、石室、北涧、淮海、如意、万松、彦美、天隐、幻住、天如、觉隐、寂照、广智、梅屋、古林、南堂、宝冽、松月、楚石、古鼎、梦堂、见心、恕中、全室、大璞、一初、同庵、止庵、用章、竺隐、行中、祖芳、随庵、圆庵、德岩、启宗、九皐、岱宗等，皆敌外侮之良将也。近代人物虽不逮於古人，然世与时迁，人亦随之，各当其代也。

    吾宗所谓无为者，无为无不为，无心而为为，皆正事也。岂是块然不动乎？言无学者，学到万法尽通，至於无学之地，惟取其理，不取其语。盖为一切法相，咸同一相，所谓无相。此无相法，性相皆空，俱无自性，俱不可得故也。岂是[山/虫]々度日，作愚人乎？大部诸经，皆言智为先导。虽修五波罗密，乃至万行，若无般若，皆名魔业。若志失菩提心，皆名魔业。佛见心乱者，则令其作死屍骸骨之观想。见心不乱者，则令其数息。如是调摄其心也。祖师凢见可於机用发明者，则以禅机构之。凢见泥於文义者，则令其离文字而学道。凢见不知文义者，则令其学智惠而明般若。不然，则固守僻执，一愚人耳。呜呼！人心如是，难调理也。故劳大觉垩人，说许多经教，对机调治。故云：千经万论缘何事，只为调治一点心。凢吾缁侣，自宜量其材力，立其志愿，确乎戒德，体乎佛心，然後或专於悟道，或兼明经旨，或先学问而後发用，请择其道而行之。如是修心以期成道，弘传教法以利於人，可谓为僧之本等也。宋理宗时，灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰等服，昼夜不释其身，临睡则披五条袈裟，囊佩大衣而卧垩朝。洪武间，长兴僧官林禅师常衣直裰等衣，日夜不离於体，以一布囊安直戒牒佩之於膺，惟登厕、澡浴二事则以此囊悬於壁，事毕复佩之，宵[耳*更]不遗没齿而後已。虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香，则以小合贮之，置於大香合中，每且持以行香至世尊前，於小合中另取好香一炷进之，除外不复他用，客至惟[蓻/大]常香而已。

    世有一卷注解金刚经，题名曹溪六祖大师解义口诀。其注语并前後序，总出一己之意，更非二人之语。此是宋神宗元丰间，天台罗适所注，假垩师之名也。无深理，有浅义，盖因浅俚之故，世人多爱之，谬矣。六祖大师法宝坛经第十付属章曰：师一日唤法海(此処起首至於)转相教授，勿失宗旨，共计七百七十七字。此是金天教之人，伪造邪言，增入刊板未草之弊也。详览坛经之意，只是一统说去，分为十章者，亦是金天所分也。世有後三卷莲经，此是妄无所知，匹夫所造，撨歌牧唱也。世有金刚经议论，此是金天教之人，伪造魔语也。世之妄着经书者，舋舋然不可胜计，我亦何暇览之，偶覩四端而已。彼若实言某人所作，此则任其胡言汉语，何必论之。既假佛祖之名，安可不说。呜呼！妄谈性理，坏人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉。右言三师之德，吾徒合遵，四端之弊，诸人合知，是以笔之於此。

    宋人昧佛者，惟横渠以至晦庵数人而已。不昧佛者还多焉，濂溪、二苏、张九成、吕东莱等是也。昔者汉唐已来而至於宋，黄竜、佛卬、东林、晦堂、[(雪-雨)/大]源、大慧诸禅师等，不以儒释相分，平等开导，体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用，欲皈功於自己，所以转身排佛。呜呼！此机已失，不胜痛惜。今後吾修或得悟道，设使纳交於他宗之子，但以诗文交接，慎勿漏泄玄机，当以宋人为戒。所谓前车既覆，後车改辙。孔子曰：於予与改，是

    国一禅师以道学传於寿涯禅师，涯传麻衣，衣传陈搏，々传种放，放传穆修，修传李[怡-台+廷]之，李传康节邵子也。穆修又以所传太极圆授於濂溪周子。已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨，东林为之委曲割论，周子广东林之语而为太极图说。周子长於禅学工夫，是以工夫之道过於邵子。子子长於天时历数，是以数理之道过於周子。至於道学则一也，初无二致。

    曰：师谓晦庵排佛者，心病也。所有心病，乞师言之。曰：汝但深於佛学，泛及百氏之书，汝当自见，亦见濂溪、二程以及诸子所得道学之源流矣。曰：诸子所得，未暇问之，濂溪、程子所得之自，乞师言之。曰：备说则烦，姑为畧说。濂溪姓周，讳惇颐，字茂叔，舂陵人也。初扣黄龙南禅师教外别传之旨，南谕濂，其略曰：只消向你自家屋里打点。孔子谓：朝闻道，夕死可矣。毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但於此究竟，久久自然有个契合处。(出附章氏家谱)濂一日扣问佛卬元禅师曰：毕竟以何为道？元曰：满目青山一任看。濂拟议，元呵呵笑而已，濂脱然有省。(出资鉴并佛卬语录後跋)

    濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师、麻衣道者二师心传易学，穷神极性，由是扣之。总谕濂，其畧曰：吾佛谓实际理地即真实无妄，真而无妄即诚也。大哉乾元，万物资始，资此实理；乾道变化，各正性命，正此实理。天地垩人之道，至诚而已，必要着一路实地工夫，直至于一，且豁然悟入，不可只在言语上会。濂一日与张子厚等同诣东林论性，总曰：吾教中多言性，故曰性宗，所谓真如性、法性，性即理也。有理法界、事法界，理事交彻，理外无事，事必有理。诸子沉吟未决，濂毅然出曰：性体冲漠，惟理而已，何疑耶？横渠曰：东林性理之论，惟我茂叔能之。(出弘益纪闻)濂问大极，总曰：易在先天，无形有理，盖太极即易也，无形之理即无极也。天地间只是一气，进退而为四时，以一气言之，皆元之为也。(刘时中所得东林亲笔论易之语，又尹氏家塾及蘓季明茟记详备，并有程子深爱元包四德之语)五峯胡先生序通书，谓濂得太极图於穆修々，得於种放，放得於陈搏，此其学之一师也。明说太极图非濂所作，陈搏之学得於麻衣衣，衣得於寿涯禅师。(出性斈指要并正易心法)濂问太极图之所由，緫曰：竹林寿涯禅师得国一禅师之心传，其来远矣，非言事物而言至理。当时建图之意，据吾教中依空立世界，以无为万有之祖，以无为因(无即所依之空)，以有为果(有即二气交运)，以真为体(真即一真至理)，以假为用(假即万物化生)。故云：无极之真，妙合而疑。濂复造佛卬之室，叙及悟由[(留-田)-刀+ㄗ]曰：吾多教人孔孟之大义，今公所负，可以起之，宜力行无滞。东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窓杂记)。濂谕学者曰：吾此妙心，实得启迪於南老，发明於佛[(留-田)-刀+ㄗ]易道，义理廓达之说。若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然，该贯弘博矣。(出尹氏家塾并性学指要)濂徃潮冽灵山寺，访大颠禅师遗迹，见韩子上大颠书，累幅并存，及留衣亭，肃然无恙。故题诗曰：退之自谓如夫子，原道深排释老非，不识大颠何似者，数书珎重更留衣。(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰：佛爱我亦爱，清香蝶不偷，一般奇绝处，不上妇人头。(出郑谷集)濂性简约，乎居澹如也。晚年悉屏文字，惟务静胜，而卒得道学之传。(濂溪行状)东林教人，惟务静胜。濂溪之久，不事笔砚，终日端坐窓前，草也同一生意，盖是静中有得。(弘益纪闻)道学性理之始，实倡於涯师，而至干緫，师緫以授周子。(弘益纪闻)陈忠肃公曰：性理之说，东林授之濂溪，溪溪广之，其言遍於佛书。([常-吊+玉]中录并性学指要)後村刘先生诗云：濂溪学得自高僧。又云：始知周孔外，别自有英豪。(出後村集)

    程子，洛中人，讳颢，字伯淳，号明道。弟讳頥，字正叔，号伊川。子野曾先生曰：程氏颢、頥同受学於濂溪，濂溪首令寻仲尼、颜子所乐何事。学成，各以斯文为己任。(出史畧等)程子以太极图授之後山先生，後山曰：余观周、程推己教人之所以，及反观孔、孟以来，实未尝有此寂默危坐、做工夫、寻乐处，以为斯文之穷究。信乎周、程体道之源，固有所别流矣。(赵说之心学渊源後跋)明道深味於华严合论，自谓有所心融意会为喜，以其所由书於云盖寺。(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君恩辰徃西京长庆寺修冥福，躬预齐席，见众僧入堂，周旋步武，威仪济济，伐皷敲钟，内外整肃，一坐一起，并准清规，乃叹曰：三代礼乐尽在是矣。(弘益纪闻)[(雪-雨)/大]源清禅师荅伊川书曰：麦羕过[听-王]，以知道者见期，虽未一奉目击之欢，闻公留心此道甚久，天下大宗师历扣迨遍，乃犹以鄙人未见为不足。顷年间闻先师言公见处，今览公所作法要後序，深观信入真实不虚也。(出[(雪-雨)/大]源语录○先师即晦堂心禅师也。晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入[(雪-雨)/大]源之室。嘉泰普灯录云：程伊川、徐师川、朱世英、洪驹父，咸问道於[(雪-雨)/大]源禅师。故伊川之作文注书，多取佛祖辞意，信源流之有从也。石塘胡汲仲先生曰：孟子没一千五百余年，道潜统绝。子周子出，然後潜者复光，[糸*(色-巴+也)]者复续。河南程氏二子，得周子之传。周子之传，出淤北固竹林寺寿涯禅师而为首倡。程子四传而得朱氏文公，公公复得张敬夫，讲究此道，方得脱然处。乃云：前日所闻竹林遗语，未之契者，皆不我欺。元来此事与禅学十分相似，学不知禅，禅不知学，[一/ㄠ]相排击，都不曾劄着病处，亦可咲也。(胡氏大同论)欧阳玄曰：程子平生爱读佛书，但不及朱氏之博覧。(欧阳记录)伊川曰：明道先生出入释老几十年。(伊川所作明道行状)东林谕濂，有一中散为万事，未复合为一理，及天理之性，人欲之私，天地万物，本吾一体，元包四德，诚通诚复等辞。二程传其学，故伊川着书立言，皆本其意，或全用其语。如易传序：体用一源，显微无间。(此二句出唐清凉国师华严经疏)濂溪太极图说：无极之真，妙合而凝。(此二句出华严经法界观)无极而太极等语，全是东林口诀。周子通书、濂洛集等，皆根於此。周程取用佛语，多类此也。

    晦庵深讳周、程，明露佛语，故云：周子之学，莫知其师传之所自。又云：周子之学，得之於天。且夫周子通书师友章云：至难得者，道德有於身而已矣。求人至难得，善有於身，非师友则不可得也。晦庵之言，悖於周子之语矣。意在绝其所得之自，殊不知昧於天理，愈令节病彰焉。有若韩子见大颠後，所有敬佛之辞，後人... -->>
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