观经序分义传通记卷第一

。简他佛故。未对机故。故名为独。以下形上者。禁父缘之尔时为下。化前序之一时为上。谓化前发起同时故。以下尔时形上一时也。以上形下准之可知问。今一时者为通一经说时。为局化前之时。答。通一经时。问。今一时者明化前时。然看文相化前之义至厌苦半。何通一经。答。今文既云以下形上。其禁父时若通一经者。化前一时亦可通始终。但至化前义限厌苦半者。若约住处·同闻异者限厌苦半。若约其时与佛同者是通一经。故天台云。说此经已总云一时（已上）又有义一时者限化前时。非是闻持和合之时。如耆山二众亦是限化前。非说处故。非同闻故。但以下形上者唯取其始。不遮上时是短下时是长。二明佛中。简异余佛等者。问。佛是通号。何云简异。故厌苦缘云见世尊释迦牟尼佛。释此文云简异余佛。此释顺理。答。释迦佛是娑婆教主故。虽呼通号有简异意。若他方佛应呼别号（故上人云。于此庵室呼云御房者。是指源空。若呼他人者。可云某甲也）孝经云。子曰。注云。子男子通称也。子一而已。故不称姓。与今义同。今化前佛应是教主。更无疑滞。厌苦缘中来现密化不知何佛。故云释迦简异余佛。各有理故不可相违。三明处中经在王舍城耆阇崛山者。问。为是举于二会说处。答。净影·今家其义不然。只是化前之处。不举二会说处。但嘉祥意则如所问。谓彼疏云。明说此经有二处。一者王城处说。二者崛山处说。韦提希宫即王城处说。后还山说即崛山处说。自有一处说序两处。自有两处说序两处。一处说序两处。即大品法华等经。何意两处。从通至别。直序王城即通。次重序崛山处即别也。两处说序两处者即此经。前王城处说。故序王城处。后还崛山说。次序崛山处。一处说序两处。即从通至别次第。两处说序两处。即前后次第（已上）犹如画水者。此明在俗之众纵发清心。由违顺境退失修道。此喻在于涅槃大集。问。前三果人即通在家。跋陀和等居家菩萨。何如画水。答。今约大猷。在家之中何无善心直行之人。故要集云。净名大士身在家。心出家。药王本事避尘寰居云山（已上）又龙兴云。应作四句。一有非出家在家。谓染家业白衣俗人。二有非在家出家。谓离家业出家道人。三有非出家亦非在家。谓白衣人远离家业。四有非非在家非非出家。谓出家人染着家业（已上）圣教常谈以优婆塞及优婆夷名为在家。以比丘等五种道人目为出家。然此四句以义而论。又迦叶童子自此之前我等皆名邪见之人文。不知佛性以属邪见。或云除诸法实相余皆魔事。如是等例皆以义立。境界住者。境界即是所化众也。佛虽不可居住聚落。然以大悲故随所化境界而住。天人犹厌臭香不来人间。况无漏圣那能共住俗尘之中。依止住者。耆山等处绝离欲尘故。佛所依止之处。慈恩弥陀经疏云。此文有二。一境界住。谓天子所统之方。即舍卫国。二依止住。谓如来所居之处。即给孤独也（已上）訚师云。经云在王舍耆阇崛山中者。此明处成就也。住有八义。一境界住。谓十六大国。是所游境界故。二依止住。谓一切僧伽蓝。是所依止故。三威仪住。谓行住坐卧故。四未舍寿命住。谓未涅槃前住五分法身故。五梵住。谓四无量心。住大悲故。六天住。谓四禅。住第四禅故。七圣住。谓三解脱门。入空灭见。入无愿灭爱。入无相灭无明。佛住无相中心惑尽故。八佛住。谓住无生无灭无处所法中故。约三身而辨。前三是化身住。次三是应身住。后二是法身住。前二身是能住。后一身是所住。经中多举八中境界住及依止住。为化在家出家二种人故（已上）亡身舍命等者。志重出离而轻身命。名为亡舍。非谓忽尔投身丧命。真心坚固喻之金刚。此心明了犹如圆镜。四明众中经大比丘众者。天台云。比丘者因果六义。因名乞士怖魔破恶。果号应供杀贼无生。释论净目问舍利弗。乞士者有四种食。合药种植田园名下口食。仰观星宿名仰口食。四方巧语名方口食。咒术卜算名维口食。比丘不作此四。名清净乞士也。怖魔者。若发心出家地行夜叉唱。飞行·空中展转乃至六天。魔王闻之怖畏失人众也。破恶者。能破烦恼。九十八使悉皆破断。故名破恶（净影大同）问。何故列二众时。先声闻。后菩萨。答。佛地论二出八种故（云云）法华疏一云。释同闻众为三。初声闻。次菩萨。后杂众。诸经多尔。旧云。有事有义。有事者。逐形迹亲疏。声闻形出俗网。迹近如来。证经为亲。故前列也。天人形乖服异。迹非侍奉。证经为疏。故后列也。菩萨形不检节。迹无定处。既不同俗。复异于僧。处季孟之间。故居中仲也。有义者。声闻欣涅槃。天人着生死。各有所偏。菩萨不欣不着。居中求宗。故在两间。释论意亦尔。记云。释列众中初辨次第。言多尔者。亦有经中菩萨后列。各有所表。如华严经不列声闻。纯无杂故。旧解者。多是光宅。与大论意同。故无别破。但总结云似两解耳（灵芝大同）问。此经何故不举杂众。答。略也。灵芝云。大本小本弥陀经列众甚广。今经最略。翻传适时。各其志也。计应更列人天杂众。下流通云无量诸天龙夜叉等。即知序中亦略之耳（已上）因论生论诸经先比丘后尼众。有何意。答。法华记一云。论又云。先僧次尼亦有八义。一男尊女卑。二入道先后。三师弟不同。四传法能不。五结集进退。六同住得不。七多少推让。八得叹有无（已上）声闻众中即有其九等者。初释与字。非是叹德。下八种大正是叹德。或此九句俱叹德行。为佛徒众。是当叹德。下八大中第一是总。余七是别。无德不大。故云总大。相是外相。即比丘形。言众大者。能化四众。谓三迦叶舍利目连（舍利目连合为一也）耆年大者。年阑为耆。法华信解品云。我等居僧之首年并朽迈（已上）言数大者。标所化数。谓千二百五十人也。尊宿大者。是长老相。内有实德大者。智圆四辩。定满六通。果证大者。皆俱解脱阿罗汉也。又以此九句配属经者。文有具阙。谓初述与。第二释大。第三比丘。第四即众。第六是释千二百五十人俱。五七八九更无所当。大义广故。以义加之。故应摄于总大中也。问。以何义故更加之耶。答。此准余经。法华经云。皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在（已上）传译意异。今经虽略声闻叹德。梵本定有。释得此意即立果证等四大也。例如下引大经而叹菩萨德也。问曰一切经首等者。先问意者一切经首不增不减。举置千二百五十人。有何所以。言犹置者。是安置也。又可云由致。今用借音。是由序意耳。次答意者。此等声闻皆是外道故同置经首也。优楼频螺等者。天台云。三迦叶兄弟有千弟子。优楼此云木瓜林。伽耶此云城。那提此云江。昔共起刹。今连枝也。舍利弗名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍连姓也。翻赞颂亦莱茯根。或云故豆。二人共有二百五十人（法华疏大同之）千二百五十人者。金刚仙论云千二百五十五人（已上）金刚般若疏云。可云千二百五十五人。举满数故。不云千二百五十五人（已上）五百弟子二百五十弟子者。龙兴记云。今依四分优楼频螺弟子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次舍利弟子一百五十。目连弟子一百。并千二百五十。若并师数者。三迦叶舍利目连五人。及初所化陈如等五比丘可加之。又化余类甚多。如律。然多从佛诸经列耳（已上）又此等外道归佛前后者。法华记一云。十二游经云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦叶及三兄弟。第五年化目连身子（已上）问。经律异相·法华科文·并龙兴记同云伽耶弟子三百那提二百。与今相违。答。今依贤愚经。诸文亦有所依经论。异说随宜。不须和会。问曰此众中等者。先问意者下列众中。亦有阿难罗睺罗等非外道者。何故总标千二百五十人。次答意者下列众中别取外德列其别名。故不论外道非外道。然总标者约多分耳。如经中说者。是贤愚经。言外德者。外相殊异众所知识。问。今经唯有总标而无列名。何致此问。答。今典虽无列名。准依他经更设此难。例如二众九句七句准余而立。问曰未审此等外道等者。先问意者上文虽云常随世尊不相舍离其相未彰。故问其由也。答意可知。虽入真门气习由在者。此义出智论。法泽无私我曹蒙润者。泽是恩泽。言无私者。孝经注云。天子承天命宣诸候。诸侯承宣令卿大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人有善之时让功于卿大夫。卿大夫有善之时让功于诸侯。诸侯有善之时让功于天子又云。覆无外天也。载无私地也（已上）即此意也曹者。东宫切韵云。曹辈也。问曰此等尊宿等者。今经虽略众所知识言。准诸经致此问也。一者标相二者标数等者。以此七句配属经文者。菩萨是大人相。三万二千是其数也。位·果·德三文无所对。文殊法王子别显高位。上首之言是当总结。独以文殊而为上首。意显余伴。故属总结。三四五句文虽是略。准余经故释出其义。故次下引大经菩萨叹德之文。其义可知。又准天台意。菩萨之言含位。彼疏云。菩萨位中有四。第一明位。第二列数。三万二千人。第三标名。文殊。第四结。为上首（已上）问。引大经文云何配属位果德三。答。依净影疏。行权方便是自分功德。此当标位。即是因位。入佛法下是胜进功德。此当标果。亦是果位。通上下文叹菩萨德。亦成标德。经法王子者。非是第九法王子住。只是等觉金刚心也。故千手经叹德文云皆是灌顶大法王子。即此类也。又天台云。以法化人名法王子也。上来虽有二众不同者。化前序中虽有四段。且从文近但结徒众。又从要故且结二众。例如玄义总结之后。但举第六经论相违劝信求者也。

    本曰二就下至禁父缘竟

    释云。上来第一明化前序已竟。自下第二释禁父缘中三。谓标·释·结。释中文自为七。初中有二。一释王舍大城名。二释起化处名。第二中三。一释阇王为恶人所误。二释翻名。三释得名由。由中亦二。一释折指。二释未生怨。第三释父王为子禁。第四中二。一释夫人进食。二问答门下不制由。第五释父王请法。第六释因请蒙圣法。第七释和悦意。初总标中禁父缘者。问。何故此经以恶逆事为发起耶。答。灵芝云。二发起序。诸经缘起随事不同。今经乃以杀逆为发起者。略有二意。一欲彰此界众生极可厌恶。亲生膝下尚敢危害。况于余人。意令末世忻乐净土故。二为表此方机缘非遭极苦。不念脱离求往生故。故下韦提希云为我广说无忧恼处我当往生不乐阎浮提浊恶世等（天台净影大同）次释中一明起化处中。尔时王舍大城以下者。王舍大城即以下也。对上来文。故云以下。如普观释言从见此事时已下。此明往古百姓等者。法华疏云。王舍城者。天竺称罗阅祇伽罗。罗阅祇此云王舍。伽罗此云城。国名摩伽陀。此云不害。无刑杀法也。亦云摩竭提。此云天罗。天罗者王名也。以王名国。此王即驳足之父。昔久远劫此五主千小国。王巡山值牸师子。众人迸散。仍共王交。后月满来殿上生。王知是己子。讹言。我既无儿。此乃天赐。养为太子。足上斑驳。时人号为驳足。后绍王位。喜啖肉。敕厨人无令肉少。一时遽阙。乃取城西新死小儿为膳。王言大美。敕之常辨此肉。厨人日捕一人。举国愁恐。千小国兴兵。废王置耆阇山中。诸罗刹辅之为鬼王。因与山神誓。誓取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明王。后时伺执得之大啼哭。恨生来实语。而今乖信。驳足放之。还国作大施。立太子仍就死。形悦心安。驳足问之。答得闻圣法。因令说之。广赞慈心。毁呰杀害。仍说四非常偈（云云）驳足闻法得空平等地。即是初地也。千王各取一渧血三条发赛山神愿。驳足与千王共立舍城。都五山中为大国。各以千小国付之胤。千王更迭知大国事。又百姓在五山内。七遍作舍七度被烧。百姓议云。由我薄福数致煨烬。王有福力其舍不烧。自今已后皆排我屋为之王舍。由是免烧。故称王舍城。又驳足共千王立舍于其地。故称王舍。又驳足得道放赦千王。千王被赦于其地。故名地为王赦。而经家借音为屋舍字耳。因缘出大论及诸经（已上）准之。今因缘当彼免烧义。但天台疏虽指大论及以诸经。而大论中无免烧文。故知。今释依诸经也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又孝经述记云。百姓者。或为百官族姓。或为天下万民（已上）此以天下之民总为百姓。广韵云。臣伏也。男子贱称也。今释此意也。问。王舍城者。为寒林城。将为上茅。答。一义云。上茅城也。法华论云。如王舍城胜于诸余一切城舍。耆阇崛山胜余诸山故。显此法门最胜义故（已上）往昔已来用上茅城以为胜城。既云胜一切城。非上茅何。寒林既是不祥之地也。何云胜余。况举王城为取耆山。耆山最近上茅城。故西域记云耆山去上茅十四五里。又云。矩奢揭罗补罗城（唐言上茅宫城）上茅宫城摩揭陀国之正中古先君王之所都。多出胜上吉祥香茅。以故谓之上茅城也。崇山四周以为外郭。西通峡径。北辟山门。东西长南北狭。周一百五十余里。内城余址周三十余里（已上）法华记依西城此文定法华经说处。又嘉祥法华论疏云。问。王舍城云何胜一切城答。别传云。五天竺国十六大国五百中国十千小国有六大城。而王舍城最大（已上）西域记云周一百五十余里。知最大者上茅城也。又西域记云。未生怨王筑此城（已上）言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王治国已后筑之。故前所说经所举王舍城者即是上茅城也。一义云。寒林城也。瓶沙王都初在上茅。后迁寒林。当住城故知寒林也。西域记云。曷罗阇姞利呬城（唐言王舍）周二十余里。面有一门。初频毗沙罗王都在上茅宫城也。编户之家频遭火害。一家纵逸四邻罹灾。防火不暇。资产废业。众庶嗟怨不安其居。王曰。我以不德下民罹患。修何福德可以禳之。群臣曰。大王德化邕穆政教明察。今兹细民不谨致此火灾。宜制严科以清后犯。若有火起穷究先发。罚其首恶迁之寒林。寒林者弃尸之处。俗谓不祥之地。人绝游往之迹。令迁于彼同夫弃尸。既耻陋居当自谨护。王曰。善宜遍宣告居人。顷之王宫中先自失火。谓诸臣曰。我其迁矣。乃命太子监摄留事。欲清国宪。故迁居焉。时吠舍厘王闻频毗娑罗王野处寒林。整集戎旅欲袭不虞。边侯以闻。乃建城邑以王先舍于此故称王舍城也（已上）无量义经注释云。言王舍城者。中印度境摩竭提国寒林城名也（已上）守护章亦存寒林义加之法华科文（慧心）云。王城耆山者。闻持之处。即中天竺摩竭陀国王舍城东北毗富罗山东有耆阇崛山。此云灵鹫山。或云上茅城东北（已上）此文意者王舍城名在寒林城。所以然者论灵鹫山在所即有二义。或王舍城东北。或上茅城东北。上茅城外别举王舍城。故知。王舍城者即寒林城。然处处释论上茅事。且从本城虽举上茅意取寒林。当住处故。但法华论胜诸城者。寒林虽是不祥之地。而移上茅已后胜诸城故。崇山四周等者。新古两城俱五山中。故非相违（云云）居民九亿者。问。智论三云。摩诃陀国中王舍城最胜。是中有十二亿家。佛涅槃后阿阇世王以人民转少故。舍王舍大城。其边更作一小城。广长一由旬。名波罗利弗多罗。犹尚于诸城中最大。何况本王舍城。又訚师云。摩诃陀国王舍者。善见论云。纵广三百由旬有八亿万户。有八万聚落。故最大也（已上）准此等文。王舍大城不限九亿。九亿众生是舍卫城。智论九云。舍卫城中有九亿家。三亿见佛。三亿不见。三亿不见不闻。西域记云。舍卫城有九亿众生。王舍城有十二亿众生（已上）答罗什三藏五竺往生传五云频婆沙罗王居民甚多。一季一面各有九亿人（已上）今释举一方云九亿也。言起化处者即有其二等者。王舍城是一经说处名起化处。分为二者。光台现国虽非言说义当佛答。故夫人请为一。如来答为二也。问。此中具显一经始终。何故不举示观缘耶。答。自序之正。为标此义粗略举也。谓欣净缘请定行故。而说正宗十三定善。显行缘中自开散故。而说正宗九品散善。于义即足。不可具耳。影现灵仪者。灵仪之名可通依正。灵者。广韵云。神也。善也。宠也。仪者。广韵云。仪容也。正也。义也（已上）今以依报而言灵仪。如云桃李一旦荣华松是千年灵木。又灵地灵处灵场等亦其例也。复有义言灵仪者。第七观所现佛体也处处释皆名正报故。问。看今文相。一经始终次第举之。何序分中超举第七观住立佛。答。见土见佛。见义同故类聚举之。例如今经得益分中。闻佛说后并举见土见佛两益。见极乐国在闻经前。虽是不次见义同故。又散善义举希奇中云。或见释迦毫光转变。或见弥陀金色灵仪（乃至）或闻西方净士对目非远（已上）为举见同不次举之即其证也。若言灵仪不指住立。举经始终中有不举住立之失。纵虽略余最可举之。正报致请之发端故。夫人得忍之缘起故。正观即是定门等者。观名虽通十六。观义唯局十三。故知。观者唯是十三不通九品。其义明矣。所言正者。克体之义。此乃显于定唯是观。九品别为散机自开。故云更显九章益也。二明阇王信受恶人中。恍忽者。玄应音义云。恍忽者。眼乱也。虚妄见也（已上）明堂经云。恍忽心朦也（已上）小切韵云。恍忽者。失志貌也（已上）起信论云。应观过去所念诸法恍忽如梦（已上）亦名折指者。具足应言阿阇世此云未生怨。婆罗留枝此云折指。今释略也。涅槃经三十四云。坏汝一指。以是因缘人复号汝为婆罗留枝（已上）天台云。阿阇世此云未生怨或婆罗留枝此云折指（已上）此皆举昔日因缘等者。首尾参杂。谓始从问相师至遣使于仙所。相似照明菩萨经说。仙被害时说恶愿者。似涅槃经第二十说。夫人娠时亦问相师。以下诸文亦似涅槃三十四说。故龙兴云。初中往因如涅槃经。频婆沙罗往昔为王。于毗富罗山猎鹿。无所获。遂值一仙。王即生瞋。不得猎鹿正坐此人驱逐令去。遂令杀之。仙人临终即发恶愿。愿我来世还如今日。心口害汝。彼时王者频婆沙罗。彼时仙人阿阇世是。又余处云。彼王夫人今韦提是。以闻王事起随心故。又如照明菩萨经云。佛言。往昔洴沙王后无有太子。时请相师问曰。夫人何时有身。相师瞻曰。山中有一坐禅道人。命终精神当来后腹化为太子。王闻是语。即遣人断道人粮饷。道人得通即知王意。自念。我今为王示现。死作白兔在王东园。王将国民促得白兔。即敕锻师作铁钉。钉兔四足及口鼻头。兔身即便病钉而死。精神来腹化作太子。十月满而生太子。身长大立位。将从绕城游观。回车入城。即作恶念。共诸群臣即促父王闭着狱中。不听饷食。韦提希夫人以蜜涂身。着生韦衣白守狱者。令见密语。狱吏听入。解身上衣。以手拔刀。削蜜与王。王得蜜食。眼目精明。夫人白王。虽在狱中称佛名字。礼佛礼僧。王用后语狱中礼佛。阿阇世王问狱吏言。狱囚何似。答言平安。但见随时狱中礼佛。阿阇世王即便大怒。临死之日狱中礼佛。临渴穿井。不解时急。即唤锻师来。作铁钉。钉王额上及两手掌并两膝头。于是父王不得礼佛。病钉而死（乃至）有别记云。夫人无子。王问相师。以何因缘方得儿耶。相师占曰。山中有仙。死已入腹。王杀仙人。死受兔身。后腹未孕。王更问师。汝言仙人死已。夫人何无娠耶。太史更占。见彼仙人受一兔身。王复往猎欲杀此兔。兔见兵围遂投丘井。井底有草。兔食草根。经三七日遂便饿死。兔死之后夫人有娠。今日大王还被幽禁。经三七日被饿而死（虽有此说未见经论。不可为定。更觅明文。已上）兴记如涅槃者。彼经第二十云。大王频婆娑罗往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。周遍旷野悉无所得。唯见一仙五通具足。见已即生瞋恚恶心。我今游猎所以不得。正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心。退失神通而作誓言。我实无辜。汝以心口横加戮害。我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作还自受之。云何令王而得杀罪。如王所言。父王无辜者。大王云何言无。夫有罪者即有罪报。无恶业者即无罪报。汝父先王若无辜罪。云何有报。频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果。是故先王亦复不定。以不定故杀亦不定。杀不定故云何而言定入地狱（已上）同经三十四云。善男子罗阅祇王频婆娑罗。其王太子名曰善见。业因缘故生恶逆心。欲害其父。而不得便。尔时恶人提婆达多亦因过去业因缘故。复于我所生不善心。欲害于我。即修五通不久获得。与善见太子共为亲友。为太子故现作种种神通之事。从非门出从门而入。从门而出非门而入。或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已即生爱心·喜心·敬信之心。为是事故。严设种种供养之具而供养之。又彼白言。大师圣人我今欲见曼陀罗华时调婆达多即便往至三十三天。从彼天人而求索之。其福尽故都无与者。既不得华。作是思惟。曼陀罗树无我我所。我若自取当有何罪。即前欲取便失神通。还见己身在王舍城。心生惭愧。不能复见善见太子。复作是念。我今当往至如来所求索大众。佛若听者我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时提婆达多便来我所作如是言。唯愿如来以此大众付属于我。我当种种说法教化令其调伏。我言。痴人舍利弗等聪明大智世所信伏。我犹不以大众付属。况汝痴人食唾者乎。时提婆达复于我所。倍生恶心作如是言。瞿昙汝今虽复调伏大众。势亦不久。当见磨灭。作是语已大地即时六反震动。提婆达多寻时躄地。于其身边出大暴风。吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已。复作是言。若我此身现世必入阿鼻地狱。我要当报如是大怨。时提婆达多寻起往至善见太子所。善见见已即问。圣人何故颜容憔悴有忧色耶。提婆达言。我常如是。汝不知乎。善见答言。愿说其意。何因缘尔。提婆达言。我今与汝极成亲爱。外人骂汝以为非理。我闻是事。岂得不忧。善见太子复作是言。国人云何骂辱于我。提婆达言。国人骂汝为未生怨。善见复言。何故名我为未生怨。谁作此名。提婆达言。汝未生时一切相师皆作是言。是儿生已当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故。谓为善见。韦提夫人闻是语已。既生汝身。于高楼上弃之于地。坏汝一指。以是因缘人复号汝为婆罗留枝。我闻是已心生愁愤。而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事教令杀父。若汝杀父我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣名曰雨行。大王何故为我立字作末生怨。大臣即为说其本末。如提婆达所说无异。善见闻已即与大臣收其父王。闭之城外。以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已。即至王所。诸守王人遮不听入。尔时夫人生瞋恚心。便呵骂之。时诸守人即告太子。大王夫人欲得往见父王。不审听不。善见闻已复生瞋嫌。即往母所。前牵母发。拔刀欲斫。尔时耆婆白言。大王有国已来。罪虽极重不及女人。况所生母。善见太子闻是语已。为耆婆故即便放舍。遮断父王衣服卧具饮食汤药。过七日已王命便终。善见太子见父丧已。方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之。大王一切业行都无有罪。何故今者而生悔心。耆婆复言。大王当知。如是业者罪兼二重。一者杀害父王。二者杀须陀洹。如是罪者除佛更无能除灭者。善见王言。如来清净无有秽浊。我等罪人。云何得见。善男子我知是事故告阿难。过三月已吾当涅槃。善见闻已即来我所。我为说法。重罪得薄获无根信（已上）涅槃等经与今疏文互有具略。圣僧指授三昧证定定有深意。问。父王为子所害。为是由宿世业。为由现业。答。今释之意偏属现业。龙兴有二意。初引涅槃经。似判宿业（净影同之）次引照明经。似判现业。涅槃第二十文虽说父王往昔杀仙人。文相未详过现。故人师存异义欤。或今疏判据现因。偏准照明经欤。元本父王无有子息者。奈女经中虽说耆婆先生而非夫人之所生子。故言无子。是故照明菩萨经云。往昔洴沙王后无有太子（已上）继祀者。继是绍继。祀是祭祀。谓绍继王位祭祀宗庙也。是儿非女者。问。奈女经云有一女儿在池中。慈恩通赞云男子女儿。准此等说。儿是女何。答。人师异说。或名男子。或名女子。故闻持记云。女云婴。男云儿。大般若音义云。婴者女子。儿者男子。弘决八云。婴儿者。婴颈饰也。苍颉篇云。男曰儿。女曰婴。今言婴者通男女也。故释名云。人始生曰婴儿。胸前曰婴。抱之婴前而乳养之。故曰婴儿（已上）勿令人承等者。问。上云纵有所损吾亦无畏。今何堕将令死。答。上述相师闻。今明心中计。故非相违。问。父王既是佛之檀越。定受五戒。况影坚王初果圣者。何杀仙人及王子耶。答。行杀等故知。定是未遇佛受五戒时也。声亦不露者。声谓名也。露者显也。谓恶名不显也。此乃十善主杀王子非王法故也。

    观经序分义传通记卷第一