论语正义卷十七

尔雅·释诂》：『亮，信也。』『亮』与『谅』同。匹夫匹妇以言许人，必践其言，是之谓谅。」 《发微》又云：「《左传》『乃杀子纠于生窦』，杜注：『生窦，鲁地。』《史记》作『笙渎』。《集解》贾逵曰：『鲁地句渎也。』《索隐》按邹诞生本作『莘渎』。『莘』、『笙』声相近，笙如字，渎音豆。《论语》作『沟渎』，盖后代声转而字异，故诸文不同。桓十二年：『公会宋人、燕人盟于谷丘。』杜注：『谷丘，宋地。』《左传》作『盟于句渎之丘』，杜注：『句渎之丘，即谷丘也。』《水经·济水注》：『濮水又东，与句渎合，句渎首受濮水，枝渠于句阳县东南，迳句阳县故城南。』《春秋》之谷丘，《左传》以为句渎之丘矣。县处其阳，故县氏焉。按句阳故城在今曹州府治北三十里，即谷丘也。则在《春秋》为曹地，其境与鲁相错，亦得有鲁地。又《左传》哀六年：『齐囚王豹于句渎之丘。』或其时曹将亡，齐亦侵其地而有之。要之，生窦、笙渎、句渎与沟渎是一地，而齐、鲁、曹、宋壤地相接，各得有其一隅，复以声转而异其字也。」 按《论语》言召忽「经死沟渎」，而《管子·大匡》言「入齐境，自刎而死」，传闻各异。莫之知者，言无功绩为人所知也。

    〇注「经经」至「当死」。 〇正义曰：《晋语》「申生雉经」，《史记·田单传》「遂经其颈于树枝」，索隐：「经犹系也。」《荀子·彊国篇》：「救经而引其足也。」杨倞注：「经，缢也。」「经死于沟渎中」，此以沟渎为田间水道。《尔雅·释地》：「水注谷曰沟，注浍曰渎」是也。《说苑·善说篇》：「管子者，天子之佐，诸侯之相也。死之则不免为沟中之瘠。」与此注合，皆不以沟渎为地名也。管仲、召忽，旧为子纠之傅。虽纠于次当立，而未即位而死，君臣之义尚未正成，故仲虽不死，未足多非也。《管子·大匡》云：「召忽曰：『百岁之后，犯吾君命，而废吾所立，夺吾纠也，虽得天下，吾不生也。兄与我齐国之政也，受君令而不改，奉所立而不济，是吾义也。』管仲曰：『夷吾之为君臣也，将承君命，奉社稷，以持宗庙，岂死一纠哉？夷吾之所死者，社稷破，宗庙灭，祭祀绝，则死之。非此三者，则夷吾生。夷吾生，则齐国利；夷吾死，则齐国不利。』」观此，则二子之死与不死，各自有见。仲志在利齐国，而其后功遂济天下，使先王衣冠礼乐之盛，未沦于夷狄。故圣人以仁许之，且以其功为贤于召忽之死矣。然有管仲之功，则可不死；若无管仲之功，而背君事仇，贪生失义，又远不若召忽之为谅也。

    公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。【〔注〕孔曰：「大夫僎，本文子家臣，荐之使与己并为大夫，同升在公朝。」】 子闻之，曰：「可以为文矣。」【〔注〕孔曰：「言行如是，可谥为文。」】

    正义曰：毛氏奇龄《四书賸言》：「臣大夫，即家大夫也。其曰『同升诸公』，则家臣升大夫之书法耳。《左传》：『子伯季子，初为孔氏臣，新登于公。』」又经问引先仲氏说谓「臣大夫」三字不分。《檀弓》：「陈子车死于卫，其妻与其家大夫谋以殉葬。」盖仕于家曰家大夫，仕於邑曰邑大夫，而统为臣大夫。闾氏若璩《四书释地》略同。今案：家臣之中，爵秩不同，尊者为大夫，次亦为士。故此别之云大夫僎，明僎为家臣中之为大夫者也。毛氏谓「臣大夫」三字不得分，殊泥。《汉书·古今人表》作「大夫选」，则汉人读不以大夫连「臣」字也。「僎」作「选」，通用字。《释文》云：「僎，本又作撰。」先进篇：「异乎三子者之撰。」郑作「僎」，是「僎」、「撰」亦通用也。钱氏坫《论语》后录：「案《周书·谥法》文有六等：称『经天纬地』、『道德博厚』、『学勤好问』、『慈惠爱民』、『湣民惠礼』、『锡民爵位』，并无『修制交邻』、『不辱社稷』等例。《檀弓》：『公叔文子卒，其子戌请谥于君。君曰：「夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交。卫国之社稷不辱，不亦文乎？」』灵公之论，不本典制，故夫子举同升佚事以合之。意深矣。」

    〇注「荐之」至「公朝」。 〇正义曰：注意以僎因文子荐之，同升于公为大夫，经言「大夫僎」者，从后书之。李贤《后汉·吴良传注》：「文子家臣名僎，操行与文子同，文子乃升进之于公，与之同为大夫。」即本注义。

    子言卫灵公之无道也，康子曰：「夫如是，奚而不丧？」孔子曰：「仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？」【〔注〕孔曰：「言虽无道，所任者各当其才，何为当亡？」】

    正义曰：记「子言」者，谓子与康子言及之也。《周书·谥法解》「乱而不损」、「好祭鬼神」皆曰「灵」。卫灵之谥，当取「乱而不损」矣。朱子《集注》云：「丧，失位也。」《释文》云：「子曰卫灵公之无道，一本作子言，郑本同。」案：皇本作「子曰」。李贤《后汉书·明帝纪注》亦是「曰」字，邢本从郑作「子言」，「言」字是也。又「无道」下，皇本有「久」字，然考疏文无「久」字，此后人所增。

    子曰：「其言之不怍，则为之也难。」【〔注〕马曰：「怍，慙也。内有其实，则言之不慙，积其实者为之难。」】

    正义曰：皇本作「则其为之难」。《大戴礼·曾子立事篇》卢注引「其言之不作，其后为之难。」严氏??校云：「所引《论语》，当读如《史记》『作作有芒』之作。」包氏慎言《温故录》：「案作，起也。勇于有为者，其言必有振厉奋起之色。言不奋起，则行必观望，故曰『为之也难』。」案：卢引《论语》，未知何本。或「作」即是「怍」之误。严、包二君，但就文说之。

    〇注「怍慙」至「之难。」 〇正义曰：《说文》：「怍，慙也。??，惭语也。」段注谓《论语》此文当作「??」。今通用「怍」字。己所能为，即是「内有其实」。皇疏引王弼曰：「情动于中而外形于言，情正实，而后言之不怍。」此即马义。《后汉书·皇甫规传论》：「孔子称『其言之不怍，则其为之也难』。察皇甫规之言，其心不怍哉。夫其审己则干禄，见贤则委位。故干禄不为贪，而委位不求让；称己不疑伐，而让人无惧情。故能功成于戎狄，身全于邦家也。」此引文以「不怍」为美词，与马义合。《曾子立事》云：「是故君子出言以鄂鄂，行身以战战，亦殆免于戾矣。」卢注：「鄂鄂，辨厉也。」窃谓「辨厉」即「不怍」之意，「战战」即「为之也难」之意。

    陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：「陈恒弑其君，请讨之。」【〔注〕马曰；「成子，齐大夫陈恒也。将告君，故先齐，齐必沐浴。」】 公曰：「告夫三子。」【〔注〕孔曰：「谓三卿也。」】 孔子曰：「以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」【〔注〕马曰：「我礼当告君，不当告三子，君使我往，故复往。】 之三子告，不可。孔子曰：「以吾从大夫之后，不敢不告也。」【〔注〕马曰：「孔子由君命之三子告，不可，故复以此辞语之而止。」】

    正义曰：《左·哀十四年传》：「齐陈恒弑其君壬于舒州。孔丘三日齐，而请伐齐三。公曰：『鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何？』对曰：『陈恒弑其君，民之不与者半。以鲁之半，加齐之半，可克也。』公曰：『子告季孙。』孔子辞，退而告人曰：『吾以从大夫之后也，故不敢不言。』」与此文畧同。壬即简公名。《周书·谥法解》「一德不懈」，「平易不訾」，皆曰「简」。此当取「平易不訾」为谥也。 《公羊·僖元年传》：「上无天子，下无方伯，天下诸侯，有为无道者，臣弑君，子弑父，力能讨之，则讨之可也。」《白虎通·诛伐》云：「《论语》曰『陈恒弑其君，孔子请讨之』。王者诸侯之子，篡弑其君而立，臣下得诛之者，广讨贼之义也。《春秋传》曰：『臣弑君，臣不讨贼，非臣也。』」顾氏栋高《春秋大事表》：「鲁之兵权在三子，三子之兵权在家臣。观阳货、弗扰且能以其众畔，而冉求、季路独不可出其兵以仗义讨贼乎？孔子能使由、求堕费、郈，而三子靡然听从，岂孔子当日奉鲁君之命，命家臣出其卒，而三子敢或梗令乎？诚得哀公一言听许，委夫子以兵权，空鲁国之甲，使家臣将之，此时子路虽仕卫，而冉有自在，加以樊迟、有若，皆勇锐之士，移檄远近，声罪致讨，四邻诸侯，必有闻风向应，纵不能枭陈恒之首，亦当诛当日之推刃于齐君者，而更定其嗣。如此，则国威可振，周道可兴矣，岂空言而不可见诸实事者哉？」案：鲁自四分公室，兵众皆在三家，诚使哀公奋发有为，许夫子之请讨，则奉辞伐罪，夫子必能得之三子，而大服齐人，则一举而两国之权奸皆有所顾忌，斯亦乱世之一治也，而惜乎哀公之终不能用孔子也。吴氏嘉宾说谓：「《春秋》绝笔于获麟，即以是年夏有陈恒执君弑君之事，当时无一人敢正其罪，故弗忍更书之。」其说未为无理矣。鲁三家与齐陈氏情事相同，故不可夫子之请。然鲁君臣衅隙虽深，终不敢一加刃于其君，未始非夫子之清议有以维持之也。此《春秋》之作，所为不能以已也。《释文》：「弑，本又作杀，同音试。」案：皇本作「杀」。「告夫三子」，唐石经、皇本、高丽本「三」上有「二」字。考文引足利本同。下「告夫三子者」、「之三子告」并同。《释文》云：「之三子告，本或作『二、三子告』，非也。」第二节「不敢不告也」，皇本无「也」字。

    〇注「成子」至「沐浴」。 〇正义曰：《史记·田敬仲完世家》：「田常卒，常谥为成子。」是成子即陈恒谥也。其《世家》上文云：「齐人歌之曰：『妪乎釆[biàn]芑，归乎田成子！』」此史家从后记之，或「成」字误衍尔。礼于常朝不齐，此重其事，故先齐也。注据《左传》『三日齐』为言，明此文『沐浴』亦因齐而设。故《玉藻》云：「将适公所，宿齐戒，居外寝，沐浴。」是见君齐必沐浴也。《说文》云：「沐，濯髪也。浴，洒[xǐ]身也。」

    〇注「我礼」至「复往」。 〇正义曰：注意谓夫子此语是退而语人也。「不当告三子」者，言臣当统于君也。「君使往，复往」者，示君命已不敢逆也。

    子路问事君，子曰：「勿欺也，而犯之。」【〔注〕孔曰：「事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争。」】

    正义曰：皇本「也」作「之」。

    〇注「事君」至「谏争」。 〇正义曰：注以「勿欺」即谓能犯颜谏争也。孟子言「齐人谓其君何足语仁义，是为不敬」。又言「谓其君不能者，是贼其君」，与此言「欺」同也。子路仕季氏，夫子恐其为具臣，又季氏伐颛臾，子路力未能谏止，故此告子路以「勿欺」，而又嫌其意不明，故更云「而犯之」。《礼·檀弓》云：「事君有犯而无隐。」若隐即为欺矣。

    子曰：「君子上达，小人下达。」【〔注〕本为上，末为下。】

    正义曰：达，通也。《论语比考谶》：「君子上达，与天合符。」言君子德能与天合也。

    〇注：「本为上，末为下。」 〇正义曰：皇疏：「上达者，达于仁义也。下达谓达于财利，所以与君子反也。」案：礼大学云：「德者，本也；财者，末也。」

    子曰：「古之学者为己，今之学者为人。」【〔注〕孔曰：「为己，履而行之，为人，徒能言之。」】

    注「为己」至「言之」。 〇正义曰：「徒能言之」，谓己但能称说，以求知于人也。《荀子·劝学篇》：「君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学，入乎耳，出乎口。口、耳之闲则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？」又云：「古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。」杨倞注：「禽犊，馈献之物也。」《北堂书钞》引《新序》云：「齐王问墨子曰：『古之学者为己，今之学者为人，何如？』对曰：『古之学者，得一善言，以附其身；今之学者，得一善言，务以悦人。』」又《后汉·桓荣传论》：「孔子曰：『古之学者为己，今之学者为人。』为人者，凭誉以显扬；为己者，因心以会道。」「显扬」，邢疏引作「显物」，谓显之于物也。诸文并与此注义合。

    蘧伯玉使人于孔子。【〔注〕孔曰：「伯玉，卫大夫蘧瑗。」】 孔子与之坐而问焉，曰：「夫子何为？」对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」【〔注〕言夫子欲寡其过，而未能无过。】 使者出。子曰：「使乎！使乎！」【〔注〕陈曰：「再言『使乎』者，善之也。言使得其人。」】

    正义曰：孔子于卫，主蘧伯玉，此时孔子去卫，伯玉使人来。使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。「与」犹授也。「夫子」者，大夫之称。

    〇注：「伯玉，卫大夫蘧瑗。」 〇正义曰：《陈留风俗传》：「长垣县有蘧伯乡，有蘧伯玉冢。一曰新乡有蘧亭。」疑蘧本以邑氏也。吕览召类注：「伯玉，卫大夫，蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」

    〇注「言夫子欲寡其过，而未能无过。」 〇正义曰：《庄子·则阳篇》：「蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。」《淮南子·原道训》：「蘧伯玉年五十而知四十九年非。」观此，是伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非祇为谦辞。

    〇注；「再言『使乎』者，善之也。言使得其人。」 〇正义曰：段氏玉裁《经韵楼集》「使乎使」三字逗，下一「乎」字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。《汉书·艺文志》：「子曰：『诵《诗》三百，使于四方，不能专对。』孔子曰：『使乎！使乎！』言其当权事制宜，受命而不受辞。」亦以此言「寡过」、「未能」非为所受之辞，故为使得其人也。《论衡·问孔篇》：「孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。说《论语》者曰：『非之者，非其代人谦也。」此当时驳义，不足信。

    子曰：「不在其位，不谋其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」【〔注〕孔曰：「不越其职。」】

    正义曰：毛氏奇龄《稽求篇》：「夫子既言位分之严，故曾子引夫子赞易之词以为证。此与牢曰『子云「吾不试故艺」』正同。」又曰：「『思不出位』，系《艮卦·象辞》。世疑《象传》多『以』字，或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证『不在其位』之语，故不署『象曰』、『子曰』二字，亦未可知。」案：《礼·中庸》云：「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。」郑注：「不愿乎其外，谓思不出其位也。」与此章义相发。

    子曰；「君子耻其言而过其行。」

    正义曰：此与里仁篇「古者言之不出，耻躬之不逮」，语意正同。《礼·杂记》云：「有其言而无其行，君子耻之。」《表记》云：「君子耻有其辞而无其德，有其德而无其行。」亦此意。皇本「而」作「之」，「行」下有「也」字。

    子曰：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。」子贡曰：「夫子自道也。」

    正义曰：「自道」者，言夫子身能备道也。《孟子》引子贡语，以夫子「仁且知」为「既圣」，皆所谓「知足知圣」也。

    子贡方人。【〔注〕孔曰：「比方人也。」】 子曰：「赐也贤乎哉？夫我则不暇。」【〔注〕孔曰：「不暇比方人也。」】

    正义曰：《释文》云：「方人，郑本作谤，谓『言人之过恶』。」卢氏文弨考证：「《古论》『谤』字作『方』，盖以声近通借。子贡言人过恶，故子曰『赐也贤乎哉』，言汝己身果皆贤乎！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。」 孙氏志祖《读书脞录》说此文云：「《左传》『庶人谤』，正义云：『谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。』《昭四年传》：『郑人谤子产。』国语：『厉王虐，国人谤王。』皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。」案：《三国志·王昶传》昶戒子书曰：「夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：『吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。』又曰：『子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。』以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？」以方人为毁，是亦读「方」为「谤」，用郑义也。「暇」者，《说文》云「闲也」。皇本作「赐也贤乎我夫哉，我则不暇」，文有误。

    〇注：「比方人也。」 〇正义曰：《庄子·田子方篇》：「鲁多儒者，少为先生方者。」是「方」训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。注说误。

    子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」【〔注〕王曰：「徒患己之无能。」】

    正义曰：皇本作「患己无能也」。

    子曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！」【〔注〕孔曰：「先觉人情者，是宁能为贤乎？或时反怨人。」】

    正义曰：《汉书·翟方进传》：「上以方进所举应科，不得用逆诈废正法。」颜师古注：「逆诈者，谓以诈意逆猜人也。逆，迎也。」《大戴礼·曾子立事篇》：「君子不先人以恶，不疑人以不信。」与此文意同。「先觉」者，诈与不信，未容施行，已觉之也。《荀子·非相篇》：「圣人何以不欺，曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，古今一度也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观于杂物而不惑，以此度之。」

    〇注「先觉」至「怨人」。 〇正义曰：注以「先觉」即逆亿，故云「是安能为贤乎」，「反怨人」，皇疏谓「反受怨责」，非也。《释文》云：「怨，本或作冤。」卢氏文弨考证：「古怨与冤通。」

    微生亩谓孔子曰：「丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？」【〔注〕包曰：「微生姓，亩名。」】 孔子曰：「非敢为佞也，疾固也。」【〔注〕包曰：「病世固陋，欲行道以化之。」】

    正义曰：微生称夫子名，当以齿长故也。《释文》云：「『丘何』，或作『丘何为』，郑作『丘何是』，本或作『丘何为是』。」「栖栖者」，邢疏云：「犹皇皇也。」案：《说文》：「?[xī]，鸟在巢上也。象形。日在?方而鸟?，故因以为东?之?。栖，?或作木妻。」「栖」与「栖」一字，则，「栖」亦「?」或体也。《诗》「可以栖迟」，汉《严发碑》作「西迟」。毛传：「栖迟，游息也。」凡人行缓急，皆得言栖。《文选·班固答宾戏》曰：「栖栖遑遑，孔席不煖。」李善注：「栖遑，不安居之意也。」《诗》六月云：「六月栖栖。」《毛传》：「栖栖，简阅貌。」义亦同。夫子周流无已，不安其居，所至皆以礼义之道陈说人主，微生疑夫子但为口才以说时君，故曰佞也。「孔子曰」，皇本「曰」上有「对」字。

    〇注：「微生姓，亩名。」 〇正义曰：《汉书古今人表》作「尾生畮」，师古曰：「即微生亩也。畮，古亩字」翟氏灏《考异》引郑晓说，以亩、高为一人，亩名，高字。愚未敢以为然。

    〇注：「病世固陋，欲行道以化之。」 〇正义曰：「固陋」者，昧于仁义之道，将以习非胜是也。夫子欲行道以化之，不得不干人主。此自明栖栖之意。《吕氏春秋·爱类篇》：「贤人之不远海内之路，而时往来乎王公之朝，非以要利也，以民为务者也。」

    子曰：「骥不称其力，称其德也。」【〔注〕郑曰：「德者，调良之谓。」】

    正义曰：《太平御览》四百三引郑注云：「骥，古之善马。德者，谓有五御之威仪。」与此注异。当云：「骥，古之善马。德者，调良之谓，谓有五御之威仪。」集解节引此注，文不备耳。《说文》云：「骥，千里马也。」《庄子·马蹏篇》释文：「骥，千里善马也。」谓骥一日行千里，此其力也。《周官·保氏职》「五驭」，郑司农云：「五驭：鸣和鸾，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。」此谓御者之容。骥马调良，能有其德，故为善马。人之称之当以此。

    或曰：「以德报怨，何如？」子曰：「何以报德？【〔注〕德，恩惠之德。】 以直报怨，以德报德。」

    正义曰：「报」者，《广雅·释言》：「报，复也。」《玉篇》：「报，酬也，答也。」《朱子集注》云：「或人所称，今见《老子》书。」案：《道德经·恩始章》：「大小多少，报怨以德。」此朱子所指。《礼·表记》：「子曰：『以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。』又曰：『以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。』」与此章义相发。「宽身之仁」，所谓厚于仁者也。虽是宽仁而不可为法，故此告或人以报怨之道宜以直也。以直不必不怨，故《表记》又云：「以怨报怨矣。」 吴氏嘉宾说：「以直者不匿怨而已。人之性情，未有不乐其直者，至于有怨，则欲使之含忍而不报。夫含忍而不报，则其怨之本固未尝去，将待其时之可报而报之耳。至于蓄之久而一发，将至于不可御，或终于不报，是其人之于世，必以浮道相与，一无所用其情者，亦何所取哉？以直报怨，凡直之道非一，视吾心何如耳。吾心不能忘怨，报之直也，既报则可以忘矣。苟能忘怨而不报之，亦直也，虽不报，固非有所匿矣。怨期于忘之，德期于不忘，故报怨者曰『以直』，欲其心之无余怨也。报德者曰『以德』，欲其心之有余德也。其心不能忘怨，而以理胜之者，亦直以其心之能自胜也。直之反为伪，必若教人以德报怨，是教人使为伪也。乌乎可？」

    子曰：「莫我知也夫！」子贡曰：「何为其莫知子也？」【〔注〕子贡怪夫子言何为莫知己，故问。】 子曰：「不怨天，不尤人，【〔注〕马曰：「孔子不用于世而不怨天，人不知己，亦不尤人。」】 下学而上达，【〔注〕孔曰：「下学人事，上知天命。」】 知我者其天乎？」【〔注〕圣人与天地合其德，故曰唯天知己。】

    正义曰：「莫我知」者，夫子叹己不见用，由世人莫我知故也。郑注云：「尤，非也。」「尤」即「訧」省。夫子当衰周之世，天未欲平治天下，而但生德于己，正使夫子立文垂制以教万世，故仪封人言「天将以夫子为木铎」也。 包氏慎言《温故录》：「《史记·孔子世家》：『哀公十四年春，狩于大野。叔孙氏车子鉏商获兽，以为不祥。仲尼视之，曰：「麟也。」取之。曰：「河不出图，洛不出书，吾已矣夫！」颜渊死，孔子曰：「天丧予！」及西狩获麟，曰：「吾道穷矣！」喟然曰：「莫我知也夫！」子贡曰：「何为莫知子？」子曰：「不怨天，不尤人，下学上达，知我者其天乎！」』据《史记》此文，莫知之叹，盖发于获麟之后。然则『不怨天』者，知天之以己制作为后王法也。『不尤人』者，人事之厄，天所命也。孔子在庶，而褒贬进退，王者所取则，故曰『下学而上达』。达，通也。《张衡·应闲》曰：『盖闻前哲首务，务于下学上达，佐国理民，有云为也。』是上达者，谓达于佐国理民之道。史公自敍曰：『董生云：「周衰道废，孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣。」』」又云：「仲尼悼礼乐废崩，追修经术，以达王道，此上达之义也欤！《春秋》本天以治人，知我者其惟《春秋》，罪我者其惟《春秋》，故曰：『知我者其天乎！』」案：《说苑·至公篇》：「夫子行说七十诸侯，无定处，意欲使天下之民各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，贬纤介之恶，人事浃，王道备，精和圣制，上通于天而麟至，此天之知夫子也。于是喟然而叹曰：『天以至明为不可蔽乎，日何为而食？地以至安为不可危乎，地何为而动？』天地而尚有动蔽，是故贤圣说于世而不得行其道，故灾异并作也。夫子曰：『不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？』」亦以此节为获麟而发，「下学上达」为作《春秋》之旨，学通于天，故惟天知之。《论语撰考谶》云：「『下学上达，知我者其天乎？』通精曜也。」与《说苑》意同。盖《春秋》本天治人，包说「夫子上达于佐国理民之道」，即是上通于天也。《汉书·五行志》：「刘向以为如人君下学而上达，灾消而福兴矣。」颜师古注：「上达，谓通于天道而畏威。」此虽譬引之辞，然亦谓人君精诚格天，则自降之福。是上达为上通于天也。

    〇注：「圣人与天地合其德。」 〇正义曰：《易·文言传》文。

    公伯寮愬子路于季孙。【〔注〕马曰：「愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。」】 子服景伯以告，【〔注〕孔曰：「鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。」】 曰：「夫子固有惑志【〔注〕孔曰：「季孙信谗，恚子路。」】 于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。」【〔注〕郑曰：「吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。」】 子曰：「道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？」

    正义曰：《说文》：「??，从穴??。《论语》有公伯??。」今作「寮」，九经字样谓为隶省。《史记·仲尼弟子列传》作「僚」，《索隐》引别本又作「缭」、作「辽」，并通用字。夫子，谓季孙。《弟子列传》：「夫子固有惑志，僚也。」是「于公伯寮」四字当连上为句，言夫子疑于寮之言也。疑寮即是疑子路。皇本「于公伯寮」下有「也」字。案：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为「在堕三都、出藏甲之时」，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道「将行」、「将废」者，子路堕都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张氏尔岐《蒿庵闲话》云：「人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富、贵贱、得失、死生之有所制而不可彊也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争，则智邀之，智力无可施，而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。众人之于命，亦有安之矣，大约皆知其无可奈何，而后安之者也。圣人之于命安之矣，实不以命为凖也，而以义为凖，故虽力有可争，势有可图，而退然处之，曰：『义之所不可也。』义所不可，斯曰命矣。故孔子之于公伯寮，未尝无景伯之可恃也。于卫卿，未尝无弥子瑕之可缘也。孟子之于臧仓，未尝无乐正子之可力为辨而重为请也，亦曰义所不在耳。义所不在，斯命所不有矣，故圣贤之于命，一于义者也。安义，斯安命矣。众人之于命，不必一于义也，而命皆有以制之。制之至无可奈何，而后安之。故圣贤之与众人安命同也，而安之者不同也。」

    〇注：「伯寮，鲁人，弟子也。」 〇正义：公伯复姓，见广韵。称「伯寮」者，犹「冶长」、「马迁」之比。《弟子传》：「公伯僚，字子周。」不云鲁人，或马别有据也。《家语·弟子解》无公伯寮，有申缭字周。盖以申缭一人，当申堂、公伯寮二人。臧氏庸《拜经日记》讥其伪造是也。明程敏政以寮为圣门蟊螣，请罢其从祀。

    〇注：「鲁大夫子服何忌也。」 〇正义曰：世本：「献子蔑生孝伯，孝伯生惠伯，惠伯生昭伯，昭伯生景伯。」则景是谥也。邢疏：「《左传·哀十三年》：『吴人将囚景伯。景伯曰：「何也立后于鲁矣」』杜注云：『何，景伯名。』然则景伯单名何，而此注云『何忌』，误也。」汉鲁峻《石壁画七十二子象》有子服景伯。

    〇注「吾势」至「曰肆」。 〇正义曰：「势力」者，言景伯是孟孙之族，当有势力能与季孙言也。辨子路之无罪，欲令季孙知寮之愬，然后使季孙诛寮，以国之常刑杀之也。「陈其尸曰肆」者，《说文》：「肆，极陈也。」《周官·乡土》云：「协日刑杀，肆之三日。」又遂士云：「协日就郊而刑杀，各于其遂肆之三日。」县士云：「协日刑杀，各就其县肆之三日。」又《掌戮》云：「凡杀人者，踣于市，肆之三日。」惟杀于甸师氏者不肆，是周制杀人有陈尸三日之法。故《左传》载楚杀令尹子南于朝，三日，子南之子弃疾请尸，亦以陈尸三日故也。《乡士疏》引《论语注》云：「大夫于朝，士于市。公伯寮是土，止应云『肆诸市』，连言朝耳。」此郑注文，为《集解》删佚。《檀弓》：「杞梁之妻曰：『君之臣不免于罪，则将肆诸市朝，而妻妾执。』」注：「肆，陈尸也。大夫以上于朝，士于市。」与《论语注》同。《鲁语》云：大刑用甲兵，其次用斧钺，中刑用刀锯，其次用钻笮，薄刑用鞭朴，以威民也。故大者陈之原野，小者致之市朝。五刑三次，是无隐也。」韦昭注：「其死刑，大夫以上尸诸朝，士以下尸诸市。三处：野、朝、市。」韦与郑同。据《左传》楚杀令尹子南于朝，又晋尸三郤于朝，明以职尊，故肆朝也。若晋尸雍子与叔鱼于市，孔疏即云「以其贱故也」。其后董安于缢而死，赵孟尸诸市，亦以安于职卑。是郑以大夫肆朝、士肆市有明征矣。《王制》云：「刑人于市，与众弃之。」无杀人于朝及肆朝之文，说者以《王制》为殷礼。然《周官》乡、遂、县土及掌戮亦止言「肆市」，不言「肆朝」。且掌戮又云：「唯王之同族与有爵者，则杀之于甸师氏。」有爵当谓大夫以上职尊者，与《鲁语》及《论语》、《左传》之文不同，说者多以为疑。毛氏奇龄《经问》谓：「刑士于市，刑大夫于甸师氏。而苟有重罪宜肆者，则士肆市，大夫肆朝，而士以下各于其地刑之肆之，未为不可。」此说深为得理。若然，则《周官》不言「肆朝」，或以事不经见，故不载之；抑后周所增制，非元公旧典也！又案：古人言「市朝」有二解：《考工记》「面朝后市，市朝一夫」，《周官·乡师》「以木铎徇于市朝」，《檀弓》「遇诸市朝，不反兵而鬬」，奔丧「哭辟市朝」，《孟子》「若挞之于市朝」，《史记·孟尝君列传》「日暮之后，过市朝者」，皆谓市中官治之所。司市云：「掌市之治教政刑，量度禁令，以次敍分地而经市。」注云：「次谓吏所治舍思次、介次也，若今市亭然。」此即是「市朝」，与《论语》此文「市朝」为二，各别也。公伯寮是士，而广韵称为「鲁大夫」，未知所本。

    子曰：「贤者辟世，【〔注〕孔曰：「世主莫得而臣。」】 其次辟地，【〔注〕马曰：「去乱国，适治邦。」】 其次辟色，【〔注〕孔曰：「色斯举矣。」】 其次辟言。」【〔注〕孔曰：「有恶言乃去。」】

    正义曰：「辟」，皇本作「避」。《说文》：「避，回也。」苍颉篇：「避，去也。」贤者所辟，有此四者，当由所遇不同。《孟子·告子下》言「古之君子，所去三」，亦云「其次」、「其下」，与此文义同。《吕氏春秋·先识览》：「凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。」高注引此文「辟色」作「避人」。《子华子·神气篇》亦言「违世」、「违地」、「违人」。后篇桀溺谓子路曰：「且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？」「辟人」即「辟色」，当时两称之，高诱或亦随文引之耳。《子华子》以违世为大上，违地、违人皆其次，似以优劣论之，与《论语》意不同矣。《管子·宙合篇》：「贤人之处乱世也，知道之不可行，则沈抑以辟罚，静默以侔免。辟之也，犹夏之就凊，冬之就温焉，可以无及于寒暑之菑矣，非为畏死而不忠也。夫彊言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚，故退身不舍端，修业不息版，以待清明。」

    〇注：「世主莫得而臣。」 〇正义曰：世主谓当世之主，明非一主也。儒行云：「儒有上不臣天子，下不事诸侯，虽分国如锱铢，不臣不仕。」

    〇注：「有恶言乃去。」 〇正义曰：恶言谓不善之言，或言有失礼也。

    子曰：「作者七人矣。」【〔注〕包曰：「作，为也。为之者凡七人，谓长沮，桀溺，丈人，石门，荷蒉，仪封人，楚狂接舆。」】

    正义曰：复称「子曰」者，移时乃言也。作，如「见几而作」之作。

    〇注「作为」至「接舆」。 〇正义曰：「作、为」，常训。「为之者」，谓为辟世、辟地、辟色、辟言者也。七人所为不同，此注无所分别，当以义难定故也。郑注云：「伯夷、叔齐、虞仲辟世者，荷??、长沮、桀溺辟地者，柳下惠、少连辟色者，荷蒉、楚狂接舆辟言者也。『七』当为『十』字之误也。」皇疏引王弼曰：「七人：伯夷，叔齐，虞仲，夷逸，朱张，柳下惠，少连也。」《后汉书·黄琼传注》引注云云，即王弼说。盖郑、王据孔子以前人，包据孔子同时人。应劭《风俗通·十反篇》：「孔子嘉虞仲、夷逸，作者七人。」即王弼所本。陶潜《群辅录》数七人，前说本包，后说本王、郑，又改「七人」为「十人」，世远义失，难得而折衷焉。

    子路宿于石门。晨门曰：「奚自？」【〔注〕晨门者，阍人也。】 子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而为之者与？」【〔注〕包曰：「言孔子知世不可为而彊为之。」】

    正义曰：「子路宿于石门」者，子路时自鲁外出，晚宿石门也。郑注云：「石门，鲁城外门也。晨门，主晨夜开闭者。」此引见《后汉书·蔡邕传注》。又《张皓王龚传论注》引《论语》注：「晨，主守门，晨夜开闭也。」文小异。外门，当谓郭门也。《水经·洙水注》：「洙水北流，径孔里，又西南，枝津出焉。又西南迳瑕丘城东，而南入石门。门右结石为水门，跨于水上。」阎氏若璩《释地》谓「此即子路宿处」是也。《太平寰宇记》：「古鲁城凡有七门，次南第二门名石门。」此似指城门，恐未然。《周官》司门是下大夫，又「每门下士二人」。贾疏谓下士是「在门开闭者」。故其职云：「掌授管键，以启闭国门。」授者，下大夫授之下士。然则此「晨门」即谓下士在门开闭者矣。《说文》：「?，早昧爽也。从臼辰。辰，时也。」《尔雅·释诂》：「晨，早也。」晨门职司?夜之启闭，故称「晨门」。高士传：「石门守者，鲁人也。亦避居不仕，自隐姓名，为鲁守石门。」皇本「晨门」上重「石门」二字。「孔氏」犹言孔家，以居相近，人所习知，故不举名字也。「知其不可而为之者」，谓知世衰乱不可与共事，而犹冀己见用为治之也。下篇夫子云：「吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。」「易」者，治也。言丘之与易，正以天下无道之故。即此意。

    〇注：「晨门者，阍人也。」 〇正义曰：《周官》「阍人，王宫每门四人」，注云：「阍人，司昏晨以启闭者。」贾疏：「昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之『晨门』也。皆以时事为名耳。」案：阍人为主宫门之称，若司城郭诸门，则名司门。注以阍人例「晨门」，非谓「晨门」即阍人也。

    子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：「有心哉，击磬乎！」【〔注〕蒉，草器也。有心，谓契契然。】

    既而曰：「鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。【〔注〕此硁硁者，徒信己而已。言亦无益。】

    深则厉，浅则揭。」【〔注〕包曰：「以衣涉水为厉。揭，揭衣也。言随世以行己，若过水必以济，知其不可，则当不为。」】

    子曰：「果哉！末之难矣。」【〔注〕未知己志，而便讥己，所以为果。末，无也。无难者，以其不能解己之道。】

    正义曰：《释文》：「荷蒉，本又作河。」《汉书古今人表》作「何蒉」。《说文》：「何，儋也。」「何」本字。荷夫蕖叶，别一义。《说文》：「臾，古文蒉。《论语》有荷臾。」则许所见壁中文也。「孔氏」皇本作「孔子」。《御览》五百七十六引《论语注》云：「子击磬者，乐也。蒉，草器也。荷此器，贤人辟世也。有心哉，善其音有所病于世。」不言注为何人，诸家皆以为郑注。《说文》：「击，攴也」「攴」即「扑」字。又「磬，乐石也。象县虡[jù]之形，殳击之。籀文省为殸[qìng]。」《孟子》告子云：「我知其不为蒉也。」赵注：「蒉，草器。」《汉书·何武等传赞》「以一蒉障江、河」，颜师古注：蒉，织草为器，所以盛土也。」上篇言「为山未成一篑」，蒉、篑同。注云「荷此器，贤人辟世」者，郑注上章以「荷蒉」为辟地，不为辟世，或随文变称与？「有所病于世」者，病犹患也，忧也。《礼·乐记》云：「乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。」夫子感时衰乱，其心一寓于音。荷蒉闻知其声，故善之也。「既」，终也，卒也。言荷蒉又有言也。「鄙哉硁硁」者，谓音也。《释名·释州国》：「鄙，否也。小邑不能远通也。」赵岐《孟子·尽心注》：「鄙，狭也。」《乐记》云：「其哀心感者，其声噍以杀。」注云：「噍，踧也。」踧犹踧踖，不安舒之貌。杀，减也。凡感于哀心，其声衰减，抑而不扬，故荷蒉以为鄙也。《说文》：「硁，古文磬。」《史记·乐书》「石声硁」，今《乐记》作「磬」，然则磬是以声名之矣。《释名·释乐器》：「磬，罄也。其声罄罄然坚致也。」「罄」与「磬」、「硁」并通。「莫己知」者，言人莫知夫子而用之也。翟氏灏考异云：「《世家》系此事于三至卫时。盖灵公老，怠于政，不用孔子，故荷蒉有莫己知之语。」《释文》：「莫己，音纪。下斯己同。」唐石经尚不误。「斯己」者，言但当为己，不必为人，即《孟子》所云「独善其身」者也。朱子《集注》读「斯己」为「以」，非是。「深则厉，浅则揭」，《卫诗·匏有苦叶》文。荷蒉之言，亦天下有道则见，无道则隐之意。朱氏彬《经传考证》：「『果哉』六字为句，自成韵语。末，无也，蔑也。言其所见小也。《檀弓》『末之卜也』，曾子曰『微与』，词意皆相类。」戴氏望《论语注》云：「果，信也。之，往也。信如其言，无所复往，行道难矣。」案：朱、戴说皆通。

    〇注：「有心，谓契契然。」 〇正义曰：《诗·大东》云：「契契寤叹，哀我惮人。」《毛传》：「契契，忧苦也。」《击鼓传》：「契阔，勤苦也。」《广雅·释训》：「栔栔，忧也。」「栔」、「契」同。

    〇注：「此硁硁者，徒信己而已。言亦无益。」 〇正义曰：「此硁硁者」，亦谓磬声也。「徒信己」，即释「斯己」二字，言夫子止可自信诸己，人不能知而用之，故不能有益于人。

    〇注「以衣」至「不为」。 〇正义曰：《尔雅·释水》云：「济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，揭衣也。以衣涉水为厉，繇膝以下为揭，繇膝以上为涉，繇带以上为厉。」《尔雅》释「厉」字具二义，包用第一义也。郑注云：「由膝以上为厉。」「由膝以上」，与涉同。孙炎注《尔雅》云：「以衣涉水，濡裈也。」水但濡裈，即是「由膝以上」，即是「以衣涉水」，则郑同包用第一义矣。《说文》：「砅[lì]，履石渡水也。」引《诗》「深则砅」，此当本三家，别一义，亦得通也。《诗毛传》云：「遭时制宜，如遇水，深则厉，浅则揭矣。」《后汉书·张衡传》：「深厉浅揭，随时为义。」厉揭皆视时所宜，无一定也。注云「必以济」者，谓必以此法济也。言夫子知世不可，而犹为之，不能适浅深之宜。

    〇注「未知」至「之道」。 〇正义曰：「果」与「惈」同。孙炎《尔雅注》：「果，决之胜也。」夫子以荷蒉所言，不知己志而辄讥己，是为果也。「末、无」，常训。夫子言天下有道，丘不与易，是其不能忘天下，正以世乱不可以已耳。出处之际，夫子以道为衡，若但如涉水之厉揭，则亦无所难矣。此正荷蒉不能解夫子之道也。

    子张曰：「书云：『高宗谅阴，三年不言。』何谓也？」【〔注〕孔曰：「高宗，殷之中兴王武丁也。谅，信也。阴，犹默也。」】

    正义曰：「书云」者，伏生《大传·说命篇》：「书曰『高宗梁暗，三年不言』，何为梁暗也？传曰：『高宗居凶庐，三年不言，此之谓粱暗。』」是此书文在《说命篇》。《礼记·丧服四制》所引，亦其文也。《坊记篇》：「高宗云：『三年，其惟不言，言乃讙。』」郑注：「高宗，殷王武丁也。名篇在尚书。」谓在《尚书·说命篇》也。称高宗者，说命，高宗所作也。江氏声《尚书集注》音疏未检伏传，遽以此文立高宗之训一篇，误矣。《楚语》白公曰：「昔殷武丁能耸其德，至于神明，于是乎三年默以思道。卿士患之，曰：『王言以出令也，若不言，是无所禀令也。』武丁于是作书，曰：『以余正四方，余恐德之不类，兹故不言。』」如是而又使以象梦求四方之贤圣，得傅说。贾、唐云：「书，说命也。」《吕氏春秋·重言篇》：「人主之言，不可不慎。高宗，天子也，即位谅暗，三年不言。卿大夫恐惧患之。高宗乃言曰：『以余一人正四方，余恐言之不类也，兹故不言。』」皆说命佚文。《书·无逸》云：「其在高宗时，旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮阴，三年不言，言乃雍。」此本《说命篇》言高宗之事。郑注此云：「谅暗，谓凶庐也。」其《无逸注》云：「谅暗转作梁暗。楣谓之梁，暗谓庐也。」又云：「三年之礼，居倚庐，柱楣。」注《丧服四制》云：「谅古作梁。楣谓之梁，暗读如『鹑?』之?。暗谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也。」如郑此说，是伏传作「梁」用正字，作「亮」、作「谅」皆叚借。又《汉书·五行志》、何休《公羊注》作「凉」，亦叚借也。「暗」从音，与「阴」声最近。惠氏士奇《礼说》：「葛洪曰：『横一木长梁于东墉下着地，以草被之。既葬则翦去草，以短柱拄起长梁，谓之柱楣，楣亦名梁。既葬泥之，障以蔽风。』愚谓古之暗，今之庵也。《释名》曰：『草圆屋曰蒲，又谓之庵。庵，掩也，所以自覆掩也。』诛茅为屋，谓之翦屏，非庵而何？庵读为阴，犹南读为任，古今异音。《广雅》『庵』与『庐』，皆舍也。倚庐不涂，既葬涂庐。涂近乎垩。《释名》曰：『垩[è]，亚也，次也。先泥之，次乃饰以白灰。』康成谓『垩室者，垒墼[jī]为之』。盖柱楣倚壁为一偏，垒墼成屋为两下。然则既葬除之，既练垒之，加垩，既祥又加黝，总谓之庐。故《尚书大传》曰：『高宗有亲丧，居庐三年。』此之谓也。唐礼，小祥，毁庐为垩室。垩犹庐也，焉用毁哉？然则大夫居庐，士居垩室，何也？曰：非亲且贵者不庐。庐，严者也。不言不笑谓之严。百官备，百物具，不言而事行，非亲且贵者乎？言而后事行，及身自执事而后行者，故不庐也。」案：《白虎通·丧服篇》：「所以必居倚庐何？孝子哀，不欲闻人之声，又不欲居故处，居中门之外，倚木为庐，质反古也。不在门内何？戒不虞故也。故《礼·闲传》曰：『父母之丧，居倚庐。』于中门外东墙下户北面，练居垩室，无饰之室。」又曰：「天子七日、公诸侯五日、卿大夫三日而服成，居外门内东壁下为庐。」然则庐是倚木为之，别以一木横卧于地，以上承所倚之木，即葛洪所谓「下着地」者也。孝子于所倚木两旁出入，或以苫蔽其一旁耳。既葬，则以短柱将所横卧于地之长梁拄起，若为半屋然。则所谓柱楣者，谓有柱有楣也。梁暗以丧庐称之，《文选·闲居赋注》以为「寒凉幽暗之处」，此望文为义，非古训也。「三年」者，丧期也。「不言」者，不言政事也。《丧服四制》谓「百官备，百物具，不言而事行者，扶而起」。则谓天子诸侯居丧皆不言矣。《四制》又云：「斩衰之丧，唯而不对；齐衰之丧，对而不言。」此自卿大夫以下与宾客之礼。若杂记云「三年之丧，言而不语，对而不问」，此所言谓丧事。《丧大记》、《丧服四制》、《既夕记》并谓父母之丧，「非丧事不言」是也。 《孟子·滕文公篇》文公居定公之丧，「五月居庐，未有命戒」。五月者，定公葬时也。五月未有命戒，则既葬后有命戒，此时势之异，非得已矣。若然，三年不言政事，乃天子居丧之礼，而高宗谓「恐德不类，故不言」者，自辟孝名而承之以谦也。《大传》云：「高宗有亲丧，居庐三年。然未尝言国事，而天下无背叛之心者，何也？及其为大子之时，尽以知天下人民之所好恶，是以虽不言国事也，知天下无背叛之心。」由《大传》言观之，高宗深悉民情，当时冢宰必亦能不失民好恶，故能守礼，不亟言也。 子张问「何谓」者，郑注《檀弓》云：「时人君无行三年丧之礼，问有此与？怪之也。」则此言「何谓」，亦是怪而问之，以起夫子之教也。

    〇注「高宗」至「默也」。 〇正义曰：《丧服四制》：「『高宗谅暗，三年不言』，善之也。王者莫不行此礼，何以独善之也？曰：高宗者，武丁；武丁者，殷之贤王也。继世即位，而慈良于丧，当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之书中而高之，故谓之高宗。」《殷本纪》：「帝小乙崩，子帝武丁立。武丁修政行德，天下咸驩，殷道复兴。」又《汉书·五行志》云：「刘向以为殷道既衰，高宗承敝而起，尽凉阴之哀，天下应之也。」是高宗为殷之中兴王，故《孟子》言「武丁朝诸侯，有天下矣」。马融《书注》云：「亮，信也。阴，默也。为听于冢宰，信默而不言。」此伪孔所本。《楚语》言高宗云：「于是乎三年默以思道。」此但释「不言」之义。其不言在居丧时，故郑从伏传作「梁暗」，解为「丧庐」，不用其师说也。

    子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己【〔注〕马曰：「己，百官。」】 以听于冢宰三年。」【〔注〕孔曰：「冢宰，天官卿，佐王治者。三年丧毕，然后王自听政。」】

    正义曰：「古之人皆然」，谓皆谅暗三年不言也。高宗之先，殷道稍衰，或不能守不言之礼，至高宗慈良于丧，故书载高宗深美之。「君薨」者，《曲礼》云：「天子死曰崩，诸侯曰薨。」郑注：「自上颠坏曰崩薨，颠坏之声。」《说文》：「薨，公侯??[zú]也。」上得兼下，故此文称君薨也。「百官」者，众辞。「总己」犹言率己。《说文》云：「总，聚束也。」李贤《后汉·和帝纪注》「百官总己之职事以听于冢宰」是也。《白虎通·爵篇》：「所以听于冢宰三年者何？以为冢宰职在制国之用，是以由之也。故《王制》曰：『冢宰制国用。』」案：《周官》云：「乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。」是平时邦治掌于冢宰，而因丧摄政，则凡事皆当听之。《白虎通》止以财用为言，于义隘矣。《书大传》：「孔子曰：『古者君薨，王世子听于冢宰三年，不敢服先王之服、履先王之位而听焉。以民臣之义，则不可一日无君矣。不可一日无君，犹不可一日无天也。以孝子之隐乎，则孝子三年弗居矣。故曰：「义者彼也，隐者此也。」远彼而近此，则孝子之道备矣。』」

    〇注「冢宰」至「听政」。 〇正义曰：《周官·天官目录》云：「象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者，统理万物。天子立冢宰，使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。」又「大宰，卿一人」，注云：「变冢言大，进退异名也。百官总焉，则谓之冢。列职于王，则称大。冢，大之上也，山顶曰冢。」又《曲礼》云：「天子建天官，先六大，曰大宰。」注：「此盖殷时制也。」则天官之制，殷、周皆同。故此注但云「冢宰，天官卿」，即据《周官》释之矣。「三年丧毕，然后听政」者，明丧未毕，君不听政也。《孟子·万章篇》：「舜相尧，二十有八载，尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。」夫不于尧、舜、禹始崩之时避政而去，而必俟三年之后，明三年之丧，王世子不言，而皆为冢宰摄政也。其后如武王崩，周公摄政，亦是此礼。据《闵予小子诗序》，则嗣王除丧，初朝于庙。而成王此时，尚未能亲政，故周公复摄行之。管、蔡所以疑周公者，正因成王除丧，犹听政于周公故也。于礼天子诸侯在丧，皆自称「子」，明子道未终也。《白虎通·爵篇》：「《春秋传》曰『天子三年然后称王』者，谓称王统事发号令也。《论语》曰云云。缘孝子之心，则三年不忍当也。三年除丧，乃即位统事，践阼为主，南面朝臣下，称王以发号令也。」是言丧毕，然后王自听政也。

    子曰；「上好礼，则民易使也。」【〔注〕民莫敢不敬，故易使。 正义曰：《易·象传》云：「上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。」《春秋繁露·立元神》云：「夫为国，其化莫大于崇本。崇本则君化若神，不崇本则君无以兼人。无以兼人，虽峻刑重诛而民不从，是所谓驱国而弃之者也，患孰甚焉？」又曰：「是故郊祀致敬，共事祖祢，举显孝弟，表异孝行，所以奉天本也。秉耒躬耕，采桑亲蚕，垦草殖谷，开辟以足衣食，所以奉地本也。立辟廱庠序，修孝悌敬让，明以教化，感以礼乐，所以奉人本也。三者皆奉，则民如子弟，不敢自专，邦如父母，不待恩而爱，不须严而使。」

    子路问君子。子曰：「修己以敬。」【〔注〕孔曰：「敬其身。」】 曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」【〔注〕孔曰：「人，谓朋友九族。」】 曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！」【〔注〕孔曰：「病犹难也。」】

    正义曰：「君子」，谓在位者也。「修己」者，修身也。「以敬」者，礼无不敬也。「安人」者，齐家也。「安百姓」，则治国平天下也。《易·家人彖传》云：「家人，女正位乎内，男正位乎外。」此安人之义也。凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰「君子笃恭而天下平」。

    原壤夷俟。【〔注〕马曰：「原壤，鲁人，孔子故旧。夷，踞。俟，待也。踞待孔子。」】 子曰：「幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是谓贼。」【〔注〕贼谓贼害。】 以杖叩其胫。【〔注〕孔曰：「叩，击也。胫，脚胫。」】

    正义曰：《说文》：「幼，小也。」《释名·释长幼》：「幼，少也。言生日少也。」「不孙弟」者，言事长上不恭顺也。「无述」者，言无德为人所称述也。案：原壤母死，登木而歌，夫子若为弗闻而过之。及此夷俟，乃严责之者，母死登木而歌，乃罪恶之大者，当在诛殛之法，非祇以言相责，故惟若弗闻而过之，可全亲故也。至此夷俟，不嫌重责。所云「不孙弟」者，当即指登木而歌之事，所以隐责其不孝也。一宽之，一严之，圣人之仁至而义尽也。《大戴礼·曾子立事篇》：「少称不弟焉，耻也；壮称无德焉，辱也；老称无礼焉，罪也。」与此文畧同。

    〇注「原壤」至「孔子」。 〇正义曰：《檀弓》云：「孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐椁。」是原壤为孔子故旧也。云「鲁人」者，以意言之。「夷、踞」者，「夷」与「跠」同。《广雅·释诂》：「跠，踞也。」王延寿《鲁灵光殿赋》：「却负戴而蹲跠。」「蹲跠」连文同义。《说文》：「居，蹲也。蹲，居也。」段氏玉裁注谓：「今人居处字，古祇作凥。今人蹲居字，古祇作居。」又谓「古人跪与坐，皆厀著于席。而跪耸其体，坐下其??[tún]若蹲。则足底着地，而下其??，耸其厀，曰蹲。其字亦作竢。原壤夷俟，谓蹲踞而待，不出迎也。」段氏此说，即马义也。《尔雅·释诂》：「竢，待也。」「竢」与「俟」同。《谷梁·庄八年传》：「俟，待也。」此常训。焦氏循《补疏》：「案《法言五百篇》『如夷俟倨肆』，宋咸注云：『皆骄倨之谓。』《广雅》云：『蹲、跠、??[yí]、启、肆，踞也。』『夷俟』即是『踞肆』。『俟』、『肆』音相近。『夷俟』犹『跠肆』，与『鞠躬』为『??匑』同。『鞠躬』双声也，『夷俟』叠韵也。」案：焦说亦通。

    〇注：「贼谓贼害。」 〇正义曰：《左·文十八年传》：「毁则为贼。」荀子修身篇：「保利非义谓之至贼。」原壤放恣无礼，时人或竞傚之，将为世道害也。

    〇注：「叩，击也。胫，脚胫。」 〇正义曰：《说文》无「叩」字，「敂[kòu]」下云「击也」，即此义。《说文》：「胫，胻也。胻，胫耑也。」《释名·释形体》：「胫，茎也。直而长，似物茎也。」胫是人股之名。此云「脚胫」者，谓胫之下近脚者也。

    阙党童子将命。【〔注〕马曰：「阙党之童子将命者，传宾主之语出入。」】 或问之曰：「益者与？」子曰：「吾见其居于位也，【〔注〕童子隅坐无位，成人乃有位。】 见其与先生竝行也。非求益者也，欲速成者也。」【〔注〕包曰：「先生，成人也。竝行，不差在后，违礼。欲速成人者，则非求益也。」】

    正义曰：《荀子·儒效篇》：「仲尼居于阙党。阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝悌以化之也。」阙党是孔子所居。《汉书·梅福传》：「今仲尼之庙，不出阙里。」师古曰：「阙里，孔子旧里也。」阙里即阙党。《寰宇记》云：「孔子家在鲁故城中归德门内，阙里之中，背洙面泗，矍相圃之东北，所谓洙、泗之闲也。」是也。《汉书古今人表》作「厥党童子」「厥」、「阙」声形相近，未知谁是，其命名之义，不能深究。《汉史晨飨孔庙后碑》「望见阙观」，此指孔庙之阙观。汉高帝以大牢祠孔子，当时庙貌用王侯制也。《水经·泗水注》：「孔庙东南五百步，有双石阙，即灵光之南阙，北百余步即灵光殿基。」二者与阙里无涉。阎氏若璩混三者为一，非也。说本宋氏翔凤《四书》释地辨证。衮州府志滋阳县东北一里有阙党，此出后世傅会。「将命」者，此童子自为党人将命也。或疑为「益者」，疑为求益也。「居于位」者，居于成人位也。郑注云：「《玉藻》『无事则立主人之北，南面。』」谓童子侍长者，皆立而不坐。今此童子俨居成人之位，不复面立，与礼异也。皇本「命」下有「矣」字。

    〇注「阙党」至「出入」。 〇正义曰：据士相见礼，请见用贽，宾主致辞，皆将命者达之。又云：「主人曰：『向者，吾子辱使某见，请还贽于将命者。』」注：「将犹传也。传命者，谓摈相也。」又「宾对曰：『某也非敢求见，请还贽于将命者。』主人对曰：『敢固辞。』宾对曰：『某不敢以闻，固以请于将命者。』」是宾主绍介皆称「将命」，故郑以摈相释之。此注「传宾主之语」，亦兼二者而言。

    〇注：「童子隅坐无位，成人乃有位。」 〇正义曰：「隅坐」，谓当隅处坐也。《檀弓》云：「曾子寝疾病，童子隅坐而执烛。」注：「隅坐。不与成人并。」疑童子凡坐皆不当位中，与成人异也。注此义亦通。

    〇注「先生」至「益也」。 〇正义曰：《尔雅·释亲》：「男子先生为兄，后生为弟。」兄既先己而生，故称先生。注以「成人」解之者，正以先生先此童子而生；当为成人也。年十六以上为成人。《曲礼记》云：「五年以长，则肩随之。」注云：「肩随者，与之并行差退。」《王制》云：「父之齿随行，兄之齿雁行。」并言成人之礼。「肩随」即雁行也。若童子，则即五年之长及兄齿皆宜随行，注所云「差在后也」。今此童子与先生并行，不差在后，用成人之礼，故为欲速成也。