论语正义卷八

大悉备，未可遽学之也。及晚年赞《易》既竟，复述从前「叚我数年」之言，故曰「假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。」「若是」者，竟事之辞。言惟假年，乃彬彬也。《世家》与《论语》所述，不在一时，解者多失之。 姚氏配中《周易学》云：「文王爻辞，惟九三言人事，《传》则言行、言学、言进修，无在非学也。《象》曰：『君子以自强不息』。子盖三致意焉。子曰：『五十以学《易》』，而于每卦《象》《传》必曰『以』。『以』者，学之谓也。」又曰：「学《易》，学为圣也，非徒趋吉避凶已也。有天地即有《易》，既作《易》，而天地之道着，天下之理得，圣之所以为圣，求诸《易》而可知矣。」案：「学《易》可以无大过」者，《易》之道，皆主中行，主变通，故学之而可与适道，可与立权也。《系辞传》云「是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。」夫子圣德，既学《易》，当无小疵。无过可补，而云「可无大过」者，谦言不敢自承无过也。《释文》云：「学《易》如字，鲁读易为亦，今从古。」此出郑注。惠氏栋《九经古义》：「《外黄令高彪碑》：『恬虚守约，五十以??。』此从《鲁论》，『亦』字连下读也。」案：鲁读不谓学《易》，与世家不合，故郑从《古论》。戴氏望《论语注》：「加当言假，假之方暇。时子尚周流四方，故言『暇我数年』也。『五十』者，天地之数。大衍所从生，用五用十以学《易》，谓错综变化以求之也。《易说》曰：『《易》一阴一阳，合而为十五之谓道。』阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖变之数若一。阳动而进变七之九，象其气之息也。阴动而退变八之六，象其气之消也。故大一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五，五音，六律，七宿由引作焉。《大过》于消息为十月卦，阳伏阴中，上下皆阴，故杂卦曰『大过，颠也。』颠则阳息，万物死。圣人使阳升阴降，由《复》出《震》，自《临》而《泰》，盈《干》生《井》，终《既济》，定六位，正王度，见可不遇大过之世也。」此以『五十』皆《易》数，亦备一义。

    ○注：「《易》穷理尽性以至于命」 ○正义曰：「穷理」者，致知格物之学。「尽性」者，成己成物之学。「至命」，则所以尽人事而达天道也。

    子所雅言，【〔注〕孔曰：「雅言，正言也。」】 诗、书、执礼，皆雅言也。【〔注〕郑曰：「读先王典法，必正言其音，然后义全，故不可有所讳。礼不诵，故言执。」】

    正义曰：此承上章「学《易》」之言而类记之。「所」字，即指《易》言。乃不独《易》也，若《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。此略本焦氏循《补疏》说。不及乐者，方氏观旭《偶记》谓「乐在《诗》、礼之中」是也。

    ○注：「读先」至「言执」。 ○正义曰：《诗》、《书》，皆先王典法之所在，故读之必正言其音，郑以「雅」训「正」，故伪孔本之。先从叔丹徒君《骈枝》曰：「夫子生长于鲁，不能不鲁语。惟诵《诗》、读《书》、执礼必正言其音，所以重先王之训典，谨末学之流失。」又云：「昔者，周公着《尔雅》一篇，以释古今之异言，通方俗之殊语。刘熙《释名》曰：『尔，昵也；昵，近也。雅，义也；义，正也。』五方之音不同，皆以近正为主也。上古圣人，正名百物，以显法象，别品类，统人情，壹道术，名定而实辨，言协而志通。其后事为踵起，象数滋生，积渐增加，随时迁变，王者就一世之所宜，而斟酌损益之，以为宪法，所谓雅也。然而五方之俗不能彊同，或意同而言异，或言同而声异，综集谣俗，释以雅言，比物连类，使相附近，故曰《尔雅》。《诗》之有《风》、《雅》也亦然。王都之音最正，故以《雅》名；列国之音不尽正，故以《风》名。王之所以抚邦国诸侯者，七岁属象胥论言语，协辞命，九岁属瞽史谕书名，听声音，正于王朝，达于诸侯之国，是谓雅言。雅之为言夏也。孙卿《荣辰篇》云：『越人安越，楚人安楚，君子安雅，是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。』又《儒效篇》云：『居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，积靡使然也。』然则『雅』与『夏』古字通。」谨案：《骈枝》发明郑义至为确矣。周室西都，当以西都音为正。平王东迁，下同列国，不能以其音正乎天下，故降而称风。而西都之雅音，固未尽废也。夫子凡读《易》及《诗》、《书》、执礼，皆用雅言，然后辞义明达，故郑以为义全也。后世人作诗用官韵，又居官临民，必说官话，即雅言矣。《曲礼》云：「《诗》、《书》不讳，临文不讳。」注云：「为其失事正。」郑以「不讳」亦雅言之一端，故举以明之。「礼不诵，故言执」者，礼亦有读，但此执礼是在行事时，故言「不诵」也。《困学记闻》引叶梦得曰：「盖古者谓持《礼》、《书》以治人者，皆曰执。《周官·太史》大祭祀，宿之日，读《礼书》；祭之日，执书以次位常；凡射事，执其礼事。」《论语骈枝》曰：「执，犹掌也。执礼，谓诏相礼事。《文王世子》曰：『秋学礼，执礼者诏之。』《杂记》曰：『女虽未许嫁，年二十而笄，礼之，妇人执其礼。』」诸文皆言「执礼」，与此经同。翟氏灏《考异》云：「古者学礼行礼，皆有诏赞者为之宣唱校呼，使无失错。若今之赞礼官，其书若今之仪注，于此而不正其言，恐事亦失正也。」

    叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」【〔注〕孔曰：「叶公名诸梁，楚大夫，食采于叶，僭称公。不对者，未知所以答。」】

    正义曰：「发愤忘食」者，谓好学不厌，几忘食也。「乐以忘忧」者，谓乐道不忧贫也。「不知老之将至」者，言忘身之老，自彊不息也。《荀子劝学篇》：「真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。」是夫子忘老之意也。《孔子世家》言「齐景公卒之明年，孔子自蔡如叶。叶公问政」云云，「他日问孔子于子路」云云。计夫子时年六十三、四岁，故称老矣。又《世家》「其为人也」句下有「学道不倦，诲人不厌」二句。皇本「至」下有「也」字。

    ○注：「叶公」至「以答」。 ○正义曰：《左·定五年传》：「叶公诸梁之弟后臧从其母于吴。」《哀·十六年传》称沈诸梁，《庄子释文》云：「姓沈，名诸梁，字子高」。杜预《左·宣三年传注》：「叶，楚地，今南阳叶县。」其故城距今县治二十里。据《左传》叶公是县尹，非食采之邑。故郑注《礼缁衣》云「叶公，楚县公」是也。《乡饮酒礼注》：「大国有孤四命，谓之公。」《士丧礼注》：「公，大国之孤四命也。」若然，则诸侯臣得称公，故《左传》有邢公、棠公、商成公、白公。此叶公亦是四命之孤，非因僭称也。然高诱注《吕览察微篇》、《淮南·览冥训》并云：「楚僭称王，其守邑大夫皆称公。」则以公为僭称，汉儒已有是说，不始于伪孔矣。「未知所以答」者，子路以己之知不足知圣人也。

    子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」【〔注〕郑曰：「言此者，劝人学。」】

    正义曰：敏，勉也，言黾勉以求之也。说本朱氏彬《经传考证》。皇本「敏」下有「而」字。

    ○注：「言此者，劝人学。」 ○正义曰：生知者，不待学而能知也。夫子亦是生知，特以生知为上，谦不敢居，且恐学者自恃聪质，将懈于学，故但以学知自承，且以劝勉人也。

    子不语怪、力、乱、神。【〔注〕王曰：「怪，怪异也。力，谓若奡荡舟、乌获举千钧之属。乱，谓臣弑君、子弑父。神谓鬼神之事。或无益于教化，或所不忍言。」】

    正义曰：「不语」，谓不称道之也。《大戴礼·曾子立事篇》：「君子乱言而弗殖，神言弗致也。」即此义。

    ○注：「怪怪」至「忍言」。 ○正义曰：《说文》云：「怪，异也。」此常训。《书传》言夫子辨木、石、水、土诸怪，及防风氏骨节专车之属，皆是因人问答之非，自为语之也。至日食、地震、山崩之类，皆是灾变，与怪不同，故《春秋》纪之独详。欲以深戒人君，当修德力政，不讳言之矣。「奡荡舟」，《宪问篇》文，说具彼疏。「乌获」见《孟子·告子下》赵岐注：「古之有力人也，能移举千钧。」《左·宣十五年传》：「民反德为乱，乱莫大于弑父与君。」故举以释之。皇疏「云『无益于教化』者，解不言怪、力、神三事也。云『或所不忍言』者，解不言乱事也。」

    子曰：「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」【〔注〕言我三人行，本无贤愚，择善从之，不善改之，故无常师。】

    正义曰：「三人」者，众辞也。「行」者，行于道路也。钱氏坫《后录》：「《左传》子产曰：『其所善者，吾者行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也。』」与此文同义。案：如钱说，是善与不善，谓人以我为善不善也。我并彼为三人，若彼二人以我为善，我则从之；二人以我为不善，我则改之。是彼二人皆为吾师。《书·洪范》云：「三人占，则从二人之言。」此之谓也。皇疏引王朗曰：「于时道消俗薄，鲜能崇贤尚胜，故托斯言以厉之。夫三人之行，犹或有师，况四海之内，何求而不应哉？」《释文》：「我三人行，一本无『我』字。必得我师焉，本或作『必有』。」《唐石经》及皇本、高丽本《攷文》据古本，足利本「三」上并有「我」字。「有」作「得」，与《释文》本合。冯氏登府《异文考证》：「案何注、邢疏并云『言我三人行』，《谷梁范注》亦云『我三人行』，至『有』作『得』，《史记·世家》亦如此。」

    ○注：「言我」至「常师」。 ○正义曰：注似以「行」为「言行」之行。三人之行，本无贤愚，其有善有不善者，皆随事所见，择而从之、改之，非谓一人善，一人不善也。既从其善，即是我师，于义亦可通也。下篇子贡曰：「夫子焉不学，而亦何常师之有？」

    子曰：「天生德于予，桓魋其如予何！」【〔注〕包曰：「桓魋，宋司马。天生德者，谓授我以圣性，德合天地，吉无不利，故曰其如予何。」】

    正义曰：《书·召诰》云：「今天其命哲。」是人之知愚皆天所生，夫子五十知天命，知己有德，为天所命，故此复言「天生德于予」也。《史记·孔子世家》云：「孔子去卫过曹，去曹适宋，与弟子习礼于大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去。弟子曰：可以速矣。孔子曰：『天生德于予，桓魋其如予何！』」是此语为夫子答弟子之辞。《世家》云：「是岁，鲁定公卒。」为定十五年。又云：「孔子遂至陈，主于司城贞子家。」《宋世家》则以孔子过宋在宋景二十五年，当鲁哀三年。《陈世家》及《十二诸侯年表》又以孔子至陈在湣公六年，当鲁定十四年。传闻异辞，未知孰是。

    ○注：「桓魋」至「予何」。 ○正义曰：桓魋，即向魋。称桓者，向是桓族也。「圣性」者，孟子以尧舜为性之言，性成自然也。夫子圣性，是天所授，虽遭困阨，无损圣德。故曰「吉无不利」也。此夫子据天道福善之理。解弟子忧惧之意，若微服而过，则又知命所宜然矣。

    子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」【〔注〕包曰：「二三子谓诸弟子。圣人知广道深，弟子学之不能及，以为有所隐匿，故解之我所为无不与尔共之者，是丘之心。」】

    正义曰：《学记》云：「教人不尽其材。」注谓师有所隐也。夫子以身教，不专以言教，故弟子疑有所隐也。「行」者，谓所行事也。「与」犹示也，教也。下篇《予欲无言章》义同。赵氏佑《温故录》：「『乎尔』与《诗》之『俟我于着乎而』，《孟子》『然而无有乎尔』，『则亦无有乎尔』，俱齐鲁语辞。」皇本作「以我为隐子乎」，又「吾无」下有「所」字。

    ○注：「圣人」至「之心」。 ○正义曰：圣人知广道深，弟子学之，既不能及，故夫子亦不教之。所谓「中人以下，不可语上」也。乃弟子则疑夫子有所隐匿，故夫子复以「无隐」解之，明我之心，凡所为学，无不欲与二三子共之，但二三子未能几此耳，疑我为隐，不亦过乎。注此义亦通。「隐匿」者，《尔雅·释诂》：「隐匿，微也。」《说文》：「隐，蔽也。」与乚同。「乚，匿也。象??[qì]曲隐蔽形，读若隐。」

    子以四教：文，行，忠，信。【〔注〕四者有形质，可举以教。】

    正义曰：「文」谓诗、书、礼、乐，凡博学、审问、慎思、明辨，皆文之教也。「行」谓躬行也。中以尽心曰忠，恒有诸己曰信。人必忠信，而后可致知力行，故曰忠信之人，可以学礼。此四者，皆教成人之法，与教弟子先行后学文不同。

    子曰：「圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。」【〔注〕疾世无明君。】 子曰：「善人，吾不得而见之矣。得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。」【〔注〕孔曰：「难可名之为有常。」】

    正义曰：《大戴礼记·五义篇》：「所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。」是言圣人无所不通，能成己成物也。《礼记·哀公篇》：「子曰『君子者，人之成名也。』」《韩诗外传》：「言行多当，未安愉也；知虑多当，未周密也。是笃厚君子，未及圣人也。」此圣人君子之分也。「善人」者，下篇夫子答子张言善人之道：「不践迹，亦不入于室。」「入室」者，入圣人之室。言践迹，然后入室，是善人为圣人之次也。「有恒者」，有常也。《易·象传》：「雷风恒，君子以立不易方。」非有恒，无以为君子，即无由为善人，故有恒为学者始基也。两加「子曰」者，言非一时也。「虚」者，《续汉·五行志》：「虚，空名也。」「盈」者，《说文》云「满也。」「泰」者，《易·序卦传》「通也。」亡、有、虚、盈、约、泰，以浅深取义。李氏光地《箚记》说：「有恒，是笃实之人。若不笃实则虚夸，虚夸之人，必不能有常心而久于事。《易》曰『浚恒之凶，以求深也。』始而求深，在贤者尚有进锐，退速之过，况其下者乎？夫子有川上之叹，而亟称于水曰：『水哉，水哉!』为其德至实，不舍昼夜，盈科后进也。故学者始但求小德，得一善，则拳拳服膺如水，虽未出中而涓涓不息也。终则其中未大有若无，实若虚，如水之既平而终不盈也。惟如是，是以能常德行而习教事，久于其道，而忽不知人于圣贤之域，此夫子之思有恒意也。」案：《中庸》云：「君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。」君子是有恒，故能暗然而日章。小人是无恒，故虽的然而日亡。的然，即亡而为有诸象也。《宋石经》避讳「恒」作「常」。《释文》云：「亡如字，此旧为别章，今宜与前章合。」案：皇本正与前章合，不为别章，或如卢氏文弨《考证》，谓《释文》所云为后人校语也。

    ○注：「疾世无明君。」 ○正义曰：注以圣人、君子、善人有恒，皆指当时天子、诸侯言之，所谓「上无明天子，下无贤方伯」也。

    ○注：「难可名之为有常。」 ○正义曰：《尔雅·释诂》：「恒，常也。」《说文》：「恒，心之常也。」《易·彖传》：「恒久也。」久、常，义同。

    子钓而不纲，弋不射宿。【〔注〕孔曰：「钓者，一竿钓。纲者，为大网。以横绝流。以缴系钓罗属着纲。弋，缴射也。宿，宿鸟。」】

    正义曰：《御览》八百三十四引郑注云：「纲谓为大索横流属钓。」案：《说文》：「纲，维纮绳也。」《考工记》注：「纲，连侯绳也。」皇疏云：「作大纲横遮于广水，而罗列多钩，着之以取鱼也。」即郑义也。王氏引之《经义述闻》谓「纲」为「网」譌，此不解纲制；欲改经字也。《释文》：「纲音刚，郑本同。」「纲」字本可不音，陆氏之意，亦恐后人误作网矣。物茂卿《论语征》云：「天子诸侯为祭及宾客则狩，岂无虞人之供，而躬自为之，所以敬也。狩之事大，而非士所得为，故为祭及宾客则钓弋，盖在礼所必然焉。古者贵礼不贵财，不欲必获。故在天子诸侯则三驱，在士则不纲不射宿。」

    ○注：「钓者」至「宿鸟」。 ○正义曰：《说文》：「钓，钩鱼也。」以钩取鱼谓之钓，故钓亦名钩。《广雅·释器》：「钓，钩也。」是也。钩以细铁丝为之，以缴繋于竹竿之首，《诗》云：「籊籊竹竿，以钓于淇」是也。注言「一竿钓」者，对大纲有多钩言之。「繋钓」当作「繋钩」。《文选·西征赋》注引此注正作「钩」。「罗」者，列也，言非一钩也。「缴」者，《说文》：「缴，生丝缕也。」伪孔此注亦是用郑义。「弋缴射」者，《说文》：「隿，缴射飞鸟也。从隹，弋声。」弋即隿省。《周官·司弓矢》：「矰矢茀矢，用诸弋射。」注：「矰矢，弓所用也；茀矢，弩所用也。结缴于矢谓之矰。矰，高也。茀矢象焉。二者皆可以弋飞鸟。」彼注言「矰矢」为「结缴于矢」，即此注云「矰射」矣。《说文》：「宿，止也。」言鸟栖止巢中也。

    子曰：「盖有不知而作之者，我无是也。【〔注〕包曰：「时人有穿凿妄作篇籍者，故云然。」 】 多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。」【〔注〕孔曰：「如此者，次于天生知之。」】

    正义曰：「不知」者，不知其义也。无所闻见，必不能作。惟闻见未广，又不能择善而从之识之，其于义违失，即为不知而作矣。「择善」贯下「多见」。故邢疏云：「多见，择善而识之」是也。《公羊·哀公十四年传》：「《春秋》何以始乎隐？祖之所以逮闻也。所见异辞，所闻异辞，所传阅异辞。」《春秋繁露·楚庄王篇》：「《春秋》分十二世以为三等：有见，有闻，有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也。襄、成、宣、文，君子所闻也。僖、闵、庄、桓、隐，君子所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。于所见微其辞，于所闻痛其祸，于传闻杀其恩，与情俱也。」此夫子修《春秋》，证之于所闻所见者也。又夫子言夏、殷之礼，皆能言之，但以文献不足，不敢征之，此可见圣人慎审之意。《汉书·朱云传赞》：「世传朱云言过其实，盖有不知而作之者，我无是也。」谓世人传述云事多失实，则为不知而作。「作」，是作述解者，或为作事，误也。《广雅·释诂》：「次，近也。」《仪礼·特牲馈食注》：「次犹贰。」

    ○注：「如此者，次于天生知之。」 ○正义曰：下篇子曰：「生而知之者，上也，学而知之者，次也。」夫子自居学知，故言「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」是次于生知也。

    互乡难与言，童子见，门人惑。【〔注〕郑曰：「互乡，乡名也。其乡人言语自专，不达时宜，而有童子来见孔子，门人怪孔子见之。」】

    正义曰：《说文·辛部》：「男有辠曰奴，奴曰童。」《人部》：「僮，未冠也。」是僮、童义别。今经典俱叚「童」为「僮」。《礼杂记注》：「童，未成人之称。」《学记注》：「成童十五以上。」皇疏引琳公说：「此乡有一童子难与言，以『互乡难与言童子见』八字为一句。」非经旨。

    ○注：「互乡」至「见之」。 ○正义曰：互乡不知所在。《元和郡县志》谓滕县东二十三里有合乡故城，即互乡。顾氏祖禹《方舆纪要》谓在今峄县西北，当即滕县东之合乡。又《太平寰宇记》徐州沛县、陈州项城北一里，并有互乡。又《困学记闻》引王无咎云：「鹿邑之外有互乡城，前代因立互乡县。」又明《一统志》谓在陈州商水县。方氏以智《通雅》谓互乡名古??里，今在睢州。诸说不同。阎氏若璩《释地续》云：「余因《新、旧唐书》、杜氏《通典》、《隋地理志》鹿邑名县始隋开皇十八年，此后未见有析置互乡事。」则无咎之言，阎氏已深斥之。地理家好牵附，恐他说亦多类此矣。「言语自专，不达时宜」，谓其俗鄙固，不信人言也。言「怪孔子见之」，明非怪童子来见。

    子曰：「与其进也，不与其退也，唯何甚？【〔注〕孔曰：「教诲之道，与其进，不与其退。怪我见此童子，恶恶一何甚。」】 人絜已以进，与其絜也，不保其往也。」【〔注〕郑曰：「往犹去也。人虚已自絜而来，当与之进，亦何能保其去后之行。」】

    正义曰：注：何休《公羊注》：「去恶就善曰进。」童子来见是求进，故宜与之。与孟子言「来者不拒」意同。刘氏逢禄《述何》云：「《春秋》列国进乎礼义者与之，退则因而贬之，亦此义也。」「唯何甚」者，唯，语辞。夫子不为己甚，故云「唯何甚」也。『洁』，《唐、宋石经》并作『絜』。《说文》无「洁」字。《乡饮酒义注》：「絜，犹清也。保犹保辜之保。」郭璞《方言注》：「保言可保信也。」

    ○注：「往犹去也」。 ○正义曰：言从今以往也。皇疏引顾欢曰：「往谓前日之行。夫人之为行，或有始无终，或先迷后得，故教诲之道，洁则与之，往日之行，非我所保也。」此与郑异，亦通。

    子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」【〔注〕包曰：「仁道不远，行之即是。」】

    正义曰：此求仁得仁之旨。《孟子·尽心》云：「求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。」

    ○注：「仁道不远，行之即是。」 ○正义曰：注以欲仁即宜行仁，夫子告颜子以「克己复礼为仁」，即此义。

    陈司败问：「昭公知礼乎？」孔子曰：「知礼。」【〔注〕孔曰：「司败，官名，陈大夫。昭公，鲁昭公。」】

    正义曰：《左昭五年传》：「公如晋，自郊劳至于赠贿，无失礼。晋侯谓女叔齐曰『鲁侯不亦善于礼乎？』对曰：『鲁侯焉知礼？』公曰：『何为？』对曰：『是仪也，不可谓礼。』」《公羊·昭二十五年传》：「公孙干齐，次于阳州。齐侯唁公于野井，昭公曰：『丧人不佞，失守鲁国之社稷』云云。孔子曰：『其礼与？其辞足观矣。』」是鲁昭本习于容仪，当时以为知礼，故司败有此问。郑注云：「司败，人名，齐大夫。」皇本「孔子」下有「对」字。

    ○注：「司败」至「昭公」。 ○正义曰：《左·文十年传》：「楚子西曰：『臣归死于司败。』」《宣四年传》：「楚箴尹克黄自拘于司败。」是司败为官名。「子西归死司败」与「晋魏绛归死司寇」语同。杜注《左传》曰：「陈、楚名司寇为司败。」陈有司败，本《论语》此文。杜与伪孔同，与郑异也。昭公，名裯，见《左襄三十一年传》。《周书·谥法解》：「容仪恭美曰昭。」

    孔子退，揖巫马期而进之，曰：「吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？」【〔注〕孔曰：「巫马期，弟子，名施。相助匿非曰党。鲁、吴俱姬姓，礼同姓不昏，而君取之；当称吴姬，讳曰孟子。」】 巫马期以告。子曰：「丘也幸，苟有过，人必知之。」【〔注〕孔曰：「以司败之言告也。讳国恶，礼也。圣人道宏，故受以为过。」】

    正义曰：夫子见陈司败，巫马期为介，入俟于庭。及夫子退，期当随行，而司败仍欲与语，故揖而进之也。皇疏云「揖者，古人欲相见，前进皆先揖之于礼，巫马期当答揖，此不言者，畧也。」皇本「进之」作「进也」，「取」作「娶」。《释文》：「娶，本今作取。」《说文》：「娶，取妇也。从女从取，取亦声。」「吴」者，国名。杜注《左·宣十八年传》云：「吴国，今吴郡，今江苏苏州府治。」

    ○注：「巫马」至「孟子」。 ○正义曰：「巫马」者，以官为氏。《周官》有「巫马掌养疾马而乘治之」是也。《仲尼弟子列传》：「巫马施，字子旗，少孔子三十岁。」《汉书·古今人表》及《吕氏春秋·具备览》亦作「巫马旗」，此文作「期」者，梁氏玉绳《人表考》云：「《说文》『施，旗也。』敁齐栾施字子旗。」而期与旗古通。《左·昭十三年》「令尹子旗」，《楚语下》作「子期」，《定四年》「子期」，《吕览·高义注》作「子旗」，《战国策》「中期推琴」，《史魏世家》作「中旗」，皆其譣[xiǎn]也。案：郑丰施亦字子旗，见《左·昭十六年传注》。「旗」本字，凡作期，皆叚借也。郑《目录》云「鲁人」，《家语·弟子解》则云「陈人」。「姬」者，周姓。鲁是周公之后，吴是泰伯之后，故云「俱姬姓」也。《礼·坊记篇》：「子云『取妻不取同姓，以厚别也。』故买妾不知其姓，则卜之。」又大传曰：「繋之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也。」是周礼同姓皆不昏也。「当称吴姬，讳曰孟子」者，吴姬犹齐姜，宋子之比。昭公知娶同姓为非礼，故讳称吴孟子。《公羊十二年》「孟子卒」，《传》云：「昭公之夫人也。」称孟子，讳取同姓，盖吴女也。何休注：「昭公讳而谓之吴孟子，《春秋》不繋吴者，妇人繋姓不繋国，虽不讳，犹不繋也。不称夫人，不言薨，不书葬，深讳之。」据何注，则吴孟子乃昭公所称，《论语》所云「谓之」者，昭公谓之也。《礼杂记》云「夫人之不命于天子，自鲁昭公始也。」注云：「不告于天子，天子亦不命之。」又《坊记》云：「鲁《春秋》去夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。」注：「吴鲁同姓也。昭公娶焉，去姬曰吴而已。至其死，亦畧云孟子卒，不书夫人某氏薨。孟子盖其且字。」孔疏谓「依《春秋》之例，当云『夫人姬氏至自吴』。」鲁讳同姓，当书『夫人至自吴』。」仲尼修《春秋》，以犯礼明着，全去其文，故经无其事是也。贾逵《左传解诂》：「言孟子，若言吴之长女也。」然则子是女子之称，而杜注《左传》以子为宋姓，则以吴女诡称宋女。若然，旧史所书应称「夫人子氏至自宋」，今《春秋》犹称「夫人至自吴」，则称子不为宋女明矣。

    ○注：「讳国」至「为过」。 ○正义曰：云「讳国恶礼也」者，《左·僖元年传》文。《公羊·隐二年传》：「无骇率师入极，此灭也。其言人何？内大恶，讳也。」《白虎通·谏诤篇》：「所以为君隐恶何？君至尊，故设辅弼，置谏官，本不当有遗失。」然则君有过恶，亦人臣之责。昭公时，孔子本未仕，既未得谏，而为君讳，故注以为道宏也。《坊记》：「善则称君，过则称己，则民作忠。」此夫子言「有过」，是称己同于为臣之义。皇疏云：「若使司败无讥，则千载之后，遂承信我言，则昭公所行为知礼，则礼乱之事从我而始。今得司败见非而我受以为过，则后人不谬，故我所以为幸也。」

    子与人歌而善，必使反之，而后和之。【〔注〕乐其善，故使重歌，而自和之。】

    正义曰：孙氏奇逢《四书近指》：「声比于琴瑟谓之歌。《史记》云：『诗三百，夫子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。』」如孙此说，是与人歌为教弟子乐也。合韶、武、雅、颂则善矣。《说文》：「咊，相应也。」今作和。偏旁移易。「子与人歌」，谓夫子倡，使人和之也。「反之」者，冀其善益娴熟，故使人倡，乃后和之也。

    子曰：「文莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」【〔注〕孔曰：莫，无也。文无者，犹俗言文不也。文不吾犹人者，凡言文皆不胜于人。身为君子，已未能也。」】

    正义曰：先从叔丹徒君《骈枝》曰「杨慎《丹铅录》引晋乐肇《论语驳》曰：『燕、齐谓勉强为文莫。』又《方言》曰：『侔莫，强也。北燕之外郊，凡劳而相勉，若言努力者，谓之侔莫。』案：《说文》：『忞[mín]，强也。慔[mù]，勉也。』文莫即忞慔，叚借字也。《广雅》亦云：『文，强也。』黾勉，密勿，蠠[mǐn]没、文莫，皆一声之转。文莫行仁义也，躬行君子，由仁义行也。」谨案：《淮南子·缪称训》：「犹未之莫与。」高诱注：「莫，勉之也。」亦是借「莫」为「慔」。夫子谦不敢居安行，而以勉强而行自承，犹之言学不敢居生知，而以学知自承也。胡氏绍勋《拾义》以「莫」训「定」，属下「吾犹人也」为句，引《诗》「求民之莫」为据，于义亦通。盖夫子言为学可以及人，至躬行则未能矣。又一说以「莫」为「其」字，古文相近之误，嫌易经学，所不敢从。皇本「得」下有「也」字。

    子曰：「若圣与仁，则吾岂敢？【〔注〕孔曰：「孔子谦不敢自名仁圣。」】 抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。」公西华曰：「正唯弟子不能学也。」【〔注〕马曰：「正如所言，弟子犹不能学，况仁圣乎！」】

    正义曰：「为之」谓为学也。《孟子·公孙丑篇》：「子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，知也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』」与此章义相发。郑注云：「鲁读『正』为诚，今从古。」胡氏绍勋《拾义》：「『尔』，当作尒[ěr]，《说文》云：『尒，?之必然也。』经传『尒』字，后人皆改作尔。《广雅·释诂》训『云』为『有』，正此经确诂。『云尔』即有此之词，若《孟子》『是何足与言仁义也云尔』，赵注以为绝语之辞，『尔』当读『如』字，与《论语》异。『薄乎云尔』亦然。」

    ○注：「正如」至「圣乎」。 ○正义曰：学不厌，教不倦，即是仁圣。注义非是。

    子疾病，子路请祷。【〔注〕包曰：「祷，祷请于鬼神。」】 子曰：「有诸？」【〔注〕周曰：「言有此祷请于鬼神之事。」】 子路对曰：「有之。《诔》曰：『祷尔于上下神祗。』」【〔注〕孔曰：「子路失指。《诔》，祷篇名。」】 子曰：「丘之祷久矣。」【〔注〕孔曰：「孔子素行，合于神明，故曰『丘之祷久矣』。」】

    正义曰：《释文》云：「子疾，一本云子疾病，郑本无病字。」阮氏元《校勘记》：「案《集解》于子罕篇始释病，则此有病字，非。」吴氏嘉宾《论语说》：「父兄病而子弟祷，此不当使病者知也。周公之册祝自以为功，虽祝史皆命之，使勿敢言，况请之乎？子路之请祷，欲圣人之致斋以取必于鬼神也。」翟氏灏《考异》：「《说文》：『讄，祷也。累功德以求福。《论语》云：「讄曰祷尔于上下神祇。」从言，累省声。』重文讄，或不省。又『诔，谥也，从言，耒声。』此《论语》所引，自有一书名《讄》，与诔异训，然经典不妨叚借之。故《周礼大祝》：『作六辞，其六曰诔。』注曰：『诔谓积累生时德行以锡之命。《春秋传》：「孔子卒，哀公诔之。」或曰诔，《论语》所谓「《诔》曰：祷尔于上下神祇」。』疏曰：『生人有疾，亦累列其德而为辞。』故引《论语》文以相续。又《小宗伯》：『祷祠于上下神示』，注引『讄曰：祷尔于上下神祇』是知『诔』、『讄』通也。」据翟说，是《论语》义当作「讄」，通作「诔」，当是《古》、《鲁》文异。「祷尔」者，尔是语辞。《汉书·郊祀志》：「孝武皇帝始建上下之祀。」颜师古注：「上下谓天地。」天神曰神，地神曰祇。《说文》：「祇，地祇。提出万物者也。」《太平御览》五百二十九引旧注云：「诔，大神之辞也。」《困学记闻》：「《太平御览》引《庄子》曰：『孔子病，子贡出卜。孔子曰：「子待也。吾坐席不敢先，居处若斋，食饮若祭，吾卜之久矣」。』子路请祷，可以参观。」皇本「丘之祷久矣」，「祷」下有「之字。」

    ○注：「祷，祷请于鬼神。」 ○正义曰：「请」者，请福也。郑注云：「祷，谢过于鬼神。」谓谢过以求福也。

    ○注：「言有此祷请于鬼神之事。」 ○正义曰：夫子问已有此祷请于鬼神之否，意以子路或有因而请祷也。此正夫子战战兢兢，常若不足之意。郑注云「观子路晓祷礼否。」又一义。

    ○注：「子路失指。《诔》，祷篇名。」 ○正义曰：指与旨同。子路疑夫子问古有此礼否，故引《诔》篇之辞以对，为失夫子本旨也。「诔、祷」当读断，与《说文》「讄、祷」训同。

    ○注：「孔子素行，合于神明」 ○正义曰：郑注云：「孔子自知无过可谢，明素恭肃于鬼神，且顺子路之言也。」伪孔此注当畧本之。《论衡·感虚篇》亦云：「圣人修身正行，素祷之日久，天地鬼神知其无罪，故曰祷之久矣。」案：夫子平时心存兢业，故恭肃于鬼神，自知可无大过，不待有疾然后祷也。言此者，所以止子路。

    子曰：「奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。」【〔注〕孔曰：「俱失之。奢不如俭，奢则僭上，俭不及礼。固，陋也。」】

    正义曰：《说文》：「??[xùn]，顺也。」引《书》「五品不??」。今通作「逊」，或省作「孙」。

    ○注：「俱失」至「及礼」。 ○正义曰：礼贵得中，奢则过礼，而有僭上之失。俭但不及乎礼，无他失也。

    子曰：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」【〔注〕郑曰：「坦荡荡，宽广貌。长戚戚，多忧惧。」】

    ○注：「坦荡」至「忧惧」。 ○正义曰：《说文》云：「坦，安也。」君子居易俟命，无入而不自得，故心体常安。下篇「荡荡乎民无能名焉」，包曰：「荡荡，广远之称。」与此「宽广」训同。《释文》引注更云：「鲁读坦荡为坦汤，今从古。」案：《诗·宛丘》：「子之汤兮」，《毛传》：「汤，荡也。」王逸《楚辞章句》引作「荡」，二字音义本同，故郑仍从《古》。皇疏引江熙曰：「君子坦尔夷任，荡然无私；小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为愁府也。」

    子温而厉，威而不猛，恭而安。

    ○正义曰：《释文》云：「一本作『子曰』，皇本作『君子』。案此章说孔子德行，依此文为是。」阮氏元《校勘记》：「案今皇本仍与今本同，不作『君子』，疑有脱误。观后《子张篇·君子有三变章义疏》云：『所以前卷云「君子温而厉」是也。』则皇本此处当脱一『君』字。」案：皇以「君子」即「孔子」。《文选·册魏公九锡文注》引《论语》郑注云：「厉，严整也。」当即此文之注。《后汉·崔骃传注》：「厉谓威容严整。」《释文》：「厉一本作例。」案：「烈山」亦作「厉山」，疑一本用叚借也。皇本「威不猛」，无「而」字，似误脱。《说文》：「猛，健犬也。」引申为刚烈之义。凡人生质，皆由受天地五行之气，刚柔厚薄，各各不同，故惟备中和为难也。《书·臯陶谟》言「九德之事」云：「宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，彊而义。」郑注：「凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上；上下相协，乃成其德。」即此义也。「恭而安」者，恭而有礼，故安也。