上卷

    古鏡記

    王度撰

    據太平廣記校錄

    用太平御覽校補

    標題依唐人舊題

    隋汾陰侯生，天下奇士也。王度常以師禮事之。臨終，贈度以古鏡，曰：“持此則百邪遠人。”度受而寶之。鏡横徑八寸，鼻作麒麟蹲伏之象，遶鼻列四方，龜龍鳳虎，依方陳布。四方外又設八卦，卦外置十二辰位，而具畜焉。辰畜之外，又置二十四字，周遶輪廓，文體似隸，點畫無缺，而非字書所有也。侯生云：“二十四氣之象形。”承日照之，則背上文畫，墨入影内，纖毫無失。舉而扣之，清音徐引，竟日方絕。嗟乎，此則非凡鏡之所同也。宜其見賞高賢，自稱靈物。侯生常云：“昔者吾聞黄帝鑄十五鏡，其第一横徑一尺五寸，法滿月之數也。以其相差各校一寸，此第八鏡也。”雖歲祀攸遠，圖書寂寞，而高人所述，不可誣矣。昔楊氏納環，累代延慶；張公喪劍，其身亦終。今度遭世擾攘，居常鬱怏，王室如燬，生涯何地，寶鏡復去，哀哉！今具其異跡，列之於後，數千載之下，倘有得者，知其所由耳。

    大業七年五月，度自御史罷歸河東，適遇侯生卒，而得此鏡。至其年六月，度歸長安，至長樂坡，宿於主人程雄家。雄新受寄一婢，頗甚端麗，名曰鸚鵡。度旣税駕，將整冠履，引鏡自照。鸚鵡遙見，即便叩首流血，云：“不敢住。”度因召主人問其故。雄云：“兩月前，有一客攜此婢從東來。時婢病甚，客便寄留，云：‘還日當取。’比不復來，不知其婢由也。”度疑精魅，引鏡逼之。便云：“乞命，即變形。”度即掩鏡，曰：“汝先自叙，然後變形，當捨汝命。”婢再拜自陳云：“某是華山府君廟前長松下千歲老狸，大行變惑，罪合至死。遂爲府君捕逐，逃於河、渭之間，爲下邽陳思恭義女，思恭妻鄭氏（五字據《太平御覽》九百十二補）蒙養甚厚。嫁鸚鵡與同鄉人柴華。鸚鵡與華意不相愜，逃而東，出韓城縣，爲行人李無傲所執。無傲，粗暴丈夫也，遂刼（原作將，據《御覽》改）鸚鵡遊行數歲，昨隨至此，忽爾見留。不意遭逢天鏡，隱形無路。”度又謂曰：“汝本老狐，變形爲人，豈不害人也？”婢曰：“變形事人，非有害也。但逃匿幻惑，神道所惡，自當至死耳。”度又謂曰：“欲捨汝，可乎？”鸚鵡曰：“辱公厚賜，豈敢忘德。然天鏡一照，不可逃形。但久爲人形，羞復故體。願緘於匣，許盡醉而終。”度又謂曰：“緘鏡於匣，汝不逃乎？”鸚鵡笑曰：“公適有美言，尚許相捨。緘鏡而走，豈不終恩？但天鏡一臨，竄跡無路，惟希數刻之命，以盡一生之歡耳。”度登時爲匣鏡，又爲致酒，悉召雄家鄰里與宴謔。婢頃大醉，奮衣起舞而歌曰：“寶鏡寶鏡！哀哉予命！自我離形，於今幾姓？生雖可樂，死必不傷。何爲眷戀，守此一方！”歌訖，再拜，化爲老狸而死。一座驚歎。

    大業八年四月一日，太陽虧。度時在臺直，晝臥廳閣，覺日漸昏。諸吏告度以日蝕甚。整衣時，引鏡出，自覺鏡亦昏昧，無復光色。度以寶鏡之作，合於陰陽光景之妙。不然，豈合以太陽失曜而寶鏡亦無光乎？歎怪未已。俄而光彩出，日亦漸明。比及日復，鏡亦精朗如故。自此之後，每日月薄蝕，鏡亦昏昧。其年八月十五日，友人薛俠者，獲一銅劍，長四尺，劍連於靶；靶盤龍鳳之狀，左文如火焰，右文如水波，光彩灼爍，非常物也。俠持過度，曰：“此劍俠常試之，每月十五日，天地清朗，置之暗室，自然有光，傍照數丈。俠持之有日月矣。明公好奇愛古，如飢如渴，願與君今夕一試。”度喜甚。其夜，果遇天地清霽。密閉一室，無復脱隙，與俠同宿。度亦出寶鏡，置於座側，俄而鏡上吐光，明照一室，相視如晝。劍横其側，無復光彩。俠大驚，曰：“請内鏡於匣。”度從其言，然後劍乃吐光，不過一二尺耳。俠撫劍，歎曰：“天下神物，亦有相伏之理也。”是後每至月望，則出鏡於暗室，光嘗照數丈。若月影入室，則無光也。豈太陽太陰之耀，不可敵也乎？

    其年冬，兼著作郎，奉詔撰國史，欲爲蘇綽立傳。度家有奴曰豹生，年七十矣。本蘇氏部曲，頗涉史傳，略解屬文，見度傳草，因悲不自勝。度問其故。謂度曰：“豹生常受蘇公厚遇，今見蘇公言驗，是以悲耳。郎君所有寶鏡，是蘇公友人河南苗季子所遺蘇公者，蘇公愛之甚。蘇公臨亡之歲，戚戚不樂，常召苗生謂曰：“自度死日不久，不知此鏡當入誰手？今欲以蓍筮一卦，先生幸觀之也。”便顧豹生取蓍，蘇公自揲布卦。卦訖，蘇公曰：“我死十餘年，我家當失此鏡，不知所在。然天地神物，動静有徵。今河、汾之間，往往有寶氣，與卦兆相合，鏡其往彼乎？”季子曰：“亦爲人所得乎？”蘇公又詳其卦，云：“先入侯家，復歸王氏。過此以往，莫知所之也。”豹生言訖涕泣。度問蘇氏，果云舊有此鏡，蘇公薨後，亦失所在，如豹生之言。故度爲蘇公傳，亦具言其事於末篇，論蘇公蓍筮絕倫，默而獨用，謂此也。

    大業九年正月朔旦，有一胡僧，行乞而至度家。弟勣出見之。覺其神采不俗，更邀入室，而爲具食，坐語良久。胡僧謂勣曰：“檀越家似有絕世寶鏡也。可得見耶？”勣曰：“法師何以得知之？”僧曰：“貧道受明錄祕術，頗識寶氣。檀越宅上每日常有碧光連日，絳氣屬月，此寶鏡氣也。貧道見之兩年矣。今擇良日，故欲一觀。”勣出之。僧跪捧欣躍，又謂勣曰：“此鏡有數種靈相，皆當未見。但以金膏涂之，珠粉拭之，舉以照日，必影徹牆壁。”僧又歎息曰：“更作法試，應照見腑臟。所恨卒無藥耳。但以金煙薰之，玉水洗之，復以金膏珠粉如法拭之，藏之泥中，亦不晦矣。”遂留金煙玉水等法，行之，無不獲驗。而胡僧遂不復見。

    其年秋，度出兼芮城令。令廳前有一棗樹，圍可數丈，不知幾百年矣。前後令至，皆祠謁此樹，否則殃禍立及也。度以爲妖由人興，淫祀宜絕，縣吏皆叩頭請度。度不得已，爲之以祀。然陰念此樹當有精魅所託，人不能除，養成其勢。乃密懸此鏡於樹之間。其夜二鼓許，聞其廳前磊落有聲，若雷霆者。遂起視之，則風雨晦暝，纏遶此樹，電光晃耀，忽上忽下。至明，有一大蛇，紫鱗赤尾，綠頭白角，額上有王字，身被數創，死於樹。度便下收鏡，命吏出蛇，焚於縣門外。仍掘樹，樹心有一穴，於地漸大，有巨蛇蟠泊之跡。旣而攻之，妖怪遂絕。

    其年冬，度以御史帶芮城令，持節河北道，開倉糧賑給陝東。時天下大饑，百姓疾病；蒲、陝之間，癘疫尤甚。有河北人張龍駒，爲度下小吏，其家良賤數十口，一時遇疾。度憫之，賫此入其家，使龍駒持鏡夜照。諸病者見鏡，皆驚起，云：“見龍駒持一月來相照，光陰所及，如冰著體，冷徹腑臟。”即時熱定，至晚並愈。以爲無害於鏡，而所濟於衆，令密持此鏡，遍巡百姓。其夜，鏡於匣中，冷然自鳴，聲甚徹遠，良久乃止。度心獨怪。明早，龍駒來謂度曰：“龍駒昨忽夢一人，龍頭蛇身，朱冠紫服，謂龍駒：‘我即鏡精也，名曰紫珍。常有德於君家，故來相託。爲我謝王公，百姓有罪，天與之疾，奈何使我反天救物！且病至後月，當漸愈，無爲我苦。’”度感其靈怪，因此誌之。至後月，病果漸愈，如其言也。

    大業十年，度弟勣自六合丞棄官歸，又將遍遊山水，以爲長往之策。度止之曰：“今天下向亂，盗賊充斥，欲安之乎？且吾與汝同氣，未嘗遠别。此行也，似將高蹈。昔尚子平遊五嶽，不知所之。汝若追踵前賢，吾所不堪也。”便涕泣對勣。勣曰：“意已决矣，必不可留。兄今之達人，當無所不體。孔子曰：‘匹夫不奪其志矣。’人生百年，忽同過隙，得情則樂，失志則悲，安遂其欲，聖人之義也。”度不得已，與之决别。勣曰：“此别也，亦有所求。兄所寶鏡，非塵俗物也。勣將抗志雲路，棲踪煙霞，欲兄以此爲贈。”度曰：“吾何惜於汝也。”即以與之。

    勣得鏡，遂行，不言所適。至大業十三年夏六月，始歸長安，以鏡歸，謂度曰：“此鏡真寶物也！辭兄之後，先遊嵩山少室，降石梁，坐玉壇。屬日暮，遇一嵌巖，有一石堂，可容三五人，勣棲息止焉。月夜二更後，有兩人：一貌胡，鬚眉皓而瘦，稱山公；一面闊，白鬚眉長，黑而矮，稱毛生。謂勣曰：‘何人斯居也？’勣曰：‘尋幽探穴訪奇者。’二人坐與勣談久，往往有異義出於言外。勣疑其精怪，引手潛後，開匣取鏡。鏡光出，而二人失聲俯伏。矮者化爲龜，胡者化爲猿。懸鏡至曉，二身俱殞。龜身帶綠毛，猿身帶白毛。即入箕山，渡潁水，歷太和，視玉井。井傍有池，水湛然綠色。問樵夫，曰：‘此靈湫耳。村閭每八節祭之，以祈福祐。若一祭有闕，即池水出黑雲，大雹浸堤壞阜。’勣引鏡照之。池水沸湧，有雷如震，忽爾池水騰出池中，不遺涓滴，可行二百餘步，水落於地。有一魚，可長丈餘，粗細大於臂；首紅額白，身作青黄間色；無鱗有涎，蛇形龍角；嘴尖，狀如鱘魚；動而有光，在於泥水，困而不能遠去。勣謂蛟也，失水而無能爲耳。刃而爲炙，甚膏，有味，以充數朝口腹。遂出於宋汴。汴主人張琦家有女子患，入夜，哀痛之聲，實不堪忍。勣問其故。病來已經年歲，白日即安，夜常如此。勣停一宿，及聞女子聲，遂開鏡照之。痛者曰：‘戴冠郎被殺！’其病者床下，有大雄鷄，死矣；乃是主人七八歲老鷄也。遊江南，將渡廣陵揚子江；忽暗雲覆水，黑風波湧，舟子失容，慮有覆没。勣攜鏡上舟，照江中數步，明朗徹底；風雲四斂，波濤遂息；須臾之間，達濟天塹。躋攝山麴芳嶺，或攀絕頂，或入深洞。逢其群鳥，環人而噪，數熊當路而蹲，以鏡揮之，熊鳥奔駭。是時利涉浙江，遇潮出海，濤聲振吼，數百里而聞。舟人曰：‘濤旣近，未可渡南。若不迴舟，吾輩必葬魚腹。’勣出鏡照，江波不進，屹如雲立。四面江水，豁開五十餘步；水漸清淺，黿鼉散走。舉帆翩翩，直入南浦。然後却視，濤波洪湧，高數十丈，而至所渡之所也。遂登天台，周覽洞壑。夜行佩之山谷，去身百步，四面光徹，纖微皆見，林間宿鳥，驚而亂飛。還履會稽，逢異人張始鸞，授勣《周髀》《九章》及《明堂》《六甲》之事。與陳永同歸。更遊豫章。見道士許藏祕，云‘是旌陽七代孫，有咒登刀履火之術’。説妖怪之次，更言豐城縣倉督李敬慎家有三女遭魅病，人莫能識。藏祕療之無效。勣故人曰趙丹，有才器，任豐城縣尉。勣因過之。丹命祇承人指勣停處。勣謂曰：‘欲得倉督李敬慎家居止。’丹遽命敬慎爲主，禮勣。因問其故。敬曰：‘三女同居堂内閤子，每至日晚，即靚妝衒服。黄昏後，即歸所居閤子，滅燈燭。聽之，竊與人言笑聲。及至曉眠，非唤不覺。日日漸瘦，不能下食。制之不令妝梳，即欲自縊投井。無奈之何。’勣謂敬曰：‘引示閤子之處。’其閤東有窗。恐其門閉固而難啓，遂晝日先刻斷窗櫺四條，却以物支柱之如舊。至日暮，敬報勣曰：‘妝梳入閤矣。’至一更，聽之，言笑自然。勣拔窗櫺子，持鏡入閤，照之。三女叫云：‘殺我壻也！’初不見一物。懸鏡至明，有一鼠狼，首尾長一尺三四寸，身無毛齒；有一老鼠，亦無毛齒，其肥大可重五斤；又有守宫，大如人手，身披鱗甲，焕爛五色，頭上有兩角，長可半寸，尾長五寸已上，尾頭一寸色白，並於壁孔前死矣。從此疾愈。其後尋真至廬山，婆娑數月，或棲息長林，或露宿草莽，虎豹接尾，豺狼連跡，舉鏡視之，莫不竄伏。廬山處士蘇賓，奇識之士也，洞明《易》道，藏往知來，謂勣曰：‘天下神物，必不久居人間。今宇宙喪亂，他鄉未必可止，吾子此鏡尚在，足下衛，幸速歸家鄉也。’勣然其言，即時北歸。便遊河北，夜夢鏡謂勣曰：‘我蒙卿兄厚禮，今當捨人間遠去，欲得一别，卿請早歸長安也。’勣夢中許之。及曉，獨居思之，恍恍發悸，即時西首秦路。今旣見兄，勣不負諾矣。終恐此靈物亦非兄所有。”數月，勣還河東。

    大業十三年七月十五日，匣中悲鳴，其聲纖遠，俄而漸大，若龍咆虎吼，良久乃定。開匣視之，即失鏡矣。

    按此文原載《異聞集》，《太平廣記》二百三十採之，而改題《王度》。《太平御覽》九百十二引其程雄家婢一段，而題作隋王度《古鏡記》。明刻《五朝小説》遂本之，以入六朝小説，不題唐人，故《説薈》亦未收。惟《文苑英華》七百三十七顧况《戴氏廣異記序》乃謂：“國朝燕公《梁四公記》、唐臨《冥報記》、王度《古鏡記》、孔慎言《神怪志》、趙自勤《定命錄》，至如李庾成、張孝舉之徒，互相傳説。”云云。則是此文，事雖出隋代，記則實入唐初。證以顧况所言，當可信也。作者王度，兩《唐書》不詳其生平。文中旣自稱大業七年五月，自御史罷歸河東；六月，歸長安；八年四月，在臺；冬，兼著作郎，奉詔撰《國史》。後又云，大業十年，度弟勣自六合丞棄官歸，將遍遊山水。是度固嘗爲著作郎修國史，而弟勣則嘗爲官六合丞矣。《舊唐書》一九二《隱逸傳》云：“王績，字無功，絳州龍門人。隋大業中應孝悌廉潔舉，授揚州六合縣丞，非其所好，棄官還鄉里。”《新唐書》一九六《隱逸傳》亦云：“績舉孝悌廉潔，不樂在朝，求爲六合丞。以嗜酒不任事，時天下大亂，因劾遂解去，歎曰：‘網羅在天下，吾且安之。’乃還鄉里。”末云：“初，兄凝爲隋著作郎，撰《隋書》未成，死。績續餘功，亦不能成。”據此，頗疑王勣當爲王績之誤。度或爲凝之改名。因績嘗罷六合縣丞，而凝且以著作郎撰修《隋書》未成，皆與本文所稱吻合也。惟小説事旣憑虚，撰人尤多假託。晉宋以來，此風大暢。姑存其説可也。至晁公武《郡齋讀書志》，類書類有《古鏡記》一卷。晁氏云：“右書未詳撰人，纂古鏡故事。”舊鈔衢本，鏡本作今。其云古今故事者，蓋取以古爲鏡之義。晁氏故取之以入類書。自當别爲一書，不能據後人誤改而强爲牽合也。

    又按此篇紀古鏡事，雖爲述異誌怪之體，要不盡無影響。篇中言蘇綽從苗生得此鏡，是此鏡固嘗在蘇家矣。劉餗《隋唐嘉話》云：“僕射蘇威有鏡，殊精好。曾日蝕旣，鏡亦昏黑無所見。威以爲左右所汙，不以爲意。他日日蝕半缺，其鏡亦半昏如之。於是始寶藏之。後櫃内有聲如磬，尋之，乃鏡聲也；無何而子夔死。後更有聲，無何而威敗。後不知所在（《太平廣記》三百三十亦引之，下注云出《傳記》，是劉餗《傳記》與《隋唐嘉話》一書而異名矣）云。”蘇威爲蘇綽子，《北史》《隋書》並有傳。是《嘉話》云云，必向來有此傳説，且亦出於蘇家也。觀於此，則王度此篇之紀鏡異，實有所本；抑或有意綜合六朝以來言鏡異之説，以恢宏其文；而又緯以作者家世仕履，顛倒眩惑，使後人讀之，疑若可信也。

    又按古今小説紀鏡異者，此爲大觀矣。其事有無，姑勿論。即觀其侈陳靈異，辭旨詼詭，後人摹擬，汗流莫及。上承六朝志怪之餘風，下開有唐藻麗之新體。洵唐人小説之開山也。唐人記鏡異者，尚有數事，雖不必同出一源，而辭皆可玩。酌錄數則，以資互勘。

    《異聞錄·李守泰》一則云：

    天寶三載五月十五日，揚州進水心鏡一面，縱横九寸，青瑩耀日。背有盤龍，長三尺四寸五分，勢如生動。玄宗覽而異之。進鏡官揚州參軍李守泰曰：“鑄鏡時，有一老人，自稱姓龍名護，鬚髮皓白，眉如絲垂下至肩，衣白衫。有小童相隨，年十歲，衣黑衣，龍護呼爲玄冥。以五月朔忽來，神采有異，人莫之識。謂鏡匠吕暉曰：‘老人家住近，聞少年鑄鏡，暫來寓目。老人解造真龍，欲爲少年製之，頗將愜於帝意。’遂令玄冥入爐所。扃閉户牖，不令人到。經三日三夜，門左洞開。吕暉等二十人於院内搜覓，失龍護及玄冥所在。鏡爐前獲素書一紙，文字小隸，云：‘鏡龍長三尺四寸五分，法三才，象四氣，禀五行也。縱横九寸，類九州分野。鏡鼻如明月珠焉。開元皇帝聖通神靈，吾遂降祉。斯鏡可以辟邪，鑒萬物；秦始皇之鏡，無以加焉。’歌曰：‘盤龍！盤龍！隱於鏡中。分野有象，變化無窮。興雲吐霧，行雨生風。上清仙子，來獻聖聰。’吕暉等遂移鏡爐，置船中。以五月五日午時，乃於揚子江鑄之。未鑄前，天地清謐。興造之際，左右江水，忽高三十餘尺，如雪山浮江。又聞龍吟，如笙簧之聲，達於數十里。稽諸古老，自鑄鏡以來，未有如斯之異也。”帝詔有司别掌此鏡。

    至天寶七載，秦中大旱，自三月不雨至六月，帝親幸龍堂，祈之，不應。問昊天觀道士葉法善曰：“朕敬事神靈，以安百姓，今亢陽如此，朕甚憂之。親臨祈禱，不雨，何也？卿見真龍否乎？”對曰：“臣亦曾見真龍。臣聞畫龍，四肢骨節，一處得似真龍，即便有感應。用以祈禱，則雨立降。所以未靈驗者，或不類真龍耳。”帝即詔中使孫知古引法善於内庫徧視之。忽見此鏡，遂還奏曰：“此鏡龍真龍也。”帝幸凝陰殿，並召法善祈鏡龍。頃刻間，見殿棟有白氣兩道，下近鏡龍。龍鼻亦有白氣，上近梁棟。須臾，充滿殿庭，遍散城内，甘雨大澍。凡七日而止。秦中大熟。帝詔集賢待詔吳道子圖寫鏡龍，以賜法善。（《太平廣記》二百三十一引）

    《博異志·敬元穎》一則云：

    天寶中有陳仲躬，家居金陵，多金帛。仲躬好學，修詞未成，乃攜數千金，於洛陽清化里假居一宅。其井尤大，甚好溺人。仲躬亦知之，志靡有家室，無所懼。仲躬常抄習不出。月餘日，有鄰家取水女子，可十數歲，怪每日來於井上，則逾時不去，忽墮井中而溺死。井水深，經宿方索得屍。仲躬異之。閑乃窺於井上，忽見水影中一女子面，年狀少麗，依時樣妝飾，以目仲躬。仲躬凝睇之，則紅袂半掩其面微笑，妖冶之姿，出於世表。仲躬神魂恍惚，若不支持然，乃歎曰：“斯乃溺人之由也。”遂不顧而退。

    後數月，炎旱，此井亦不減。忽一日，水頓竭。清旦，有一人扣門，云：“敬元穎請謁。”仲躬命入，乃井中所見者。衣緋綠之衣，其製飾鉛粉，乃當時耳。仲躬與坐而訊之，曰：“卿何以殺人。”元穎曰：“妾實非殺人者。此井有毒龍，自漢朝絳侯居於茲，遂穿此井。洛城内都有五毒龍，斯乃一也。緣與太一左右侍龍相得，每相蒙蔽。天命追徵，多故爲不赴集役，而好食人血，自漢以來，已殺三千七百人矣。而水不曾耗涸。某乃國初方墮於井，遂爲龍所驅使，爲妖惑以誘人，用供龍所食。其於辛苦，情非所願。昨爲太一使者交替，天下龍神，盡須集駕。昨夜子時，已朝太一矣。兼爲河南旱，被勘責。三數日，方迴。今井内已無水，君子誠能命匠淘之，則獲脱難矣。如脱難，願於君子一生奉養。世間之事，無所不致。”言訖，便失所在。

    仲躬乃當時命匠，令一信者與匠同入井中。但見異物，即令收之。至底無别物，唯獲古銅鏡一枚，面闊七寸八分。仲躬令洗净安匣中，焚香以潔之。斯乃敬元穎也。一更後，忽見元穎自門而入，直造燭前設拜。謂仲躬曰：“謝以生成之恩，煦衣濁水泥之下。某本師曠所鑄十二鏡之第七者也。其鑄時，皆以日月爲大小之差。元穎則七月七日午時鑄者也。貞觀中爲許敬宗婢蘭苕所墮，以此井水深，兼毒龍氣所苦，人入者悶絕，故不可取。遂爲毒龍所役。幸遇君子正直者，乃獲重見人間爾。然明晨内，望君子移出此宅。”仲躬曰：“某以用錢僦居，今移出，何以取措足之所。”元穎曰：“但請君子飾裝，一無憂矣。”言訖，再拜云：“自此去不復見形矣。”仲躬遽留之。問曰：“汝以紅綠脂粉之麗，何以誘女子小兒也。”對曰：“某變化無常，各以所悦。百方謀策，以供龍用。”言訖，即無所見。明晨，忽有牙人扣户，兼領宅主來謁仲躬，便請仲躬移居，夫役並足。到齋時，便到立德坊一宅中。其大小價數，一如清化者。其牙人云：“價直契書，一無遺闕。”並交割訖。後三日，會清化宅井，無故自崩。兼延及堂隍東厢，一時陷地。仲躬後文戰，累勝。大官所有要事，未嘗不如移宅之績效也。

    其鏡背有二十八字，皆科斗書。以今文推而寫之，曰：“維晉新公二年七月七日午時，於首陽山前白龍潭鑄成此鏡，千年後世。”於背上環書，一字管天文一宿。依方列之，則左有日而右有月。龜龍虎雀，並依方安焉。於鼻四旁，題曰：“夷則之鏡”。（《顧氏文房小説·博異志》據《廣記》改數字）

    《原化記·漁人》一條云：

    蘇州太湖，入松江口。貞元中，有漁人載小網數船，共十餘人，下網取魚，一無所獲。網中得物，乃是鏡而不甚大。漁者忿其無魚，棄鏡於水。移船下網，又得此鏡。漁人異之，遂取其鏡視之，纔七八寸，照形悉見其筋骨臟腑，潰然可惡。其人悶絕而倒。衆人大驚。其取鏡鑒形者，即時皆倒，嘔吐狼藉。其餘一人不敢取照，即以鏡投之水中。良久，扶持倒吐者，旣醒，遂相與歸家，以爲妖怪。明日，方理網罟，則所得魚多於常時數倍。其人先有疾者，自此皆愈。詢於故老：“此鏡在江湖，每數百年一出，人亦常見。”但不知何精靈之所恃也。（《太平廣記》二百三十一引）

    《國史補·揚州貢鏡》一條云：

    揚州舊貢江心鏡，五月五日揚子江所鑄也。或言無百煉者，六七十煉則止。易破難成，往往有鳴者。（按此則與《異聞集》李守泰所進水心鏡一事可互參。《國史補》所紀多近實，與小説有别。豈天寶間果有此一段傳説耶。）

    《松牕錄·浙右漁人》一條云：

    李德裕，長慶中廉問浙右。會有漁人於秦淮垂機網下深處，忽覺力重異於常時，及斂就水次，卒不獲一鱗，但得古銅鏡，可尺餘，光浮於波際。漁人取視之，歷歷盡見五臟六腑，血縈脈動，竦駭氣魄，因腕戰而墜。漁人偶話於旁舍，遂聞之於德裕。盡周歲，萬計窮索水底，終不復得。（《太平廣記》二百三十二引。按此事與《原化記》所載《漁人》一事相類。唐人小説，大抵皆摭拾傳聞，故彼此互見也。）

    《三水小牘·元稹》一則云：

    丞相元稹之鎮江夏也，嘗秋夕登黄鶴樓，遙望漢江之湄，有光，若殘星焉。乃令親信某往視之。某遂棹小舟，直詣光所，乃釣船中也。詢彼漁者，云：“適獲一鯉，光則無之。”親信乃攜鯉而來。旣登樓，公庖人剖之，腹中得鏡一，如古大錢。以面相合，背則隱起雙龍，雖小，而鱗、鬣、爪、角悉具。精巧且瑩，常有光耀。公寶之，置臥内巾箱之中。及相公薨，鏡亦亡去。

    《太平廣記》二百三十二有《陴湖漁者》云：

    徐宿之界，有陴湖，周數百里。兩州之莞蒯萑葦迨芰荷之類，賴以資之。天祐中，有漁者於網中獲鐵鏡，亦不甚澀，光猶可鑒，面闊五六寸，攜以歸家。忽有一僧及門，謂漁者曰：“君有異物，可相示乎？”答曰：“無之。”僧曰：“聞君獲鐵鏡，即其物也。”遂出之。僧曰：“君但將往所得之處照之，看有何覩。”如其言而往。照見湖中無數甲兵。漁者大駭，復沈於水。僧亦失之。耆老相傳：“湖本陴州淪陷所致。”圖籍亦無載焉。（按《廣記》不載出處）

    補江總白猿傳

    不著撰人

    據顧氏文房小説校錄

    標題依唐志

    梁大同末，遣平南將軍藺欽南征，至桂林，破李師古、陳徹。别將歐陽紇略地至長樂，悉平諸洞，冞入深阻。紇妻纖白，甚美。其部人曰：“將軍何爲挈麗人經此？地有神，善竊少女，而美者尤所難免。宜謹護之。”紇甚疑懼，夜勒兵環其廬，匿婦密室中，謹閉甚固，而以女奴十餘伺守之。爾夕，陰風晦黑，至五更，寂然無聞。守者怠而假寐，忽若有物驚悟者，即已失妻矣。關扃如故，莫知所出。出門山險，咫尺迷悶，不可尋逐。迨明，絕無其跡。

    紇大憤痛，誓不徒還。因辭疾，駐其軍，日往四遐，即深凌險以索之。旣逾月，忽於百里之外叢篠上，得其妻繡履一隻，雖浸雨濡，猶可辨識。紇尤悽悼，求之益堅。選壯士三十人，持兵負糧，巖棲野食。又旬餘，遠所舍約二百里，南望一山，葱秀迥出。至其下，有深溪環之，乃編木以度。絕巖翠竹之間，時見紅綵，聞笑語音。捫蘿引絙，而陟其上，則嘉樹列植，間以名花；其下綠蕪，豐軟如毯。清迥岑寂，杳然殊境。東向石門，有婦人數十，帔服鮮澤，嬉遊歌笑，出入其中。見人皆慢視遲立，至則問曰：“何因來此？”紇具以對。相視歎曰：“賢妻至此月餘矣。今病在牀，宜遣視之。”入其門，以木爲扉。中寬闢若堂者三。四壁設牀，悉施錦薦。其妻臥石榻上，重茵累席，珍食盈前。紇就視之。回眸一睇，即疾揮手令去。諸婦人曰：“我等與公之妻，比來久者十年。此神物所居，力能殺人，雖百夫操兵，不能制也。幸其未返，宜速避之。但求美酒兩斛，食犬十頭，麻數十斤，當相與謀殺之。其來必以正午後，慎勿太早，以十日爲期。”因促之去,紇亦遽退。遂求醇醪與麻犬，如期而往。婦人曰：“彼好酒，往往致醉。醉必騁力，俾吾等以綵練縛手足於牀，一踊皆斷。嘗紉三幅，則力盡不解。今麻隱帛中束之，度不能矣。遍體皆如鐵，唯臍下數寸，常護蔽之，此必不能禦兵刃。”指其傍一巖曰：“此其食廪，當隱於是，静而伺之。酒置花下，犬散林中，待吾計成，招之即出。”如其言，屏氣以俟。

    日晡，有物如匹練，自他山下，透至若飛，徑入洞中。少選，有美髯丈夫長六尺餘，白衣曳杖，擁諸婦人而出。見犬驚視，騰身執之，披裂吮咀，食之致飽。婦人競以玉杯進酒，諧笑甚歡。旣飲數斗，則扶之而去。又聞嬉笑之音。良久，婦人出招之，乃持兵而入。見大白猿，縛四足於牀頭，顧人蹙縮，求脱不得，目光如電。競兵之，如中鐵石。刺其臍下，即飲刃，血射如注。乃大嘆咤曰：“此天殺我，豈爾之能。然爾婦已孕，勿殺其子，將逢聖帝，必大其宗。”言絕乃死。

    搜其藏，寶器豐積，珍羞盈品，羅列案几。凡人世所珍，靡不充備。名香數斛，寶劍一雙。婦人三十輩，皆絕其色，久者至十年，云色衰必被提去，莫知所置。又捕採唯止其身，更無黨類。旦盥洗，著帽，加白袷，被素羅衣，不知寒暑。遍身白毛，長數寸。所居常讀木簡，字若符篆，了不可識，已則置石磴下。晴晝或舞雙劍，環身電飛，光圓若月。其飲食無常，喜啖果栗；尤嗜犬，咀而飲其血。日始逾午，即欻然而逝。半晝往返數千里，及晚必歸，此其常也。所須無不立得。夜就諸床嬲戲，一夕皆周，未嘗寐。言語淹詳，華旨會利。然其狀，即猳玃類也。今歲木葉之初，忽愴然曰：“吾爲山神所訴，將得死罪。亦求護之於衆靈，庶幾可免。”前月哉生魄，石磴生火，焚其簡書。悵然自失曰：“吾已千歲，而無子。今有子，死期至矣。”因顧諸女，汎瀾者久，且曰：“此山複絕，未嘗有人至。上高而望，絕不見樵者。下多虎狼怪獸。今能至者，非天假之，何耶？”

    紇即取寶玉珍麗及諸婦人以歸，猶有知其家者。紇妻周歲生一子，厥狀肖焉。後紇爲陳武帝所誅。素與江總善。愛其子聰悟絕人，常留養之，故免於難。及長，果文學善書，知名於時。

    按《太平廣記》四百四十四引此傳而題作《歐陽紇》，下注出《續江氏傳》。此據《顧氏文房小説》家藏宋本校錄，字句與《廣記》小有異同，較《廣記》爲勝。本傳、《唐書·藝文志》著錄子部小説家，題爲“補江總白猿傳”，不著撰人。《宋志》同。《郡齋讀書志》取以入史部傳記類，亦不著撰人，但云“述梁大同末歐陽紇妻爲猿所竊，後生子詢。《崇文目》以爲唐人惡詢者爲之。”《直齋書錄解題·小説類》云：“歐陽紇者，詢之父也。詢貌獼猿，蓋常與長孫無忌互相嘲謔矣。此傳遂因其嘲廣之，以實其事。託言江總，必無名子所爲也。”云云。唐時風氣，往往心所不慊，輒託文字以相詬，如本傳及《周秦行紀》皆是已。李、牛傾軋，或有所召。惟率更忠孝氣節，冠冕唐初，文章書法，頡頏虞、李。不知何以致此无妄之謗，斯足慨已。後世魏道輔撰《碧云騢》以毁范文正、文潞國，且託名於梅堯臣，又其下焉者也。此文本無足取，前人辨之已詳。就文而言，要亦可誦。特錄存之，而附錄《本事詩》《四部正譌》二則於後，俾便參證焉。

    孟棨《本事詩》云：

    國初長孫太尉見歐陽率更姿形麽陋，嘲之曰：“聳膊成山字，埋肩畏出頭。誰言麟閣上，畫此一獼猴。”詢亦酬之曰：“索頭連背暖，漫襠畏肚寒。祇緣心混混，所以面團團。”太宗聞之而笑曰：“詢此嘲曾不爲皇后耶？”（按此則又見劉餗《隋唐嘉話》卷中）

    胡應麟《四部正譌》曰：

    《白猿傳》，唐人以謗歐陽詢者。詢狀頗瘦，類猿猱，故當時無名子造言以謗之。此書本題《補江總白猿傳》，蓋僞撰者託總爲名，不爲誣詢，兼以誣總。噫！亦巧矣。率更世但貴其書，而不知其忠孝節義，學問文章，皆唐初冠冕，至今瞭然史策，豈此輩能污哉？率更子通，亦矯矯有父風，而皆爲書名所掩。余亦惜歐氏不在彼也。

    按此傳雖爲誣詢而作，然亦實有所本。漢焦延壽《易林》（坤之剝）曾云：“南山大玃，盗我媚妾。”晉張華撰《博物志》亦云：“蜀山南高山上，有物如獼猴，長七尺，能人行健走；名曰猴玃，一名化，或曰猳玃。同行道婦人有好者，輒盗之以去，人不得知。其年少者終身不得還，十年之後，形皆類之，意亦迷惑，不復思歸。有子者輒送還其家，産子皆如人。有不食養者，其母輒死，故無不取養也。及長與人無異。”（任昉《述異記》所載略同）據此，撰者或有意牽合二説，而又具形像化出之歟。

    幼時曾聞諸長老言：“昔洪邁撰《夷堅志》、徐鉉撰《稽神錄》，皆晚年閒居多暇，門生故吏，詭言求合，又多摭拾故書雅記，所已言者，重述之，以資諧謔。二公隨筆記之，不加别擇。故卷帙充牣，實則多重複也。”茲姑錄其一事，以概其餘。

    曾慥《類説》引《稽神錄·老猿竊婦人》一則云：

    晉州含山有妖鬼，好竊婦人。有士人行至含山，夜失其妻，旦而尋求，入深山。一大石，有五六婦人共坐，問曰：“君何至此？”具言其故。婦人曰：“賢夫人昨夜至此，在石室中。吾等皆經過爲所竊也。將軍竊人至此，與行容、彭之術。每十日一試，取素練周纏其身及手足，作法運氣，練皆斷裂。每一試，輒增一疋，明日當五疋。君明旦至此伺之。吾等當以六七疋急纏其身。俟君至，即共殺之，可乎？”其人如期而往。見一人貌甚可畏，衆婦以練縛之，至六疋。乃直前格之，遂殺之。乃一老猿也。因獲其妻，衆婦皆得出。其怪遂絕。

    遊仙窟

    張文成撰

    據忠州李氏平等閣鈔本校錄

    若夫積石山者，在乎金城西南，河所經也。書云：“導河積石，至於龍門。”即此山是也。僕從汧隴，奉使河源。嗟命運之迍邅，歎鄉關之眇邈。張騫古迹，十萬里之波濤；伯禹遺踪，二千年之坂隥。深谷帶地，鑿穿崖岸之形；高嶺横天，刀削崗巒之勢。煙霞子細，泉石分明，實天上之靈奇，乃人間之妙絕。目所不見，耳所不聞。日晚途遙，馬疲人乏。行至一所，險峻非常：向上則有青壁萬尋，直下則有碧潭千仞。古老相傳云：“此是神仙窟也；人跡罕及，鳥路纔通。每有香菓瓊枝，天衣錫鉢，自然浮出，不知從何而至。”

    余乃端仰一心，潔齋三日。緣細葛，泝輕舟。身體若飛，精靈似夢。須臾之間，忽至松柏巖，桃華澗，香風觸地，光彩遍天。見一女子向水側浣衣，余乃問曰：“承聞此處有神仙之窟宅，故來祗候。山川阻隔，疲頓異常，欲投娘子，片時停歇；賜惠交情，幸垂聽許。”女子答曰：“兒家堂舍賤陋，供給單疎，只恐不堪，終無吝惜。”余答曰：“下官是客，觸事卑微，但避風塵，則爲幸甚。”遂止余於門側草亭中，良久乃出。余問曰：“此誰家舍也？”女子答曰：“此是崔女郎之舍耳。”余問曰：“崔女郎何人也？”女子答曰：“博陵王之苗裔，清河公之舊族。容貌似舅，潘安仁之外甥；氣調如兄，崔季珪之小妹。華容婀娜，天上無儔；玉體逶迤，人間少匹。輝輝面子，荏苒畏彈穿；細細腰支，參差疑勒斷。韓娥宋玉，見則愁生；絳樹青琴，對之羞死。千嬌百媚，造次無可比方；弱體輕身，談之不能備盡。”

    須臾之間，忽聞内裏調筝之聲，僕因詠曰：“自隱多姿則，欺他獨自眠。故故將纖手，時時弄小弦。耳聞猶氣絕，眼見若爲憐。從渠痛不肯，人更别求天。”片時，遣婢桂心傳語，報余詩曰：“面非他舍面，心是自家心；何處關天事，辛苦漫追尋！”余讀詩訖，舉頭門中，忽見十娘半面，余即詠曰：“斂笑偷殘靨，含羞露半脣，一眉猶叵耐，雙眼定傷人。”又遣婢桂心報余詩曰：“好是他家好，人非着意人；何須漫相弄，幾許費精神。”

    於時夜久更深，沉吟不睡，彷徨徙倚，無便披陳。彼誠旣有來意，此間何能不答！遂申懷抱，因以贈書曰：“余以少娱聲色，早慕佳期，歷訪風流，遍遊天下。彈鶴琴於蜀郡，飽見文君；吹鳳管於秦樓，熟看弄玉。雖復贈蘭解珮，未甚關懷；合卺横陳，何曾愜意！昔日雙眠，恒嫌夜短；今宵獨臥，實怨更長。一種天公，兩般時節。遙聞香氣，獨傷韓壽之心；近聽琴聲，似對文君之面。向來見桂心談説十娘，天上無雙，人間有一。依依弱柳，束作腰支；燄燄横波，翻成眼尾。纔舒兩頰，孰疑地上無華；乍出雙眉，漸覺天邊失月。能使西施掩面，百遍燒妝；南國傷心，千迴撲鏡。洛川迴雪，只堪使疊衣裳；巫峽仙雲，未敢爲擎鞾履。忿秋胡之眼拙，枉費黄金；念交甫之心狂，虚當白玉。下官寓遊勝境，旅泊閑亭，忽遇神仙，不勝迷亂。芙蓉生於澗底，蓮子實深；木棲出於山頭，相思日遠。未曾飲炭，腸熱如燒；不憶吞刃，腹穿似割。無情明月，故故臨窗；多事春風，時時動帳。愁人對此，將何自堪！空懸欲斷之腸，請救臨終之命。元來不見，他自尋常；無故相逢，却交煩惱。敢陳心素，幸願照知！若得見其光儀，豈敢論其萬一！”

    書達之後，十娘斂色謂桂心曰：“向來劇戲相弄，真成欲逼人。”余更又贈詩一首，其詞曰：“今朝忽見渠姿首，不覺慇懃着心口；令人頻作許叮嚀，渠家太劇難求守。端坐剩心驚，愁來益不平。看時未必相看死，難時那許太難生。沉吟坐幽室，相思轉成疾。自恨往還疎，誰肯交遊密！夜夜空知心失眼，朝朝無便投膠漆。園裏華開不避人，閨中面子翻羞出。如今寸步阻天津，伊處留心更覓新。莫言長有千金面，終歸變作一抄塵。生前有日但爲樂，死後無春更著人。祇可倡佯一生意，何須負持百年身？”

    少時，坐睡，則夢見十娘，驚覺攬之，忽然空手。心中悵怏，復何可論！余因乃詠曰：“夢中疑是實，覺後忽非真。誠知腸欲斷，窮鬼故調人。”十娘見詩，並不肯讀，即欲燒却。余即詠曰：“未必由詩得，將詩故表憐。聞渠擲入火，定是欲相燃。”十娘讀詩，悚息而起。匣中取鏡，箱裏拈衣。袨服靚妝，當階正履。余又爲詩曰：“薰香四面合，光色兩邊披。錦障劃然卷，羅帷垂半敧。紅顔雜綠黛，無處不相宜。豔色浮妝粉，含香亂口脂。鬢欺蟬鬢非成鬢，眉笑蛾眉不是眉。見許實娉婷，何處不輕盈！可憐嬌裏面，可愛語中聲。婀娜腰支細細許， 眼子長長馨。巧兒舊來鐫未得，畫匠迎生摸不成。相看未相識，傾城復傾國。迎風帔子鬱金香，照日裙裾石榴色。口上珊瑚耐拾取，頰裏芙蓉堪摘得，聞名腹肚已猖狂，見面精神更迷惑。心肝恰欲摧，踊躍不能裁。徐行步步香風散，欲語時時媚子開。靨疑織女留星去，眉似姮娥送月來。含嬌窈窕迎前出，忍笑嫈嫇返却迴。”余遂止之曰：“旣有好意，何須却入？”然後逶迤迴面，婭姹向前。十娘斂手而再拜向下官，下官亦低頭盡禮而言曰：“向見稱揚，謂言虚假，誰知對面，恰是神仙。此是神仙窟也。”十娘曰：“向見詩篇，謂非凡俗，今逢玉貌，更勝文章。此是文章窟也。”

    僕因問曰：“主人姓望何處？夫主何在？”十娘答曰：“兒是清河崔公之末孫，適弘農楊府君之長子。就成大禮，隨父住於河西。蜀生狡猾，屢侵邊境。兄及夫主，棄筆從戎，身死寇場，煢魂莫返。兒年十七，死守一夫；嫂年十九，誓不再醮。兄即清河崔公之第五息，嫂即太原公之第三女。别宅於此，積有歲年。室宇荒凉，家途翦弊。不知上客從何而至？”僕斂容而答曰：“下官望屬南陽，住居西鄂。得黄石之靈術，控白水之餘波。在漢則七葉貂蟬，居韓則五重卿相。鳴鐘食鼎，積代衣纓；長戟高門，因循禮樂。下官堂構不紹，家業淪胥。青州刺史博望侯之孫，廣武將軍鉅鹿侯之子。不能免俗，沉跡下寮。非隱非遁，逍遙鵬鷃之間；非吏非俗，出入是非之境。暫因驅使，至於此間。卒爾乾煩，實爲傾仰。”十娘問曰：“上客見任何官？”下官答曰：“幸屬太平，恥居貧賤。前被賓貢，已入甲科；後屬搜揚，又蒙高第。奉敕授關内道小縣尉，見筦河源道行軍總管記室。頻繁上命，徒想報恩；馳驟下寮，不遑寧處。”十娘曰：“少府不因行使，豈肯相顧？”下官答曰：“比不相知，闕爲參展，今日之後，不敢差違。”十娘遂回頭唤桂心曰：“料理中堂，將少府安置。”下官逡巡而謝曰：“遠客卑微，此間幸甚。才非賈誼，豈敢昇堂！”十娘答曰：“向者承聞，謂言凡客；拙爲禮貺，深覺面慚。兒意相當，事須引接。此間疎陋，未免風塵。入室不合推辭，昇堂何須進退！”遂引入中堂。

    於時金臺銀闕，蔽日干雲。或似銅雀之新開，乍如靈光之且敞。梅梁桂棟，疑飲澗之長虹；反宇雕甍，若排天之矯鳳。水精浮柱，的皪含星；雲母飾窗，玲瓏映日。長廊四注，争施玳瑁之椽；高閣三重，悉用琉璃之瓦。白銀爲壁，照曜於魚鱗；碧玉緣階，參差於鴈齒。入穹崇之室宇，步步心驚；見儻閬之門庭，看看眼磣。遂引少府升階。下官答曰：“客主之間，豈無先後？”十娘曰：“男女之禮，自有尊卑。”下官遷延而退曰：“向來有罪過，忘不通五嫂。”十娘曰：“五嫂亦應自來，少府遣通，亦是周匝。”則遣桂心通，暫參屈五嫂。十娘共少府語話，須臾之間，五嫂則至。羅綺繽紛，丹青暐曄。裙前麝散，髻後龍盤。珠繩絡翠衫，金薄塗丹履。余乃詠曰：“奇異妍雅，貌特驚新。眉間月出疑争夜，頰上華開似鬭春。細腰偏愛轉，笑臉特宜嚬。真成物外奇稀物，實是人間斷絕人。自然能舉止，可念無比方。能令公子百重生，巧使王孫千迴死。黑雲裁兩鬢，白雪分雙齒。織成錦袖麒鱗兒，刺繡裙腰鸚鵡子。觸處盡開懷，何曾有不佳！機關太雅妙，行步絕娃。傍人一一丹羅韈，侍婢三三綠綫鞋。黄龍透入黄金釧，白燕飛來白玉釵。”

    相見旣畢，五嫂曰：“少府跋涉山川，深疲道路，行途屆此，不及傷神。”下官答曰：“僶俛王事，豈敢辭勞！”五嫂迴頭笑向十娘曰：“朝聞烏鵲語，真成好客來。”下官曰：“昨夜眼皮瞤，今朝見好人。”即相隨上堂。珠玉驚心，金銀曜眼。五彩龍鬚席，銀繡緣邊氈；八尺象牙床，緋綾帖薦褥。車渠等寶，俱映優曇之花；瑪瑙真珠，並貫頗梨之綫。文柏榻子，俱寫豹頭；蘭草燈心，並燒魚腦。管絃寥亮，分張北户之間；杯盞交横，列坐南窗之下。各自相讓，俱不肯先坐。僕曰：“十娘主人，下官是客。請主人先坐。”五嫂爲人饒劇，掩口而笑曰：“娘子旣是主人母，少府須作主人公。”下官曰：“僕是何人，敢當此事！”十娘曰：“五嫂向來戲語，少府何須漫怕！”下官答曰：“必其不免，只須身當。”五嫂笑曰：“只恐張郎不能禁此事。”衆人皆大笑。一時俱坐。

    即唤香兒取酒。俄爾中間，擎一大鉢，可受三升已來，金釵銅镮，金盞銀盃，江螺海蜯；竹根細眼，樹癭蝎唇；九曲酒池，十盛飲器，觴則兕觥犀角，尫尫然置於座中，杓則鵝項鴨頭，汎汎焉浮於酒上。遣小婢細辛酌酒，並不肯先提。五嫂曰：“張郎門下賤客，必不肯先提。娘子徑須把取。”十娘則斜眼佯瞋曰：“少府初到此間，五嫂會些頻頻相弄！”五嫂曰：“娘子把酒莫瞋，新婦更亦不敢。”酒巡到下官，飲乃不盡。五嫂曰：“胡爲不盡？”下官答曰：“性飲不多，恐爲顛沛。”五嫂駡曰：“何由叵耐！女壻是婦家狗，打殺無文；終須傾使盡，莫漫造衆諸！”十娘謂五嫂曰：“向來正首病發耶？”五嫂起謝曰：“新婦錯大罪過。”因迴頭熟視下官曰：“新婦細見人多矣，無如少府公者；少府公乃是仙才，本非凡俗。”下官起謝曰：“昔卓王之女，聞琴識相如之器量；山濤之妻，鑿壁知阮籍爲賢人。誠如所言，不敢望德。”十娘曰：“遣綠竹取琵琶彈，兒與少府公送酒。”琵琶入手，未彈中間，僕乃詠曰：“心虚不可測，眼細强關情。迴身已入抱，不見有嬌聲。”十娘應聲即詠曰：“憐腸忽欲斷，憶眼已先開。渠未相撩撥，嬌從何處來？”

    下官當見此詩，心膽俱碎。下床起謝曰：“向來唯覩十娘面，如今始見十娘心；足使班婕妤扶輪，曹大家閣筆，豈可同年而語，共代而論哉！”請索筆硯，抄寫置於懷袖。抄詩訖，十娘弄曰：“少府公非但詞句妙絕，亦自能書；筆似青鸞，人同白鶴。”下官曰：“十娘非直才情，實能吟詠；誰知玉貌，恰有金聲。”十娘曰：“兒近來患嗽，聲音不徹。”下官答曰：“僕近來患手，筆墨未調。”五嫂笑曰：“娘子不是故夸，張郎復能應答。”十娘來語五嫂曰：“向來純當漫劇，元來無次第，請五嫂當作酒章。”五嫂答曰：“奉命不敢，則從娘子；不是賦古詩云，斷章取意，唯須得情，若不愜當，罪有科罰。”十娘即遵命曰：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”次，下官曰：“南有樛木，不可休息。漢有遊女，不可求思。”五嫂曰：“折薪如之何？匪斧不剋。娶妻如之何？匪媒不得。”又次，五嫂曰：“不見復關，泣涕漣漣。及見復關，載笑載言。”次，十娘曰：“女也不爽，士二其行。士也罔極，二三其德。”次，下官曰：“榖則異室，死則同穴。謂余不信，有如曒日。”五嫂笑曰：“張郎心專，賦詩大有道理。俗諺曰：‘心欲專，鑿石穿。’誠能思之，何遠之有！”

    其時，竹彈筝。五嫂詠筝曰：“天生素面能留客，發意關情並在渠。莫怪向者頻聲戰，良由得伴乍心虚。”十娘曰：“五嫂詠筝，兒詠尺八：眼多本自令渠愛，口少元來每被侵。無事風聲徹他耳，教人氣滿自填心。”下官又謝曰：“盡善盡美，無處不佳，此是下愚，預聞高唱。”少時，桂心將下酒物來：東海鯔條，西山鳳脯；鹿尾鹿舌，乾魚炙魚；鴈醢荇葅，鶉桂糝；熊掌兎髀，雉臎豺唇。百味五辛，談之不能盡，説之不能窮。十娘曰：“少府亦應太飢。”唤桂心盛飯。下官曰：“向來眼飽，不覺身飢。”十娘笑曰：“莫相弄！且取雙六局來，共少府公賭酒。”僕答曰：“下官不能賭酒，共娘子賭宿。”十娘問曰：“若爲賭宿？”余答曰：“十娘輸籌，則共下官臥一宿；下官輸籌，則共十娘臥一宿。”十娘笑曰：“漢騎驢則胡步行，胡步行則漢騎驢；總悉輸他便點。兒遞换作，少府公太能生。”五嫂曰：“新婦報娘子：不須賭來賭去，今夜定知娘子不免。”十娘曰：“五嫂時時漫語，浪與少府作消息。”下官起謝曰：“元來知劇，未敢承望。”

    局至。十娘引手向前，眼子盱瞜，手子腽腯；一雙臂腕，切我肝腸；十個指頭，刺人心髓。下官因詠局曰：“眼似星初轉，眉如月欲消。先須捺後脚，然後勒前腰。”十娘則詠曰：“勒腰須巧快，捺脚更風流。但令細眼合，人自分輸籌。”須臾之間，有一婢名琴心，亦有姿首，到下官處，時復偷眼看；十娘欲似不快。五嫂大語瞋曰：“知足不辱，人生有限。娘子欲似皺眉，張郎不須斜眼。”十娘佯作色嗔曰：“少府關兒何事，五嫂頻頻相惱！”五嫂曰：“娘子向來頻盼少府，若非情想有所交通，何因眼脉朝來頓引？”十娘曰：“五嫂自隱心偏，兒復何會眼引！”五嫂曰：“娘子不能，新婦自取。”十娘答曰：“自問少府，兒亦不知。”五嫂遂詠曰：“新華發兩樹，分香遍一林。迎風轉細影，向日動輕陰。戲蜂時隱見，飛蝶遠追尋。承聞欲採摘，若個動君心？”下官謂：“爲性貪多，欲兩華俱採。”五嫂答曰：“暫遊雙樹下，遙見兩枝芳。向日俱翻影，迎風並散香。戲蝶扶丹萼，遊蜂入紫房。人今總摘取，各著一邊厢。”五嫂曰：“張郎太貪生，一箭射兩垛。”十娘則謂曰：“遮三不得一，覓兩都盧失。”五嫂曰：“娘子莫分疎，兎入狗突裏，知復欲何如！”下官即起謝曰；“乞漿得酒，舊來伸口，打兎得麞，非意所望。”十娘曰：“五嫂如許大人，專擬調合此事。少府謂言兒是九泉下人，明日在外處，談道兒一錢不直。”下官答曰：“向來承顔色，神氣頓盡；又見清談，心膽俱碎。豈敢在外談説，妄事加諸？忝預人流，寧容如此！伏願歡樂盡情，死無所恨。”

    少時，飲食俱到。薰香滿室，赤白兼前：窮海陸之珍羞，備川原之菓菜；肉則龍肝鳳髓，酒則玉醴瓊漿；城南雀噪之禾，江上蟬鳴之稻；鷄雉臛，鼈醢鶉羹；椹下肥肫，荷間細鯉；鵝子鴨卵，照曜於銀盤；麟脯豹胎，紛綸於玉疊；熊腥純白，蟹醬純黄；鮮鱠共紅縷争輝，冷肝與青絲亂色；蒲桃甘蔗，棗石榴；河東紫鹽，嶺南丹橘；燉煌八子柰，青門五色瓜；太谷張公之梨，房陵朱仲之李；東王公之仙桂，西王母之神桃；南燕牛乳之椒，北趙鷄心之棗。千名萬種，不可具論。下官起謝曰：“予與夫人娘子，本不相識，暫緣公使，邂逅相遇。玉饌珍奇，非常厚重，粉身灰骨，不能酬謝。”五嫂曰：“親則不謝，謝則不親。幸願張郎，莫爲形跡。”下官答曰：“旣奉恩命，不敢辭遜。”當此之時，氣便欲絕，不覺轉眼，時復偷看十娘。十娘曰：“少府莫看兒！”五嫂曰：“還相弄！”下官詠曰：“忽然心裏愛，不覺眼中憐。未關雙眼曲，直是寸心偏。”十娘詠曰：“眼心非一處，心眼舊分離。直令渠眼見，誰遣報心知！”下官詠曰：“舊來心使眼，心思眼即傳。由心使眼見，眼亦共心憐。”十娘詠曰：“眼心俱憶念，心眼共追尋。誰家解事眼，副著可憐心？”於時五嫂遂向菓子上作機警曰：“但問意如何，相知不在棗。”十娘曰：“兒今正意密，不忍即分梨。”下官曰：“勿遇深恩，一生有杏。”五嫂曰：“當此之時，誰能忍耐。”十娘曰：“暫藉少府刀子割梨。”下官詠刀子曰：“自憐膠漆重，相思意不窮。可惜尖頭物，終日在皮中。”十娘詠鞘曰：“數捺皮應緩，頻磨快轉多。渠今拔出後，空鞘欲如何！”五嫂曰：“向來漸漸入深也。”

    即索碁局，共少府賭酒。下官得勝。五嫂曰：“圍碁出於智慧，張郎亦復太能。”下官曰：“智者千慮，必有一失；愚者千慮，亦有一得。且休却。”五嫂曰：“何爲即休？”下官詠曰：“向來知道徑，生平不忍欺。但令守行跡，何用數圍碁！”五嫂詠曰：“娘子爲性好圍碁，逢人劇戲不尋思。氣欲斷絕先挑眼，旣得速罷即須遲。”十娘見五嫂頻弄，佯瞋不笑。余詠曰：“千金此處有，一笑待渠爲。不望全露齒，請爲暫嚬眉。”十娘詠曰：“雙眉碎客膽，兩眼判君心。誰能用一笑，賤價買千金。”當時有一破銅熨斗在於床側，十娘忽詠曰：“舊來心肚熱，無端强熨他。即今形勢冷，誰肯重相磨！”下官詠曰：“若冷頭面在，生平不熨空。即今雖冷惡，人自覓殘銅。”衆人皆笑。

    十娘唤香兒爲少府設樂，金石並奏，簫管間響：蘇合彈琵琶，綠竹吹篳篥；仙人鼓瑟，玉女吹笙；玄鶴俯而聽琴，白魚躍而應節；清音叨咷，片時則梁上塵飛，雅韻鏗鏘，卒爾則天邊雪落；一時忘味，孔丘留滯不虚，三日繞梁，韓娥餘音是實。十娘曰：“少府稀來，豈不盡樂！五嫂大能作舞，且勸作一曲。”亦不辭憚。遂即逶迤而起，婀娜徐行。蟲蛆面子，妬殺陽城；蠶賊容儀，迷傷下蔡。舉手頓足，雅合宫商；顧後窺前，深知曲節；欲似蟠龍宛轉，野鵠低昂。迴面則日照蓮花，翻身則風吹弱柳。斜眉盗盼，異種姑，緩步急行，窮奇造鑿。羅衣熠耀，似彩鳳之翔雲；錦袖紛披，若青鸞之映水。千嬌眼子，天上失其流星；一搦腰支，洛浦愧其迴雪。光前豔後，難遇難逢；進退去來，希聞希見。兩人俱起舞，共勸下官。下官遂作而謝曰：“滄海之中難爲水，霹靂之後難爲雷；不敢推辭，定爲醜拙。”遂起作舞。桂心咥咥然低頭而笑。十娘問曰：“笑何事？”桂心曰：“笑兒等能作音聲。”十娘曰：“何處有能？”答曰：“若其不能，何因百獸率舞？”下官笑曰：“不是百獸率舞，乃是鳳凰來儀。”一時大笑。五嫂謂桂心曰：“莫令曲誤！張郎頻顧。”桂心曰：“不辭歌者苦，但傷知音稀。”下官曰：“路逢西施，何必須識！”遂舞，著詞曰：“從來巡遶四邊，忽逢兩個神仙；眉上冬天出柳，頰中旱地生蓮；千看千處嫵媚，萬看萬處?妍；今宵若其不得，剩命過與黄泉。”又一時大笑。

    舞畢，因謝曰：“僕實庸才，得陪清賞，賜垂音樂，慚荷不勝。”十娘詠曰：“得意似鴛鴦，情乖若胡越。不向君邊盡，更知何處歇！”十娘曰：“兒等並無可收採，少府公云：‘冬天出柳，旱地生蓮’，總是相弄也。”下官答曰：“十娘面上非春，翻生柳葉。”十娘應聲曰：“少府頭中有水，那不生蓮華？”下官笑曰：“十娘機警，異同著便。”十娘答曰：“得便不能與，明年知有何處。”於時硯在床頭，下官因詠筆硯曰：“摧毛任便點，愛色轉須磨。所以研難竟，良由水太多。”十娘忽見鴨頭鐺子，因詠曰：“嘴長非爲嗍，項曲不由攀。但令脚直上，他自眼雙翻。”五嫂曰：“向來大大不遜，漸漸深入也。”於時乃有雙燕子，梁間相逐飛。僕因詠曰：“雙燕子，聯翩幾萬迴。强知人是客，方便惱他來。”十娘詠曰：“雙燕子，可可事風流。即令人得伴，更亦不相求。”酒巡到十娘，下官詠酒杓子曰：“尾動惟須急，頭低則不平。渠今合把爵，深淺任君情。”十娘詠盞曰：“發初先向口，欲竟漸伸頭。從君中道歇，到底即須休。”下官翕然而起謝曰：“十娘詞句，事盡入神；乃是天生，不關人學。”五嫂曰：“張郎新到，無可散情，且遊後園，暫適懷抱。”

    其時園内：雜果萬株，含青吐綠；叢花四照，散紫翻紅。激石鳴泉，疏巖鑿磴。無冬無夏，嬌鶯亂於錦枝；非古非令，花魴躍於銀池。婀娜蓊茸，清冷飋?；鵝鴨分飛，芙蓉間出；大竹小竹，誇渭南之千畝；花合花開，笑河陽之一縣；青青岸柳，絲條拂於武昌；赫赫山楊，箭幹稠於董澤。余乃詠花曰：“風吹遍樹紫，日照滿池丹。若爲交暫折，擎就掌中看。”十娘詠曰：“映水俱知笑，成蹊竟不言。即今無自在，高下任渠攀。”下官即起謝曰：“君子不出遊言，意言不勝再；娘子恩深，請五嫂等各製一篇。”下官詠曰：“昔時過小苑，今朝戲後園。兩歲梅花匝，三春柳色繁。水明魚影静，林翠鳥歌喧。何須杏樹嶺，即是桃花源。”十娘詠曰：“梅蹊命道士，桃澗佇神仙。舊魚成大劍，新龜類小錢。水湄唯見柳，池曲且生蓮。欲知賞心處，桃花落眼前。”五嫂詠曰：“極目遊芳苑，相將對花林。露净山光出，池鮮樹影沉。落花時泛酒，歌鳥惑鳴琴。是時日將夕，攜樽就樹陰。”當時，樹上忽有一李子落下官懷中。下官詠曰：“問李樹：如何意不同？應來主手裏，翻入客懷中？”五嫂則報詩曰：“李樹子，元來不是偏。巧知娘子意，擲菓到渠邊。”於時，忽有一蜂子飛上十娘面上。十娘詠曰：“問蜂子：蜂子太無情，飛來蹈人面，欲似意相輕？”下官代蜂子答曰：“觸處尋芳樹，都盧少物華。試從香處覓，正值可憐花。”衆人皆拊掌而笑。其時，園中忽有一雉，下官命弓箭射之，應弦而倒。五嫂笑曰：“張郎才器，乃是曹植天然，今見武功，又復子南夫也。今共娘子相配，天下惟有兩人耳。”十娘因見射雉，詠曰：“大夫巡麥隴，處子習桑間。若非由一箭，誰能爲解顔。”僕答曰：“心緒恰相當，誰能護短長。一床無兩好，半醜亦何妨。”五嫂曰：“張郎射長垜如何？”僕答曰：“且得不闕事而已。”遂射之，三發皆遶遮齊，衆人稱好。十娘詠弓曰：“平生好須弩，得挽則低頭。聞君把提快，再乞五三籌。”下官答曰：“縮榦全不到，抬頭則大過。若令臍下入，百放故籌多。”

    於時，日落西淵，月臨東渚。五嫂曰：“向來調謔，無處不佳，時旣曛黄，且還房室，庶張郎共娘子安置。”十娘曰：“人生相見，且論盃酒，房中小小，何暇怱怱。”遂引少府向十娘臥處：屏風十二扇，畫鄣五三張，兩頭安彩幔，四角垂香囊；檳榔豆蔻子，蘇合綠沉香，織文安枕席，亂彩疊衣箱；相隨入房裏，縱横照羅綺，蓮花起鏡臺，翡翠生金履；帳口銀虺裝，牀頭玉獅子，十重蛩駏氈，八疊鴛鴦被；數個袍袴，異種妖；姿質天生有，風流本性饒；紅衫窄裹小擷臂，綠袂帖亂細纏腰；時將帛子拂，還投和香燒；妍華天性足，由來能裝束；斂笑正金釵，含嬌累繡縟；梁家妄稱梳髪緩，京兆何曾畫眉曲。十娘因在後，沉吟久不來。余問五嫂曰：“十娘何處去，應有别人邀？”五嫂曰：“女人羞自嫁，方便侍渠招。”言語未畢，十娘則到。僕問曰：“旦來披霧，香處尋花，忽遇狂風，蓮中失藕；十娘何處漫行來？”十娘回頭笑曰：“星留織女，遂處人間；月待姮娥，暫歸天上。少府何須苦相怪！”

    於時兩人對坐，未敢相觸，夜深情急，透死忘生。僕乃詠曰：“千看千意密，一見一憐深。但當把手子，寸斬亦甘心。”十娘斂色却行。五嫂詠曰：“他家解事在，未肯輒相瞋。徑須剛捉著，遮莫造精神。”余時把著手子，忍心不得。又詠曰：“千思千腸熱，一念一心焦。若爲求守得，暫藉可憐腰。”十娘又不肯，余捉手挽，兩人争力。五嫂詠曰：“巧將衣障口，能用被遮身。定知心肯在，方便故邀人。”十娘失聲成笑，婉轉入懷中。當時腹裏顛狂，心中沸亂。又詠曰：“腰支一遇勒，心中百處傷。但若得口子，餘事不承望。”十娘嗔詠曰：“手子從君把，腰支亦任迴。人家不中物，漸漸逼他來。”十娘曰：“雖作拒張，又不免輸他口子。”口子鬱郁，鼻似薰穿；舌子芬芳，頰疑鑽破。五嫂詠曰：“自隱風流到，人前法用多。計時應拒得，佯作不禁他。”十娘曰：“昔日曾經自弄他，今朝並悉從人弄。”下官起，諮請曰：“十娘有一思事，亦擬申論，猶自不敢即道，請五嫂處分。”五嫂曰：“但道，不須避諱。”余因詠曰：“藥草俱嘗遍，並悉不相宜。惟須一個物，不道自應知。”十娘答詠曰：“素手曾經捉，纖腰又被將。即今輸口子，餘事可平章。”下官斂手而答曰：“向來惶惑，實畏參差；十娘憐愍客人，存其死命，可謂白骨再肉，枯樹重花。伏地叩頭，慇懃死罪。”五嫂因起謝曰：“新婦曾聞：綫因針而達，不因針而；女因媒而嫁，不因媒而親。新婦向來專心爲勾當，以後之事，不敢預知；娘子安穩，新婦向房臥去也。”

    於時夜久更深，情急意密。魚燈四面照，蠟燭兩邊明。十娘即唤桂心，并呼芍藥，與少府脱鞾履，疊袍衣，閣幞頭，掛腰帶。然後自與十娘施綾帔，解羅裙，脱紅衫，去綠襪。花容滿目，香風裂鼻。心去無人制，情來不自禁。插手紅褌，交脚翠被。兩唇對口，一臂枕頭，拍搦奶房間，摩挲髀子上，一喫一意快，一勒一傷心，鼻裏痠痺，心中結繚；少時眼花耳熱，脈脹筋舒，始知難逢難見，可貴可重。俄頃中間，數迴相接。誰知可憎病鵲，夜半驚人；薄媚狂鷄，三更唱曉。遂則披衣對坐，泣淚相看。下官拭淚而言曰：“所恨别易會難，去留乖隔，王事有限，不敢稽停；每一尋思，痛深骨髓。”十娘曰：“兒與少府，平生未展，邂逅新交，未盡歡娱，忽嗟别離，人生聚散，知復如何！”因詠曰：“元來不相識，判自斷知聞。天公强多事，今遣若爲分。”僕乃詠曰：“積愁腸已斷，懸望眼應穿。今宵莫閉户，夢裏向渠邊。”

    少時，天曉已後，兩人俱泣，心中哽咽，不能自勝。侍婢數人，並皆歔欷，不能仰視。五嫂曰：“有同必異，自昔攸然；樂盡哀生，古來常事。願娘子稍自割捨。”下官乃將衣袖與娘子拭淚。十娘乃作别詩曰：“别時終是别，春心不值春。羞見孤鸞影，悲看一騎塵。翠柳開眉色，紅桃亂臉新。此時君不在，嬌鶯弄殺人。”五嫂詠曰：“此時經一去，誰知隔幾年！雙鳧傷别緒，獨鶴慘離絃。怨起移酲後，愁生落醉前。若使人心密，莫惜馬蹄穿。”下官詠曰：“忽然聞道别，愁來不自禁。眼下千行淚，腸懸一寸心。兩劍俄分匣，雙鳧忽異林。慇懃惜玉體，勿使外人侵。”十娘小名“瓊英”，下官因詠曰：“卞和山未斷，羊雍地不耕。自憐無玉子，何日見瓊英？”十娘應聲詠曰：“鳳錦行須贈，龍梭久絕聲。自恨無機杼，何日見文成？”下官瞿然，破愁成笑。遂唤奴曲琴，取“相思枕”留與十娘，以爲記念。因詠曰：“南國傳椰子，東家賦石榴。聊將代左腕，長夜枕渠頭。”十娘報以雙履，報詩曰：“雙鳧乍失伴，兩燕還相屬。聊以當兒心，竟日承君足。”下官又遣曲琴取“揚州青銅鏡”留與十娘。並贈詩曰：“仙人好負局，隱士屢潛觀。映水菱光散，臨風竹影寒。月下時驚鵲，池邊獨舞鸞。若道人心變，從渠照膽看。”十娘又贈手中扇，詠曰：“合歡遊璧水，同心侍華闕。颯颯似朝風，團團如夜月。鸞姿侵霧起，鶴影排空發。希君掌中握，勿使恩情歇。”下官辭謝訖，因遣左右取益州新樣錦一疋直奉五嫂，因贈詩曰：“今留片子信，可以贈佳期。裁爲八幅被，時復一相思。”五嫂遂抽金釵送張郎，因報詩曰：“兒今贈君别，情知後會難。莫言釵意小，可以掛渠冠。”更取滑州小綾子一疋，留與桂心、香兒數人共分。桂心已下，或脱銀釵，落金釧，解帛子，施羅巾，皆自送張郎曰：“好去。若因行李，時復相過。”香兒因詠曰：“大夫存行跡，慇懃爲數來。莫作浮萍草，逐浪不知迴！”下官拭淚而言曰：“犬馬何識，尚解傷離，鳥獸無情，由知怨别；心非木石，豈忘深恩！”十娘報詩曰：“他道愁勝死，兒言死勝愁。愁來百處痛，死去一時休。”又詠曰：“他道愁勝死，兒言死勝愁。日夜懸心憶，知隔幾年秋。”下官詠曰：“人去悠悠隔兩天，未審迢迢度幾年？縱使身遊萬里外，終歸意在十娘邊。”十娘詠曰：“天涯地角知何處，玉體紅顔難再遇！但令翅羽爲人生，會些高飛共君去。”下官不忍相看，忽把十娘手子而别。

    行至二三里，迴頭看數人，猶在舊處立。余時漸漸去遠，聲沉影滅，顧瞻不見，惻愴而去。行到山口，浮舟而過。夜耿耿而不寐，心煢煢而靡託，旣悵恨於啼猨，又悽傷於别鵠。飲氣吞聲，天道人情；有别必怨，有怨必盈。去日一何短！來宵一何長！比目絕對，雙鳧失伴。日日衣寬，朝朝帶緩。口上唇裂，胸間氣滿；淚臉千行，愁腸寸斷。端坐横琴，涕血流襟，千思競起，百慮交侵，獨嚬眉而永結，空抱膝而長吟。望神仙兮不可見，普天地兮知余心。思神仙兮不可得，覓十娘兮斷知聞。欲聞此兮腸亦亂，更見此兮惱余心。

    按張文成《遊仙窟》一卷，唐時流傳日本。書凡數刻，中土向無傳本。河世寧曾據之以補《全唐詩》，楊守敬始著錄於《日本訪書志》。治唐稗者，始稍稍稱焉。余舊藏鈔本，卷首有“平等閣”及“忠州李士棻隨身書卷”二印記，卷尾有“壬午三月借遵義黎氏影寫本重校”小字一行，乃知此本爲芋仙舊藏。芋仙與蒓齋有縞之雅。黎氏在日本刻《古逸叢書》，嘗以初印本寄李，李累索之，不以爲貪。則此本原鈔，或即出諸黎氏，未可知也。

    原鈔卷首，題寧州襄樂縣尉張文成作。世因定爲唐張鷟所撰。鷟，字文成。深州陸澤人。兩《唐書》並附見《張薦傳》。鷟兒時夢紫文鸑鷟，其祖謂是兒當以文章瑞朝廷，因以爲名字。調露初，登進士第，授岐王府參軍。八舉皆登甲科，大有文譽。調長安尉，遷鴻臚丞。凡四參選，判策爲銓府之最。員半千謂人曰：“張子之文，如青錢萬選萬中。”時目爲“青錢學士”。然性褊躁，不持士行。姚崇甚薄之。開元初，御史李全交劾鷟訕短時政，貶嶺南。旋得内徙，入爲司門員外郎。卒。鷟下筆敏速，言頗詼諧，大行於時，後進莫不傳記。新羅、日本、東夷諸番，尤重其文。每遣使入朝，必出重金貝，以購其文。惟浮豔少理致，論著亦率詆誚蕪穢。（以上摘兩《唐書》本傳）《大唐新語》亦稱鷟後轉洛陽尉，故有《詠燕詩》。其末章云：“變石身猶重，銜泥力尚微。從來赴甲第，兩起一雙飛。”時人無不諷詠云云。今鷟書之傳於今者，有《龍筋鳳髓判》及《朝野僉載》。而《遊仙窟》一卷無傳，其目亦不見史志及諸家著錄。然據兩《唐書》，旣稱日本、新羅争傳其文，而《新語》《詠燕》與《龍筋鳳髓》之作，浮豔鄙倍，與此篇辭旨，正復相同。據此，則《遊仙窟》之出於張鷟，當非僞造也。惟寧州襄樂縣尉結銜，兩《唐書》無可考。著作署字，古人雖有常道將《華陽國志》之例，亦非習見。雖異國流傳，不無歧異；然徵諸史籍，不能無疑。然自此以見以儷語爲傳奇，其淵源固有自也。

    又按《遊仙窟》不傳於中國，至日本人推重其書，則自唐以來，迄今弗衰，故文學蒙其影響。其流傳日本之年歲可考者：據慶安五年（清順治九年）刻本，前有文保三年（元延祐六年）文章生英房序，有“嵯峨天皇書卷之中，撰得《遊仙窟》”之語。日本嵯峨天皇，當唐元和、長慶間，則是中唐時此書已流傳日本矣。惟日本最古之《萬葉集》卷四，有大伴家持《贈坂上大孃歌》十五首，辭意多與此書相同。後人評論，如契冲阿阇梨，遂斷爲出於《遊仙窟》。前乎此者，尚在山上憶良《沈疴自哀文》亦引《遊仙窟》云：“九泉下人，一錢不值。”山上在聖武天皇天平之世，此文爲山上末年之作，正當唐開元二十一年。是此書於開元張鷟尚在之時，即已傳至日本，又早於嵯峨天皇八十餘年。此徵諸《萬葉集》可信者也。竊意張氏此書，當爲早年一時興到之作。當時有無寓意，今不可知。惟日本當趙宋南渡之時，有西行法師傳鈔之《唐物語》一書，其第九章述及《遊仙窟》本事，定爲張文成愛慕武則天而作。平康賴《寶物集》卷四亦云：“則天皇后，高宗之后也。遇好色者張文成，得《遊仙窟》之文。所謂‘可憎病鵲，夜半驚人’，即指當時之事也。”云云。日人幸田露伴著《蝸牛庵夜談》，頗疑此爲蓮花六郎之傳訛，因易之、昌宗姓張，而二人之父爲張行成，（按易之、昌宗爲張行成之族孫，非其父也。易之父，名希臧。見兩《唐書》。）文成恰有《遊仙窟》之文，遂牽合而有此一段傳説。固不足深信者也。至其書辭旨淺鄙，文氣卑下，了無足取。惟唐人口語，尚賴此略存。日本當朱雀天皇（後唐長興二年立）承平、天慶中，源順奉醍醐天皇第四公主勤子内親王之命，譔集《倭名類聚鈔》二十卷，雜引《尚書》《詩》《禮》《爾雅》《説文》《方言》《釋名》《廣雅》《玉篇》《唐韻》《史》《漢》《白虎通》《山海經》《文選》《本草》《兼名苑》《辨色立成》《楊氏漢語鈔》《四聲字苑》諸書，而《遊仙窟》亦引用在内。則日人於欣賞文藝之餘，又兼取其名物有裨考訂者也。唐人著述，日就湮没。此書雖爲猥瑣之小記，治唐稗者，要未能廢，其名物見採於源順書中者，今據元和三年（後水尾天皇年號，當明萬曆四十五年）那波道圓活字本《倭名類聚鈔》，逐條摘錄於下。俾未見源順書者，得覽觀焉。

    窮鬼　《遊仙窟》云：“窮鬼。”（師説伊歧須大萬）——《鬼魅類》第十七

    古老　《遊仙窟》云：“古老。”（和名於歧奈比止）今按云古老，又一云，老舊。一云，《日本紀》云老宿。——《老幼類》第十九

    顔面　《四聲字苑》云：“顔（五姦反，訓與面同），眉目間也。”《遊仙窟》云：“面子。”（師説加保波世，一云加保豆歧。）——《頭面類》第三十

    眼皮　《遊仙窟》云：“眼皮。”（師説萬比歧，一説萬奈古井。）——《耳目類》第三十一

    眦　　《廣雅》云：“眦（在詣反，又才賜反，和名萬奈之利），目裂也。”《遊仙窟》云：“眼尾。”（師説訓同上）——《耳目類》第三十一

    腰　　《説文》云：“腰（於宵反，或作腰，和名古之），身中也。”《遊仙窟》云：“細細腰支。”（師説古之波勢）——《身體類》第三十四

    手子　《遊仙窟》云：“手子。”（師説云：“太奈須惠。”）——《手足類》第三十八

    牙牀　《遊仙窟》云：“六尺象牙牀。”（《楊氏漢語抄》云：“牙牀久禮度古。”）——《坐臥具類》第百八十八

    筵　　《説文》云：“筵（音延和名無之吕），竹席也。”《遊仙窟》云：“五彩龍鬚筵。”（今按俗又有九蝶筵依文名之）《唐式》云：“席（音與藉同，訓同上），薦席也。”——《坐臥具類》第百八十八

    壘子　《唐韻》云：“飯椀羹椀壘子各一。”（《楊氏漢語抄》云：“壘子宇流之沼利乃佐良。”）《遊仙窟》云：“麟脯豹胎，紛綸於玉壘。”（今按以玉爲壘子也）——《漆器類》第二百二

    魚條　《遊仙窟》云：“東海鯔條。”（魚條，讀須波夜利。《本朝式》云楚割。）——《魚鳥類》第二百十二

    雉脯　《遊仙窟》云：“西山鳳脯。”（音甫。師説保之止利。俗用干鳥二字。）——《魚鳥類》第二百十二

    臎　　《遊仙窟》云：“雉臎。”（音翠。師説比太禮。）《説文》云：“臎（今按如許慎説者，俗所謂阿布良之利是），鳥尾肉也。”——《羽族類》第二百三十二

    鯔　　孫愐《切韻》云：“鯔（側持反），魚名也。”《遊仙窟》云：“東海鯔條。”（鯔讀奈與之。）——《龍魚類》第二百三十六

    枕中記

    沈旣濟撰

    據文苑英華校錄

    開元七年，道士有吕翁者，得神仙術，行邯鄲道中，息邸舍，攝帽弛帶，隱囊而坐。俄見旅中少年，乃盧生也。衣短褐，乘青駒，將適於田，亦止於邸中，與翁共席而坐，言笑殊暢。久之，盧生顧其衣裝敝褻，乃長歎息曰：“大丈夫生世不諧，困如是也！”翁曰：“觀子形體，無苦無恙，談諧方適，而歎其困者，何也？”生曰：“吾此苟生耳。何適之謂？”翁曰：“此不謂適，而何謂適？”答曰：“士之生世，當建功樹名，出將入相，列鼎而食，選聲而聽，使族益昌而家益肥，然後可以言適乎？吾嘗志於學，富於游藝，自惟當年青紫可拾。今已適壯，猶勤畎畝，非困而何？”言訖，而目昏思寐。時主人方蒸黍。翁乃探囊中枕以授之，曰：“子枕吾枕，當令子榮適如志。”其枕青瓷，而竅其兩端。

    生俛首就之，見其竅漸大明朗，乃舉身而入，遂至其家。數月，娶清河崔氏女。女容甚麗，生資愈厚。生大悦，由是衣裝服馭，日益鮮盛。明年，舉進士登第，釋褐祕校，應制轉渭南尉，俄遷監察御史，轉起居舍人，知制誥。三載，出典同州，遷陝牧。生性好土功，自陝西鑿河八十里，以濟不通。邦人利之，刻石紀德。移節汴州，領河南道採訪使，徵爲京兆尹。是歲，神武皇帝方事戎狄，恢宏土宇。會吐蕃悉抹邏及燭龍莽布支攻陷瓜沙，而節度使王君新被殺，河湟震動。帝思將帥之才，遂除生御史中丞，河西道節度。大破戎虜，斬首七千級，開地九百里，築三大城以遮要害。邊人立石於居延山以頌之。歸朝册勳，恩禮極盛。

    轉吏部侍郎，遷户部尚書兼御史大夫。時望清重，群情翕習。大爲時宰所忌，以飛語中之，貶爲端州刺史。三年，徵爲常侍。未幾，同中書門下平章事。與蕭中令嵩、裴侍中光庭同執大政十餘年，嘉謨密令，一日三接，獻替啓沃，號爲賢相。同列害之，復誣與邊將交結，所圖不軌。制下獄。府吏引從至其門而急收之。生惶駭不測，謂妻子曰：“吾家山東，有良田五頃，足以禦寒餒，何苦求祿，而今及此。思衣短褐，乘青駒，行邯鄲道中，不可得也。”引刃自刎。其妻救之，獲免。其罹者皆死，獨生爲中官保之，减罪死，投驩州。

    數年，帝知冤，復追爲中書令，封燕國公，恩旨殊異。生五子：曰儉，曰傳，曰位，曰倜，曰倚，皆有才器。儉進士登第，爲考功員外；傳爲侍御史；位爲太常丞；倜爲萬年尉；倚最賢，年二十八，爲左襄。其姻媾皆天下望族，有孫十餘人。兩竄荒徼，再登台鉉，出入中外，徊翔臺閣，五十餘年，崇盛赫奕。性頗奢蕩，甚好佚樂，後庭聲色，皆第一綺麗。前後賜良田、甲第、佳人、名馬，不可勝數。後年漸衰邁，屢乞骸骨，不許。病，中人候問，相踵於道，名醫上藥，無不至焉。

    將殁，上疏曰：“臣本山東諸生，以田圃爲娱。偶逢聖運，得列官叙。過蒙殊奬，特秩鴻私，出擁節旌，入昇台輔。周旋中外，綿歷歲時。有忝天恩，無裨聖化。負乘貽寇，履薄增憂，日懼一日，不知老至。今年逾八十，位極三事，鐘漏並歇，筋骸俱耄，彌留沈頓，待時益盡。顧無成效，上答休明，空負深恩，永辭聖代。無任感戀之至。謹奉表陳謝。”詔曰：“卿以俊德，作朕元輔。出擁藩翰，入贊雍熙。昇平二紀，實卿所賴。比嬰疾疹，日謂痊平。豈斯沈痼，良用憫惻。今令驃騎大將軍高力士就第候省。其勉加鍼石，爲予自愛。猶冀无妄，期於有瘳。”是夕，薨。

    盧生欠伸而悟，見其身方偃於邸舍，吕翁坐其傍，主人蒸黍未熟，觸類如故。生蹶然而興，曰：“豈其夢寐也？”翁謂生曰：“人生之適，亦如是矣。”生憮然良久，謝曰：“夫寵辱之道，窮達之運，得喪之理，死生之情，盡知之矣。此先生所以窒吾欲也，敢不受教。”稽首再拜而去。

    按沈氏此文，唐時已收入陳翰所編之《異聞集》。《太平廣記》八十二即據《異聞集》錄入，而題爲《吕翁》者也。《異聞集》今已亡佚。據《郡齋讀書志》“以傳記所載唐朝奇怪事類爲一書”之語推之，則其書亦彙集一時通行之散篇傳奇，猶後世《廣記》《類説》之類。故字句間時有典竄，與他本互見者迥異。本篇據《文苑英華》校錄，與《廣記》採自《異聞集》者，頗有異同。如此篇主人方蒸黍句，《廣記》作主人蒸黄粱爲饌。後世相傳之黄粱夢一語，即本《廣記》。明人湯顯祖作《邯鄲記》劇本，傳誦一時，其事益顯。頗疑《文苑英華》所載，或猶是唐代通行之古本；而《廣記》所採自《異聞集》者，殆經陳翰改訂者也。

    又按唐時佛道思想，遍播士流，故文學受其感化，篇什尤多。本文於短夢中忽歷一生，其間榮悴悲懽，刹那而盡；轉念塵世實境，等類齊觀。出世之想，不覺自生。影響所及，逾於《莊》《列》矣。惟造意製辭，實本宋劉義慶《幽明錄》所記楊林一事；而唐人所記之《櫻桃青衣》（《廣記》二百八十一引，不載出處），與李公佐之《南柯太守記》，皆與此篇命意相同。今《南柯太守傳》旣已别錄，而《楊林》《櫻桃青衣》二事，與此篇情節正同。附錄於下，以便互參。

    《太平廣記》二百八十三引《幽明錄》云：

    宋世焦湖廟有一柏枕，或云玉枕，枕有小坼。時單父縣人楊林爲賈客，至廟祈求。廟巫謂曰：“君欲好婚否？”林曰：“幸甚。”巫即遣林近枕邊，因入坼中。遂見朱樓瓊室，有趙太尉在其中。即嫁女與林，生六子，皆爲祕書郎。歷數十年，並無思歸之志。忽如夢覺，猶在枕旁。林愴然久之。（按《太平寰宇記》亦引此則，作干寶《搜神記》。今本《搜神記》無此條，當從《廣記》爲是。）

    《太平廣記》二百八十一《櫻桃青衣》一條云：

    天寶初有范陽盧子，在都應舉，頻年不第，漸窘迫。嘗暮乘驢遊行，見一精舍中有僧開講，聽徒甚衆。盧子方詣講筵，倦寢。夢至精舍門，見一青衣攜一籃櫻桃在下坐。盧子訪其誰家，因與青衣同湌櫻桃。青衣云：“娘子姓盧，嫁崔家。今孀居在城。”因訪近屬，即盧子再從姑也。青衣曰：“豈有阿姑同在一都，郎君不往起居？”盧子便隨之。

    過天津橋，入水南一坊。有一宅，門甚高大。盧子立於門下，青衣先入。少頃，有四人出門，與盧子相見，皆姑之子也：一任户部郎中，一前任鄭州司馬，一任河南功曹，一任太常博士。二人衣緋，二人衣綠，形貌甚美。相見言敍，頗極歡暢。斯須，引入北堂拜姑。姑衣紫衣，年可六十許，言詞高朗，威嚴甚肅。盧子畏懼，莫敢仰視。令坐。悉訪内外，備諳氏族。遂訪兒婚姻未？盧子曰：“未。”姑曰：“吾有一外甥女子姓鄭，早孤，遺吾妹鞠養，甚有容質，頗有令淑，當爲兒平章，計必允遂。”盧子遽即拜謝。乃遣迎鄭氏妹。有頃，一家並到，車馬甚盛。遂檢歷擇日，云後日大吉，因爲盧子定。謝。姑云：“聘財、函信、禮席，兒並莫憂，吾悉與處置。兒有在城何親故，並抄名姓，並具家第。”凡三十餘家，並在臺省及府縣官。明日下函，其夕成結。事事華盛，殆非人間。明日拜席，大會都城親表。拜席畢，遂入一院。院中屏帷牀席，皆極珍異。其妻年可十四五，容色美麗，宛若神仙。盧生心不勝喜，遂忘家屬。

    俄又及秋試之時。姑曰：“禮部侍郎與姑有親，必合極力，更勿憂也。”明春遂擢第。又應宏詞，姑曰：“吏部侍郎與兒子弟當家連官，情分偏洽。令渠爲兒必取高第。”及牓出，又登甲科，授祕書郎。姑云：“河南尹是姑堂外甥。令渠奏畿縣尉。”數月，敕授王屋尉；遷監察，轉殿中；拜吏部員外郎，判南曹。銓畢，除郎中。餘如故。知制誥，數月即真。遷禮部侍郎。兩載知舉，賞鑒平允，朝廷稱之。改河南尹。旋屬駕車還京，遷兵部侍郎。扈從到京，除京兆尹，改吏部侍郎。三年掌銓，甚有美譽。遂拜黄門侍郎平章事。恩渥綢繆，賞賜甚厚。作相五年，因直諫忤旨，改左僕射，罷知政事。數月，爲東都留守河南尹，兼御史大夫。自婚媾后，至是經二十年。有七男三女，婚宦俱畢。內外諸孫十人。

    後因出行，却到昔年逢攜櫻桃青衣精舍門。復見其中有講筵，遂下馬禮謁。以故相之尊，處端揆居首之重，前後導從，頗極貴盛，高自簡貴，輝映左右。升殿禮佛，忽然昏醉，良久不起。耳中聞講僧唱云：“檀越何久不起？”忽然夢覺，乃見著白衫服飾如故。前後官吏，一人亦無。迴遑迷惑，徐徐出門。乃見小豎捉驢執帽，在門外立，謂盧曰：“人驢并飢，郎君何久不出？”盧訪其時，奴曰：“日向午矣。”盧子惘然歎曰：“人世榮華窮達富貴貧賤，亦當然也。而今而後，不更求官達矣。”遂尋仙訪道，絕跡人世矣。

    又按盧生於邯鄲所遇之呂翁。湯玉茗所作之《邯鄲記》，以呂翁爲呂洞賓。其說沿宋人之誤，至今不改。實則洞賓以開成時下第入山，在開元后，時不相及。吳曾《能改齋漫錄》、趙與旹《賓退錄》，皆辨之甚悉。胡應麟《玉壺遐覽》卷三又證呂氏得道長生者，不僅趙氏所舉數人。皆能正流俗之誤，今錄於下。

    吳曾《能改齋漫錄》卷十八云：

    唐《異聞集》載沈旣濟《枕中記》，云開元中道者呂翁經邯鄲道上邸舍中，以囊枕借盧生睡事，此之呂翁，非洞賓也。蓋洞賓嘗自序以爲呂渭之孫，渭仕德宗朝，今云開元中，則呂翁非洞賓無可疑者。而或者以爲開元，想是開成字，亦非也。開成雖文宗時，然洞賓度此時未可稱翁。案本朝國史，稱關中逸人呂洞賓年百餘歲，而狀貌如嬰兒，世傳有劍術，至陳摶室。若以國史證之，止云百歲。則非開元人明矣。《雅言系述》有《呂洞賓傳》，云：“關右人，咸通初舉進士不第，值巢賊爲梗，攜家隱居終南，學老子法。”以此知洞賓乃唐末人。

    趙與旹《賓退錄》云：

    吳虎臣辨唐《異聞集》所載開元中道者呂翁，經邯鄲道上邸舍中，以囊中枕借盧生睡事，謂呂翁非洞賓云云。（吳說，趙氏全錄。已見前，今略去。）此皆吳說。蕭東夫《呂公洞詩》云：“復此經過三十年，唯應巖谷故依然。城南老樹朽爲土，簷外稚松青拂天。枕上功名祇擾擾，指端變化又玄玄。刀圭乞與起衰病，稽首秋空一劍仙。”第五句誤用吕翁事。又《唐逸史》程鄉、永樂兩縣連接，有吕生者居二邑間，爲童兒時，畏聞食氣，爲食黄精，日覺輕健，耐風寒，見文字及人語，率不忘。母及諸妹，每勸其食，不從，後以猪脂置酒中强使飲，生方固拒，已嘘吸其氣。忽一黄金人長二寸許，自口出，即仆臥，困憊移時，方起。先是生年近六十，鬢髮如漆，至是皓首。恨惋垂泣，再拜别母，去之茅山，不知所終。此又一人也。何神仙多吕氏乎？

    胡應麟《玉壺遐覽》云：

    神仙家又有吕志真。又有吕恭、吕大郎俱得道長生。見《仙鑑》。蓋不止前數人也。又吕尚亦屍解，棺中惟《六弢》。見《仙鑑》。

    任氏傳

    沈旣濟撰

    據太平廣記校錄

    標題依本文加傳字

    任氏，女妖也。

    有韋使君者，名崟，第九，信安王禕之外孫。少落拓，好飲酒。其從父妹壻曰鄭六，不記其名。早習武藝，亦好酒色，貧無家，託身於妻族；與崟相得，遊處不間。

    天寶九年夏六月，崟與鄭子偕行於長安陌中，將會飲於新昌里。至宣平之南，鄭子辭有故，請間去，繼至飲所。崟乘白馬而東。鄭子乘驢而南，入昇平之北門。偶值三婦人行於道中，中有白衣者，容色姝麗。鄭子見之驚悦，策其驢，忽先之，忽後之，將挑而未敢。白衣時時盼睞，意有所受。鄭子戲之曰：“美豔若此，而徒行，何也？”白衣笑曰：“有乘不解相假，不徒行何爲？”鄭子曰：“劣乘不足以代佳人之步，今輒以相奉。某得步從，足矣。”相視大笑。同行者更相眩誘，稍已狎暱。鄭子隨之東，至樂游園，已昏黑矣。見一宅，土垣車門，室宇甚嚴。白衣將入，顧曰：“願少踟蹰。”而入。女奴從者一人，留於門屏間，問其姓第，鄭子旣告，亦問之。對曰：“姓任氏，第二十。”少頃，延入。鄭縶驢於門，置帽於鞍。始見婦人年三十餘，與之承迎，即任氏姊也。列燭置膳，舉酒數觴。任氏更妝而出，酣飲極歡。夜久而寢，其妍姿美質，歌笑態度，舉措皆豔，殆非人世所有。將曉，任氏曰：“可去矣。某兄弟名係教坊，職屬南衙，晨興將出，不可淹留。”乃約後期而去。

    旣行，及里門，門扃未發。門旁有胡人鬻餅之舍，方張燈熾爐。鄭子憩其簾下，坐以候鼓，因與主人言。鄭子指宿所以問之曰：“自此東轉，有門者，誰氏之宅？”主人曰：“此隤墉棄地，無第宅也。”鄭子曰：“適過之，曷以云無？”與之固争。主人適悟，乃曰：“吁！我知之矣。此中有一狐，多誘男子偶宿，嘗三見矣，今子亦遇乎？”鄭子赧而隱曰：“無。”質明，復視其所，見土垣車門如故。窺其中，皆蓁荒及廢圃耳。旣歸，見崟。崟責以失期。鄭子不泄，以他事對。然想其豔冶，願復一見之心，嘗存之不忘。

    經十許日，鄭子遊，入西市衣肆，瞥然見之，曩女奴從。鄭子遽呼之。任氏側身周旋於稠人中以避焉。鄭子連呼前迫，方背立，以扇障其後，曰：“公知之，何相近焉？”鄭子曰：“雖知之，何患？”對曰：“事可愧恥,難施面目。”鄭子曰：“勤想如是，忍相棄乎？”對曰：“安敢棄也，懼公之見惡耳。”鄭子發誓，詞旨益切。任氏乃迴眸去扇，光彩豔麗如初。謂鄭子曰：“人間如某之比者非一，公自不識耳，無獨怪也。”鄭子請之與叙歡。對曰：“凡某之流，爲人惡忌者，非他，爲其傷人耳。某則不然。若公未見惡，願終己以奉巾櫛。”鄭子許與謀棲止。任氏曰：“從此而東，大樹出於棟間者，門巷幽静，可税以居。前時自宣平之南，乘白馬而東者，非君妻之昆弟乎？其家多什器，可以假用。”

    是時崟伯叔從役於四方，三院什器，皆貯藏之。鄭子如言訪其舍，而詣崟假什器。問其所用。鄭子曰：“新獲一麗人，已税得其舍，假具以備用。”崟笑曰：“觀子之貌，必獲詭陋。何麗之絕也。”崟乃悉假帷帳榻席之具，使家僮之惠黠者，隨以覘之。俄而奔走返命，氣吁汗洽。崟迎問之：“有乎？”又問：“容若何？”曰：“奇怪也！天下未嘗見之矣。”崟姻族廣茂，且夙從逸遊，多識美麗。乃問曰：“孰若某美？”僮曰：“非其倫也！”崟遍比其佳者四五人，皆曰：“非其倫。”是時吳王之女有第六者，則崟之内妹，秾豔如神仙，中表素推第一。崟問曰：‘孰與吳王家第六女美？”又曰：“非其倫也。”崟撫手大駭曰：“天下豈有斯人乎？”遽命汲水澡頸，巾首膏唇而往。

    旣至，鄭子適出。崟入門，見小僮擁篲方掃，有一女奴在其門，他無所見。徵於小僮。小僮笑曰：“無之。”崟周視室内，見紅裳出於户下。迫而察焉，見任氏戢身匿於扇間。崟别出就明而觀之，殆過於所傳矣。崟愛之發狂，乃擁而凌之，不服。崟以力制之，方急，則曰：“服矣。請少迴旋。”旣從，則捍禦如初，如是者數四。崟乃悉力急持之。任氏力竭，汗若濡雨。自度不免，乃縱體不復拒抗，而神色慘變。崟問曰：“何色之不悦？”任氏長歎息曰：“鄭六之可哀也！”崟曰：“何謂？”對曰：“鄭生有六尺之軀，而不能庇一婦人，豈丈夫哉！且公少豪侈，多獲佳麗，遇某之比者衆矣。而鄭生，窮賤耳。所稱愜者，唯某而已。忍以有餘之心，而奪人之不足乎？哀其窮餒，不能自立，衣公之衣，食公之食，故爲公所繫耳。若糠糗可給，不當至是。”崟豪俊有義烈，聞其言，遽置之。斂袵而謝曰：“不敢。”俄而鄭子至，與崟相視咍樂。

    自是，凡任氏之薪粒牲餼，皆崟給焉。任氏時有經過，出入或車馬轝步，不常所止。崟日與之遊，甚歡。每相狎暱，無所不至，唯不及亂而已。是以崟愛之重之，無所恡惜，一食一飲，未嘗忘焉。任氏知其愛己，因言以謝曰：“愧公之見愛甚矣。顧以陋質，不足以答厚意。且不能負鄭生，故不得遂公歡。某，秦人也，生長秦城；家本伶倫，中表姻族，多爲人寵媵，以是長安狹斜，悉與之通。或有姝麗，悦而不得者，爲公致之可矣。願持此以報德。”崟曰：“幸甚！”鄽中有鬻衣之婦曰張十五娘者，肌體凝潔，崟常悦之。因問任氏識之乎。對曰：“是某表娣妹，致之易耳。”旬餘，果致之。數月厭罷。任氏曰：“市人易致，不足以展効。或有幽絕之難謀者，試言之，願得盡智力焉。”崟曰：“昨者寒食，與二三子遊於千福寺，見刁將軍緬張樂於殿堂。有善吹笙者，年二八，雙鬟垂耳，嬌姿豔絕。當識之乎？”任氏曰：“此寵奴也。其母，即妾之内姊也。求之可也。”崟拜於席下。任氏許之。乃出入刁家。月餘，崟促問其計。任氏願得雙縑以爲賂，崟依給焉。後二日，任氏與崟方食，而緬使蒼頭控青驪以迓任氏。任氏聞召，笑謂崟曰：“諧矣。”初，任氏加寵奴以病，針餌莫减。其母與緬憂之方甚，將徵諸巫。任氏密賂巫者，指其所居，使言從就爲吉。及視疾，巫曰：“不利在家，宜出居東南某所，以取生氣。”緬與其母詳其地，則任氏之第在焉。緬遂請居，任氏謬辭以偪狹，勤請而後許。乃輦服玩，並其母偕送於任氏。至，則疾愈。未數日，任氏密引崟以通之，經月乃孕。其母懼，遽歸以就緬，由是遂絕。

    他日，任氏謂鄭子曰：“公能致錢五六千乎？將爲謀利。”鄭子曰：“可。”遂假求於人，獲錢六千。任氏曰：“鬻馬於市者，馬之股有疵，可買入居之。”鄭子如市，果見一人牽馬求售者，眚在左股，鄭子買以歸。其妻昆弟皆嗤之，曰：“是棄物也。買將何爲？”無何，任氏曰：“馬可鬻矣。當獲三萬。”鄭子乃賣之。有醻二萬，鄭子不與。一市盡曰：“彼何苦而貴買，此何愛而不鬻？”鄭子乘之以歸，買者隨至其門，累增其估，至二萬五千也。不與，曰：“非三萬不鬻。”其妻昆弟聚而詬之。鄭子不獲已，遂賣登三萬。旣而密伺買者，徵其由，乃昭應縣之御馬疵股者，死三歲矣，斯吏不時除籍。官徵其估，計錢六萬。設其以半買之，所獲尚多矣。若有馬以備數，則三年芻粟之估，皆吏得之。且所償蓋寡，是以買耳。任氏又以衣服故弊，乞衣於崟。崟將買全綵與之。任氏不欲，曰：“願得成制者。”崟召市人張大爲買之，使見任氏，問所欲。張大見之，驚謂崟曰：“此必天人貴戚，爲郎所竊。且非人間所宜有者，願速歸之，無及於禍。”其容色之動人也如此。竟買衣之成者而不自紉縫也，不曉其意。

    後歲餘，鄭子武調，授槐里府果毅尉，在金城縣。時鄭子方有妻室，雖晝遊於外，而夜寢於内，多恨不得專其夕。將之官，邀與任氏俱去。任氏不欲往，曰：“旬月同行，不足以爲歡。請計給糧餼，端居以遲歸。”鄭子懇請，任氏愈不可。鄭子乃求崟資助。崟與更勸勉，且詰其故。任氏良久曰：“有巫者言某是歲不利西行，故不欲耳。”鄭子甚惑也，不思其他，與崟大笑曰：“明智若此，而爲妖惑，何哉！”固請之。任氏曰：“儻巫者言可徵，徒爲公死，何益？”二子曰：“豈有斯理乎？”懇請如初。任氏不得已，遂行。崟以馬借之，出祖於臨皋，揮袂别去。

    信宿，至馬嵬。任氏乘馬居其前，鄭子乘驢居其後，女奴别乘，又在其後。是時西門圉人教獵狗於洛川，已旬日矣。適值於道，蒼犬騰出於草間。鄭子見任氏欻然墜於地，復本形而南馳。蒼犬逐之。鄭子隨走叫呼，不能止。里餘，爲犬所獲。鄭子銜涕出囊中錢，贖以瘞之，削木爲記。迴覩其馬，嚙草於路隅，衣服悉委於鞍上，履襪猶懸於鐙間，若蟬蜕然。唯首飾墜地，餘無所見。女奴亦逝矣。

    旬餘，鄭子還城。崟見之喜，迎問曰：“任子無恙乎？”鄭子泫然對曰：“殁矣。”崟聞之亦慟，相持於室，盡哀。徐問疾故。答曰：“爲犬所害。”崟曰：“犬雖猛，安能害人？”答曰：“非人。”崟駭曰：“非人，何者？”鄭子方述本末。崟驚訝歎息不能已。明日，命駕與鄭子俱適馬嵬，發瘞視之，長慟而歸。追思前事，唯衣不自製，與人頗異焉。其後鄭子爲總監使，家甚富，有櫪馬十餘匹。年六十五卒。

    大曆中，沈旣濟居鍾陵，嘗與崟游，屢言其事，故最詳悉。後崟爲殿中侍御史，兼隴州刺史，遂殁而不返。嗟乎，異物之情也有人焉！遇暴不失節，狥人以至死，雖今婦人，有不如者矣。惜鄭生非精人，徒悦其色而不徵其情性。向使淵識之士，必能揉變化之理，察神人之際，著文章之美，傳要妙之情，不止於賞翫風態而已。惜哉！

    建中二年，旣濟自左拾遺於金吳。將軍裴冀、京兆少尹孫成、户部郎中崔需、右拾遺陸淳皆適居東南，自秦徂吳，水陸同道。時前拾遺朱放因旅遊而隨焉。浮潁涉淮，方舟沿流，晝讌夜話，各徵其異説。衆君子聞任氏之事，共深歎駭，因請旣濟傳之，以志異云。沈旣濟撰。

    按《太平廣記》四百五十二引此文，而下注沈旣濟撰。蓋宋初固嘗單行也。旣濟，蘇州吳人，經學該博，以楊炎薦，召拜右拾遺史館修撰。貞元時，楊炎得罪，沈亦貶處州司户參軍。後入朝，位吏部員外郎，卒。撰《建中實錄》十卷，人稱其能。《唐書》（一三二）有傳。旣濟旣以史才見稱於時，又時時出其緒餘，爲傳奇志怪之體。觀其寫譎異而不失於正，諷世之語，情見乎辭矣。

    離魂記

    陳玄祐撰

    據太平廣記校錄

    標目依本文舊題

    天授三年，清河張鎰因官家於衡州。性簡静，寡知友。無子，有女二人，其長早亡。幼女倩娘，端妍絕倫。鎰外甥太原王宙，幼聰悟，美容範。鎰常器重，每曰：“他時當以倩娘妻之。”後各長成。宙與倩娘常私感想於寤寐，家人莫知其狀。後有賓寮之選者求之，鎰許焉。女聞而鬱抑，宙亦深恚恨。託以當調，請赴京，止之不可，遂厚遣之。宙陰恨悲慟，决别上船。日暮，至山郭數里。夜方半，宙不寐，忽聞岸上有一人行聲甚速，須臾至船。問之，乃倩娘徒行跣足而至。宙驚喜發狂，執手問其從來。泣曰：“君厚意如此，寢夢相感。今將奪我此志，又知君深情不易，思將殺身奉報，是以亡命來奔。”宙非意所望，欣躍特甚。遂匿倩娘於船，連夜遁去。倍道兼行，數月至蜀。

    凡五年，生兩子，與鎰絕信。其妻常思父母，涕泣言曰：“吾曩日不能相負，棄大義而來奔君。向今五年，恩慈間阻。覆載之下，胡顔獨存也？”宙哀之，曰：“將歸，無苦。”遂俱歸衡州。旣至，宙獨身先至鎰家，首謝其事。鎰曰：“倩娘病在閨中數年，何其詭説也！”宙曰：“見在舟中！”鎰大驚，促使人驗之。果見倩娘在船中，顔色怡暢，訊使者曰：“大人安否？”家人異之，疾走報鎰。室中女聞喜而起，飾妝更衣，笑而不語，出與相迎，翕然而合爲一體，其衣裳皆重。其家以事不正，祕之。惟親戚間有潛知之者。後四十年間，夫妻皆喪。二男並孝廉擢第，至丞尉。

    事出陳玄祐《離魂記》云（按以上九字疑衍）。玄祐少常聞此説，而多異同，或謂其虚。大曆末，遇萊蕪縣令張仲，因備述其本末。鎰則仲堂叔，而説極備悉，故記之。

    按倩女離魂事，《太平廣記》三百五十八已採入，而題爲《王宙》，下注出《離魂記》。本文“至丞尉”句下，亦有“事出陳玄祐《離魂記》云”九字，雖屬羡文，然本篇之原題與作者，固可藉以考見也。今即據以改正。至陳玄祐生平，則無可考。據本文云，大曆末年，遇萊蕪縣令張仲，備述本末，而爲此記。則陳固大曆時人矣。

    又按此即元人鄭德輝《倩女離魂》劇本之本事也。其事至怪而乏理解。但古今豔稱，詩歌引用，遂成典實。其實類此者，尚有數事，惟此獨傳耳。今酌錄數則。

    《幽明記·龐阿》一條云：

    鉅鹿有龐阿者，美容儀。同郡石氏有女，曾内覩阿，心悦之。未幾，阿見此女來詣阿妻，妻極妬。聞之，使婢縛之，送還石家。中路遂化爲煙氣而滅。婢乃直詣石家説此事，石氏之父大驚曰：“我女都不出門，豈可毁謗如此。”阿婦自是常加意伺察之。居一夜，方值女在齋中。乃自拘執以詣石氏。石氏父見之，愕眙曰：“我適從内來，見女與母共作，何得在此？”即令婢僕於内唤女出。向所縛者，奄然滅焉。父疑有異，故遣其母詰之。女曰：“昔年龐阿來廳中，曾竊視之，自爾彷彿即夢詣阿，及入户，即爲妻所縛。”石曰：“天下遂有如此奇事？”夫精情所感，靈神爲之冥著滅者，蓋其魂神也。旣而女誓心不嫁。經年阿妻忽得邪病，醫藥無徵。阿乃授幣石氏女爲妻。（《廣記》三百五十八）

    《靈怪錄·鄭生》一條云：

    鄭生者，天寶末應舉之京。至鄭西郊，日暮，投宿主人。主人問其姓，鄭以實對。内忽使婢出，云：“娘子合是從姑。”須臾，見一老母自堂而下。鄭拜見，坐語久之。問其婚姻。乃曰：“姑有一外孫女在此，姓柳氏，其父現任淮陰縣令，與兒門地相埒。今欲將配君子，以爲何如？”鄭不敢辭。其夕成禮，極人世之樂。遂居之。數月，姑謂鄭生可將婦歸柳家。鄭如其言，挈其妻至淮陰。先報柳氏。柳舉家驚愕，柳妻意疑令有外婦生女，怨望形言。俄頃，女家人往視之，乃與家女無異。旣入門下車，冉冉行庭中。内女聞之，笑出視，相值於庭中，兩女忽合，遂爲一體。令即窮其事，乃是妻之母先亡，而嫁外孫女之魂焉。生復尋舊跡，都無所有。（《廣記》三百五十八）

    《獨異記·韋隱》一則云：

    大曆中將作少匠韓晉卿女，適尚衣奉御韋隱。隱奉使新羅，行及一程，愴然有思，因就寢，乃覺其妻在帳外，驚問之。答曰：“愍君涉海，志願奔而隨之，人無知者。”隱即詐左右曰：“欲納一妓，將侍枕席。”人無怪者。及歸已二年，妻亦隨至。隱乃啓舅姑首其罪，而室中宛存焉。及相近，翕然合體。其從隱者，乃魂也。（《廣記》三百五十八）

    柳氏傳

    許堯佐撰

    據太平廣記校錄

    天寶中，昌黎韓翊有詩名，性頗落托，羈滯貧甚。有李生者，與翊友善，家累千金，負氣愛才。其幸姬曰柳氏，豔絕一時，喜談謔，善謳詠。李生居之别第，與翊爲宴歌之地，而館翊於其側。翊素知名，其所候問，皆當時之彦。柳氏自門窺之，謂其侍者曰：“韓夫子豈長貧賤者乎！”遂屬意焉。李生素重翊，無所恡惜。後知其意，乃具饍請翊飲，酒酣，李生曰：“柳夫人容色非常，韓秀才文章特異。欲以柳薦枕於韓君，可乎？”翊驚慄，避席曰：“蒙君之恩，解衣輟食久之。豈宜奪所愛乎？”李堅請之。柳氏知其意誠，乃再拜，引衣接席。李坐翊於客位，引滿極歡。李生又以資三十萬，佐翊之費。翊仰柳氏之色，柳氏慕翊之才，兩情皆獲，喜可知也。明年，禮部侍郎楊度擢翊上第，屏居間歲。柳氏謂翊曰：“榮名及親，昔人所尚。豈宜以濯浣之賤，稽採蘭之美乎？且用器資物，足以待君之來也。”翊於是省家於清池。歲餘，乏食，鬻妝具以自給。

    天寶末，盗覆二京，士女奔駭。柳氏以豔獨異，且懼不免，乃剪髪毁形，寄跡法靈寺。是時侯希逸自平盧節度淄青，素藉翊名，請爲書記。洎宣皇帝以神武返正，翊乃遣使間行求柳氏，以練囊盛麩金，題之曰：“章臺柳，章臺柳！昔日青青今在否？縱使長條似舊垂，亦應攀折他人手。”柳氏捧金嗚咽，左右悽憫，答之曰：“楊柳枝，芳菲節，所恨年年贈離别。一葉隨風忽報秋，縱使君來豈堪折！”無何，有蕃將沙吒利者，初立功，竊知柳氏之色，劫以歸第，寵之專房。

    及希逸除左僕射，入覲，翊得從行。至京師，已失柳氏所止，歎想不已。偶於龍首岡見蒼頭以駮牛駕輜軿，從兩女奴。翊偶隨之，自車中問曰：“得非韓員外乎？某乃柳氏也。”使女奴竊言失身沙吒利，阻同車者，請詰旦幸相待於道政里門。及期而往，以輕素結玉合，實以香膏，自車中授之，曰：“當遂永訣，願寘誠念。”乃回車，以手揮之，輕袖搖搖，香車轔轔，目斷意迷，失於驚塵。翊大不勝情。會淄青諸將合樂酒樓，使人請翊。翊强應之，然意色皆喪，音韻悽咽。有虞候許俊者，以材力自負，撫劍言曰：“必有故。願一効用。”翊不得已，具以告之。俊曰：“請足下數字，當立致之。”乃衣縵胡，佩雙鞬，從一騎，徑造沙吒利之第。候其出行里餘，乃被衽執轡，犯關排闥，急趨而呼曰：“將軍中惡，使召夫人。”僕侍辟易，無敢仰視。遂升堂，出翊札示柳氏，挾之跨鞍馬，逸塵斷鞅，倏忽乃至。引裾而前曰：“幸不辱命。”四座驚歎。柳氏與翊執手涕泣，相與罷酒。

    是時沙吒利恩寵殊等，翊、俊懼禍，乃詣希逸。希逸大驚曰：“吾平生所爲事，俊乃能爾乎？”遂獻狀曰：“檢校尚書金部員外郎兼御史韓翊，久列參佐，累彰勳效，頃從鄉賦。有妾柳氏，阻絕凶寇，依止名尼。今文明撫運，遐邇率化。將軍沙吒利兇恣撓法，憑恃微功，驅有志之妾，干無爲之政。臣部將兼御史中丞許俊，族本幽薊，雄心勇决，却奪柳氏，歸於韓翊。義切中抱，雖昭感激之誠；事不先聞，固乏訓齊之令。”尋有詔，柳氏宜還韓翊，沙吒利賜錢二百萬。柳氏歸翊，翊後累遷至中書舍人。然即柳氏，志防閑而不克者，許俊慕感激而不達者也。向使柳氏以色選，則當熊辭輦之誠可繼；許俊以才舉，則曹柯澠池之功可建。夫事由跡彰，功待事立。惜鬱堙不偶，義勇徒激，皆不入於正。斯豈變之正乎？蓋所遇然也。

    按堯佐，唐貞元中儒臣許康佐之弟。《新唐書·儒學·許康佐傳》稱堯佐擢進士第，又舉宏辭，爲太子校書八年，康佐繼之。堯佐位諫議大夫。《全唐文》六百三十三錄其文六篇，而此傳不載。《廣記》四百八十五《雜傳記類》，始收之，而下題許堯佐撰。宋初文籍獨盛，當有所本。至篇中所敍柳氏事，唐時盛傳。孟棨《本事詩》亦載之，文異事同。惟韓任汴職以下，爲堯佐傳所無耳。末云開成中在梧州，聞之太梁夙將趙唯，乃其目擊。此又有唐一代之嘉話也。錄存於後。

    孟棨《本事詩·情感第一》云：

    韓翊少負才名。天寶末，舉進士。孤貞静默，所與遊皆當時名士，然而蓽門圭竇，室唯四壁。鄰有李將，（失名）妓柳氏，李每至，必邀韓同飲。韓以李豁落大丈夫，故常不逆。旣久愈狎。柳每以暇日隙壁窺韓所居，即蕭然葭艾，聞客至，必名人。因乘間語李曰：“韓秀才窮甚矣！然所與遊，必聞名人，是必不久貧賤，宜假借之。”李深領之。

    間一日，具饌邀韓，酒酣，謂韓曰：“秀才當今名士，柳氏當今名色，以名色配名士，不亦可乎？”遂命柳從坐接韓。韓殊不意，懇辭不敢當。李曰：“大丈夫相遇杯酒間，一言道合，尚相許以死。况一婦人，何足辭也。”卒授之，不可拒。又謂韓曰：“夫子居貧，無以自振，柳資數百萬，可以取濟。柳，淑人也，宜事夫子，能盡其操。”即長揖而去。韓追讓之，顧况然自疑曰：“此豪達者，昨暮備言之矣，勿復致訝。”俄就柳居。來歲成名。

    後數年，淄青節度使侯希逸奏爲從事。以世方擾，不敢以柳自隨，置之都下，期至而迓之。連三歲，不果迓。因以良金置練囊中寄之，題詩曰：“章臺柳，章臺柳，往日依依今在否？縱使長條似舊垂，亦應攀折他人手。”柳復書，答詩曰：“楊柳枝，芳菲節，可恨年年贈離别。一葉隨風忽報秋，縱使君來豈堪折。”柳以色顯，獨居恐不自免，乃欲落髮爲尼，居佛寺。後翊隨侯希逸入朝，尋訪不得，已爲立功番將沙吒利所劫，寵之專房。翊悵然不能割。會入中書，至子城東南角，逢犢車，緩隨之，車中問曰：“得非青州韓員外耶？”曰：“是。”遂披簾曰：“某柳氏也。失身沙吒利，無從自脱。明日尚此路還，願更一來取别。”韓深感之。明日，如期而往。犢車尋至，車中投一紅巾，苞小合子，實以香膏，嗚咽言曰：“終身永訣。”車如電逝，韓不勝情，爲之雪涕。

    是日，臨淄大校，致酒於都市酒樓。邀韓，韓赴之。悵然不樂。座人曰：“韓員外風流談笑，未嘗不適，今日何慘然耶？”韓具話之。有虞候將許俊，年少被酒，起曰：“寮嘗以義烈自許，願得員外手筆數字，當立置之。”座人皆激贊。韓不得已，與之。俊乃急裝，乘一馬，牽一馬而馳，逕趨沙吒利之第。會吒利已出，即以入曰：“將軍墜馬，且不救，遣取柳夫人。”柳驚出，即以韓札示之，挾上馬，絕馳而去。座未罷，即以柳氏授韓曰：“幸不辱命。”一座驚歎。時吒利初立功，代宗方優借，大懼禍作。闔座同見希逸，白其故。希逸扼腕奮髯曰：“此我往日所爲也，而俊復能之。”立修表上聞，深罪沙吒利。代宗稱歎良久，御批曰：“沙吒利宜賜絹二千匹，柳氏却歸韓翊。”

    後事罷，閑居將十年。李相勉鎮夷門，又署爲幕吏。時韓已遲暮，同職皆新進後生，不能知韓，舉目爲惡詩韓翊。翊殊不得意，多辭疾在家。唯末職韋巡官者，亦知名士，與韓獨善。一日，夜將半，韋叩門急，韓出見之，賀曰：“員外除駕部郎中，知制誥。”韓大愕然曰：“必無此事，定誤矣。”韋就座曰：“留邸狀報，制誥闕人。”中書兩進名，御筆不點出；又請之，且求聖旨所與。德宗批曰：“與韓翊。”時有與翊同姓名者，爲江淮刺史。又具二人同進，御筆復批曰：“春城無處不飛花，寒食東風御柳斜。日暮漢宫傳蠟燭，輕烟散入五侯家。”又批曰：“與此韓翊。”韋又賀曰：“此非員外詩也？”韓曰：“是也，是知不誤矣。”質明，而李與僚屬皆至。時建中初也。

    自韓復爲汴職以下，開成中，余罷梧州。有大梁夙將趙唯爲嶺外刺史，年將九十矣，耳目不衰。過梧州，言大梁往事，述之可聽。云：“此皆目擊之。”故因錄於此也。

    李章武傳

    李景亮撰

    據太平廣記校錄

    題依下注補傳字

    李章武，字飛，其先中山人。生而敏博，遇事便了。工文學，皆得極至。雖弘道自高，惡爲潔飾，而容貌閑美，即之温然。與清河崔信友善。信亦雅士，多聚古物。以章武精敏，每訪辨論，皆洞達玄微，研究原本，時人比之張華。

    貞元三年，崔信任華州别駕，章武自長安詣之。數日，出行，於市北街見一婦人，甚美。因紿信云：“須州外與親故知聞。”遂賃舍於美人之家。主人姓王，此則其子婦也。乃悦而私焉。居月餘日，所計用直三萬餘，子婦所供費倍之。旣而兩心克諧，情好彌切。無何，章武繫事，告歸長安，殷勤叙别。章武留交頸鴛鴦綺一端，仍贈詩曰：“鴛鴦綺，知結幾千絲。别後尋交頸，應傷未别時。”子婦答白玉指環一，又贈詩曰：“捻指環相思，見環重相憶。願君永持翫，循環無終極。”章武有僕楊果者，子婦齎錢一千，以奬其敬事之勤。

    旣别，積八九年。章武家長安，亦無從與之相聞。至貞元十一年，因友人張元宗寓居下邽縣，章武又自京師與元會。忽思曩好，乃迴車涉渭而訪之。日暝，達華州，將舍於王氏之室。至其門，則闃無行跡，但外有賓榻而已。章武以爲下里，或廢業即農，暫居郊野；或親賓邀聚，未始歸復。但休止其門，將别適他舍。見東鄰之婦，就而訪之。乃云王氏之長老，皆捨業而出遊，其子婦没已再周矣。又詳與之談，即云：“某姓楊，第六，爲東鄰妻。”復訪郎何姓。章武具語之。又云：“曩曾有傔姓楊名果乎？”曰：“有之。”因泣告曰：“某爲里中婦五年，與王氏相善。嘗云：‘我夫室猶如傳舍，閲人多矣。其於往來見調者，皆殫財窮産，甘辭厚誓，未嘗動心。頃歲有李十八郎，曾舍於我家。我初見之，不覺自失。後遂私侍枕席，實蒙歡愛。今與之别累年矣。思慕之心，或竟日不食，終夜無寢。我家人故不可託。復被彼夫東西，不時會遇。脱有至者，願以物色名氏求之。如不參差，相託祗奉，並語深意。但有僕夫楊果，即是。’不二三年，子婦寢疾。臨死，復見託曰：‘我本寒微，曾辱君子厚顧，心常感念。久以成疾，自料不治。曩所奉託，萬一至此，願申九泉啣恨，千古睽離之歎。仍乞留止此，冀神會於髣髴之中。’”

    章武乃求鄰婦爲開門，命從者市薪芻食物。方將具絪席，忽有一婦人持箒，出房掃地。鄰婦亦不之識。章武因訪所從者，云是舍中人。又逼而詰之，即徐曰：“王家亡婦感郎恩情深，將見會。恐生怪怖，故使相聞。”章武許諾，云：“章武所由來者，正爲此也。雖顯晦殊途，人皆忌憚，而思念情至，實所不疑。”言畢，執箒人欣然而去，逡巡映門，即不復見。

    乃具飲饌，呼祭。自食飲畢，安寢。至二更許，燈在床之東南，忽爾稍暗，如此再三。章武心知有變，因命移燭背牆，置室東西隅。旋聞室北角悉窣有聲，如有人形，冉冉而至。五六步，即可辨其狀。視衣服，乃主人子婦也。與昔見不異，但舉止浮急，音調輕清耳。章武下床，迎擁攜手，款若平生之歡。自云：“在冥錄以來，都忘親戚。但思君子之心，如平昔耳。”章武倍與狎暱，亦無他異。但數請令人視明星，若出，當須還，不可久住。每交歡之暇，即懇託在鄰婦楊氏，云：“非此人，誰達幽恨？”

    至五更，有人告可還。子婦泣下床，與章武連臂出門，仰望天漢，遂嗚咽悲怨，却入室，自於裙帶上解錦囊，囊中取一物以贈之。其色紺碧，質又堅密，似玉而冷，狀如小葉。章武不之識也。子婦曰：“此所謂‘靺鞨寶’，出崑崙玄圃中。彼亦不可得。妾近於西嶽與玉京夫人戲，見此物在衆寶璫上，愛而訪之。夫人遂假以相授，云：‘洞天群仙，每得此一寶，皆爲光榮。’以郎奉玄道，有精識，故以投獻。常願寶之，此非人間之有。”遂贈詩曰：“河漢已傾斜，神魂欲超越。願郎更迴抱，終天從此訣。”章武取白玉寶簪一以酬之，並答詩曰：“分從幽顯隔，豈謂有佳期。寧辭重重别，所歎去何之。”因相持泣，良久。子婦又贈詩曰：“昔辭懷後會，今别便終天。新悲與舊恨，千古閉窮泉。”章武答曰：“後期杳無約，前恨已相尋。别路無行信，何因得寄心。”款曲叙别訖，遂却赴西北隅。行數步，猶回顧拭淚。云：“李郎無捨，念此泉下人。”復哽咽佇立，視天欲明，急趨至角，即不復見。但空室窅然，寒燈半滅而已。

    章武乃促裝，却自下邽歸長安武定堡。下邽郡官與張元宗攜酒宴飲，旣酣，章武懷念，因即事賦詩曰：“水不西歸月暫圓，令人惆悵古城邊。蕭條明早分歧路，知更相逢何歲年。”吟畢，與郡官别。獨行數里，又自諷誦。忽聞空中有歎賞，音調悽惻。更審聽之，乃王氏子婦也。自云：“冥中各有地分。今於此别，無日交會。知郎思眷，故冒陰司之責，遠來奉送，千萬自愛！”章武愈惑之。及至長安，與道友隴西李助話，亦感其誠而賦曰：“石沉遼海闊，劍别楚天長，會合知無日，離心滿夕陽。”章武旣事東平丞相府，因閑，召玉工視所得靺鞨寶，工亦知，不敢雕刻。後奉使大梁，又召玉工，麤能辨，乃因其形，雕作槲葉象。奉使上京，每以此物貯懷中。至市東街，偶見一胡僧，忽近馬叩頭云：“君有寶玉在懷，乞一見爾。”乃引於静處開視，僧捧翫移時，云：“此天上至物，非人間有也。”章武後往來華州，訪遺楊六娘，至今不絕。

    按《太平廣記》三百四十引此文，而下注“出李景亮爲作傳”七字，則此文在唐時固單篇别行矣。《唐會要》：“景亮，貞元十年詳明政術可以理人科擢第。”他無可考。此文敍述婉曲，悽豔感人。蒲氏《誌異》專學此種。

    又按唐稗志鬼異者，篇章頗多。此篇尤能摹寫婉曲，故盛傳於時。此外尚有《太平廣記》三百三十二引《幽通記·唐晅》一篇，亦最有名。雖不必同出一源，然其敍述曲折，哀婉動人，固同一機軸也。今附錄於此，俾便互參。

    《廣記》三百三十二引《幽通記·唐晅》云：

    唐晅者，晉昌人也。其姑適張恭，即安定張軏之後。隱居滑州衛南，人多重之。有子三人，進士擢第。女三人：長適辛氏；次適梁氏；小女姑鍾念，習以詩禮，頗有令德。開元中，父亡，哀毁過禮。晅常慕之，及終制，乃娶焉，而留之衛南莊。開元十八年，晅以故入洛，累月不得歸。夜宿主人，夢其妻隔花泣，俄而窺井笑。及覺，心惡之。明日，就日者問之，曰：“隔花泣者，顔隨風謝；窺井笑者，喜於泉路也。”居數日，果有凶信。晅悲慟倍常。後數歲，方得歸衛南，追其陳跡，感而賦詩曰：“寢室悲長簟，妝樓泣鏡臺。獨悲桃李節，不共夜泉開。魂兮若有感，髣髴夢中來。”又曰：“常時華堂静，笑語度更籌。恍惚人事改，冥寞委荒邱。陽原歌薤露，陰壑悼藏舟。清夜妝臺月，空想畫眉愁。”

    是夕，風露清虚，晅耿耿不寐。更深，悲吟前《悼亡詩》，忽聞暗中若泣聲，初遠漸近。晅驚惻，覺有異。乃祝之曰：“倘是十娘子之靈，何惜一相見敍也。勿以幽冥隔礙宿昔之愛。”須臾，聞言曰：“兒即張氏也，聞君悲吟相念，雖處陰冥，實所惻愴。愧君誠心，不以沉魂可棄，每所記念，是以此夕與君相聞。”晅驚歎流涕嗚咽曰：“在心之事，卒難申敍；然須得一見顔色，死不恨矣。”答曰：“隱顯道隔，相見殊難。亦慮君亦有疑心，妾非不欲盡也。”晅詞益懇，誓無疑貳。俄而聞唤羅敷，先出前拜，言：“娘子欲敍夙昔，正期與七郎相見。”晅問羅敷曰：“我開元八年典汝與仙州康家，聞汝已於康家死矣。今何得在此？”答曰：“被娘子贖來，令看阿美。”阿美，即晅之亡女也。晅又惻然。

    須臾，命燈燭立於阼階之北。晅趨前泣而拜，妻答拜。晅乃執手敍以平生，妻亦流涕。謂晅曰：“陰陽道隔，與君久别，雖冥寞無據，至於相思，嘗不去心。今六合之日，冥官感君誠懇，放兒蹔來。千年一遇，悲喜兼集。又美娘又小，囑付無人。今夕何夕，再遂申款。”晅乃命家人列拜起居，徙燈入室，施布帷帳，不肯先坐。乃曰：“陰陽尊卑，以生人爲貴，君可先坐。”晅即如言。笑謂晅曰：“君情旣不易平生。然聞已再婚，君新人在淮南，吾亦知甚平善。”因語：“人生修短，固有定乎？”答曰：“必定矣。”又問：“佛與道，孰是非？”答曰：“同源異派耳。别有太極仙品總靈之司，出有入無之化，其道大哉。其餘悉如人間所説，今不合具言，彼此爲累。”晅懼不敢復問。因問欲何膳？答曰：“冥中珍羞亦備，唯無漿水粥，不可致耳。”晅即令備之。旣至，索别器，攤之而食，向口如盡。及徹之，粥宛然。晅悉飯其從者。有老姥，不肯同坐。妻曰：“倚是舊人，不同群小。”謂晅曰：“此是紫菊嬭，豈不識耶？”晅方記念。别席飯其餘侍者，晅多不識。聞呼名字，乃是晅從京迴日，多剪紙人奴婢所題之名，問妻，妻曰：“皆君所與者。”乃知錢財奴婢，無不得也。妻曰：“往日常弄一金鏤合子，藏於堂屋西北斗栱中，無有人知處。”晅取，果得。又曰：“豈不欲見美娘乎？今已長成。”晅曰：“美娘亡時襁褓，地下豈受歲乎？”答曰：“無異也。”須臾，美娘至，可五六歲。晅撫之而泣。妻曰：“莫抱，驚兒。”羅敷却抱，忽不見。

    晅令下簾帷，申繾綣，宛如平生，但覺手足呼吸冷耳。又問冥中居何處？答曰：“在舅姑左右。”晅曰：“娘子神靈如此，何不還返生？”答曰：“人死之後，魂魄異處，皆有所錄，杳不關形骸也。君何不驗夢中，安能記其身也。兒亡之後，都不記；死時，亦不知殯葬之處。錢財奴婢，君與則知。至如形骸，實總不管。”旣而綢繆，夜深，晅曰：“同穴不遠矣。”妻曰：“曾聞合葬之禮，蓋同形骸；至精神，實都不見，何煩此言也。”晅曰：“婦人没地，不亦有再適乎？”答曰：“死生同流，貞邪各異。且兒亡，堂上欲奪兒志，嫁與北庭都護鄭乾觀姪明遠，兒誓志確然，上下矜閔，得免。”晅聞，憮然感懷，而贈詩曰：“嶧陽桐半死，延津劍一沈。如何宿昔内，空負百年心。”妻曰：“方見君情，輒欲留答，可乎？”晅曰：“曩日不屬文，何以爲詞？”妻曰：“文詞素慕，慮君嫌猜，而不爲言志之事。今夕何爽。”遂裂帶題詩曰：“不分殊幽顯，那堪異古今。陰陽途自隔，聚散兩難心。”又曰：“蘭階兎月斜，銀燭半含花。自憐長夜客，泉路以爲家。”晅含涕言敍，悲喜之間，不覺天明。

    須臾，聞扣門聲，翁婆使丹參傳語：“令催新婦，恐天明，冥司督責。”妻泣而起。與晅訣别。晅修啓狀以附之。整衣，聞香郁然，不與世同。問：“此香何方得？”答言：“韓壽餘香。兒來，堂上見賜。”晅執手曰：“何時再一見。”答曰：“四十年耳。”留一羅帛子，與晅爲念。晅答一金鈿合子。即曰：“前途日限，不可久留。自非四十年内，若於墓祭祀，都無益。必有相饗，但於月盡日黄昏時，於野田中，或於河畔，呼名字，兒盡得也。怱怱不果久語，願自愛。”言訖。登車而去，揚被久之，方滅。舉家皆見。事見《唐晅手記》。

    柳 毅

    李朝威撰

    據太平廣記校錄

    儀鳳中，有儒生柳毅者，應舉下第，將還湘濱。念鄉人有客於涇陽者。遂往告别。至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見有婦人，牧羊於道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：“子何苦而自辱如是？”婦始楚而謝，終泣而對曰：“賤妾不幸，今日見辱於長者。然而恨貫肌骨，亦何能媿避，幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫壻樂逸，爲婢僕所惑，日以厭薄。旣而將訴於舅姑，舅姑愛其子，不能禦。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毁黜以至此。”言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭於茲，相遠不知其幾多也？長天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無所知哀。聞君將還吳，密通洞庭。或以尺書，寄託侍者，未卜將以爲可乎？”毅曰：“吾義夫也。聞子之説，氣血俱動，恨無毛羽，不能奮飛。是何可否之謂乎！然而洞庭，深水也。吾行塵間，寧可致意邪？唯恐道塗顯晦，不相通達，致負誠託，又乖懇願。子有何術，可導我邪？”女悲泣且謝，曰：“負載珍重，不復言矣。脱獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。旣許而問，則洞庭之與京邑，不足爲異也。”毅請聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉人謂之社橘。君當解去茲帶，束以他物。然後叩樹三發，當有應者。因而隨之，無有礙矣。幸君子書叙之外，悉以心誠之話倚託，千萬無渝。”毅曰：“敬聞命矣。”女遂於襦間解書，再拜以進，東望愁泣，若不自勝。毅深爲之戚。乃置書囊中，因復問曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神祇豈宰殺乎？”女曰：“非羊也，雨工也。”“何爲雨工？”曰：“雷霆之類也。”數顧視之，則皆矯顧怒步，飲齕甚異。而大小毛角，則無别羊焉。毅又曰：“吾爲使者，他日歸洞庭，幸勿相避。”女曰：“寧止不避，當如親戚耳。”語竟，引别東去。不數十步，迴望女與羊，俱亡所見矣。

    其夕，至邑而别其友。月餘，到鄉還家，乃訪於洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出於波間，再拜請曰：“貴客將自何所至也？”毅不告其實，曰：“走謁大王耳。”武夫揭水指路，引毅以進。謂毅曰：“當閉目，數息可達矣。”毅如其言，遂至其宫。始見臺閣相向，門户千萬，奇草珍木，無所不有。夫乃止毅，停於大室之隅，曰：“客當居此以伺焉。”毅曰：“此何所也？”夫曰：“此靈虚殿也。”諦視之，則人間珍寶，畢盡於此。柱以白璧，砌以青玉，牀以珊瑚，簾以水精，雕琉璃於翠楣，飾琥珀於虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”曰：“吾君方幸玄珠閣，與太陽道士講《火經》，少選當畢。”毅曰：“何謂《火經》？”夫曰：“吾君，龍也。龍以水爲神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火爲神聖，發一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽道士精於人理，吾君邀以聽言。”

    語畢而宫門闢，景從雲合，而見一人，披紫衣，執青玉。夫躍曰：“此吾君也！”乃至前以告之。君望毅而問曰：“豈非人間之人乎？”毅對曰：“然。”毅遂設拜，君亦拜，命坐於靈虚之下。謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠千里，將有爲乎？”毅曰：“毅，大王之鄉人也。長於楚，遊學於秦。昨下第，閑驅涇水右涘，見大王愛女牧羊于野，風鬟雨鬢，所不忍視。毅因詰之，謂毅曰：‘爲夫壻所薄，舅姑不念，以至於此。’悲泗淋漓，誠怛人心。遂託書於毅。毅許之，今以至此。”因取書進之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：“老父之罪，不診堅聽，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠罹搆害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒髮，何敢負德！”詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。

    時有宦人密侍君者，君以書授之，令達宫中。須臾，宫中皆慟哭。君驚，謂左右曰：“疾告宫中，無使有聲，恐錢塘所知。”毅曰：“錢塘，何人也？”曰：“寡人之愛弟。昔爲錢塘長，今則致政矣。”毅曰：“何故不使知？”曰：“以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德於古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻繫於此，故錢塘之人，日日候焉。”語未畢，而大聲忽發，天拆地裂，宫殿擺簸，雲烟沸涌。俄有赤龍長千餘尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：“無懼，固無害。”毅良久稍安，乃獲自定。因告辭曰：“願得生歸，以避復來。”君曰：“必不如此。其去則然，其來則不然。幸爲少盡繾綣。”因命酌互舉，以款人事。

    俄而祥風慶雲，融融怡怡，幢節玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬，笑語熙熙，後有一人，自然蛾眉，明璫滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾紅烟蔽其左，紫氣舒其右，香氣環旋，入於宫中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣。”君乃辭歸宫中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執青玉，貌聳神溢，立於君左。君謂毅曰：“此錢塘也。”毅起，趨拜之。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：“女姪不幸，爲頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達遠冤。不然者，是爲涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心。”毅撝退辭謝，俯仰唯唯。然後回告兄曰：“向者辰發靈虚，巳至涇陽，午戰於彼，未還於此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責，因而獲免。然而剛腸激發，不遑辭候。驚擾宫中，復忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。”因退而再拜。君曰：“所殺幾何？”曰：“六十萬。”“傷稼乎？”曰：“八百里。”“無情郎安在？”曰：“食之矣。”君憮然曰：“頑童之爲是心也，誠不可忍。然汝亦太草草。賴上帝顯聖，諒其至冤。不然者，吾何辭焉。從此已去，勿復如是。”錢塘復再拜。是夕，遂宿毅於凝光殿。

    明日，又宴毅於凝碧宫。會友戚，張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬夫於其右。中有一夫前曰：“此《錢塘破陣樂》。”旌 傑氣，顧驟悍慄，坐客視之，毛髮皆竪。復有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女於其左。中有一女前進曰：“此《貴主還宫樂》。”清音宛轉，如訴如慕，坐客聽之，不覺淚下。二舞旣畢，龍君大悦，錫以紈綺，頒於舞人。然後密席貫坐，縱酒極娱。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫。人各有志兮，何可思量。狐神鼠聖兮，薄社依牆。雷霆一發兮，其孰敢當。荷真人兮信義長，令骨肉兮還故鄉。齊言慚愧兮何時忘！”洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當婦兮，彼不當夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風霜滿鬢兮，雨雪羅繻。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時無。”錢塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復以二觴奉二君。乃歌曰：“碧雲悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠達兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。”歌罷，皆呼萬歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君復出紅珀盤，貯以照夜璣，皆起進毅。毅辭謝而受。然後宫中之人，咸以綃綵珠璧，投於毅側。重疊煥赫，須臾埋没前後。毅笑語四顧，愧揖不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復宿於凝光殿。

    翌日，又宴毅於清光閣。錢塘因酒，作色，踞謂毅曰：“不聞猛石可裂不可捲，義士可殺不可羞邪？愚有衷曲，欲一陳於公。如可，則俱在雲霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以爲何如哉？”毅曰：“請聞之。”錢塘曰：“涇陽之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質，爲九姻所重。不幸見辱於匪人，今則絕矣。將欲求託高義，世爲親戚。使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付，豈不爲君子始終之道者？”毅肅然而作，欻然而笑曰：“誠不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五嶽，洩其憤怒；復見斷鎖金，掣玉柱，赴其急難。毅以爲剛决明直，無如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛其生，此真丈夫之志。奈何簫管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈僕之素望哉！若遇公於洪波之中，玄山之間，鼓以鱗鬚，被以雲雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉。今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負百行之微旨，雖人世賢傑，有不如者。况江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫於人，豈近直哉！且毅之質，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！”錢塘乃逡巡致謝曰：“寡人生長宫房，不聞正論。向者詞述疎狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責。幸君子不爲此乖間可也。”其夕，復歡宴，其樂如舊。毅與錢塘，遂爲知心友。

    明日，毅辭歸。洞庭君夫人别宴毅於潛景殿。男女僕妾等，悉出預會。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽别。”使前涇陽女當席拜毅以致謝。夫人又曰：“此别豈有復相遇之日乎？”毅其始雖不諾錢塘之請，然當此席，殊有歎恨之色。宴罷，辭别，滿宫悽然。贈遺珍寶，怪不可述。毅於是復循途出江岸，見從者十餘人，擔囊以隨，至其家而辭去。

    毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發一，財已盈兆。故淮右富族，咸以爲莫如。遂娶於張氏，亡。又娶韓氏，數月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：“有盧氏女，范陽人也。父名曰浩，嘗爲清流宰。晚歲好道，獨游雲泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識何如？”毅乃卜日就禮。旣而男女二姓，俱爲豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。

    居月餘，毅因晚入户，視其妻，深覺類於龍女，而逸豔豐厚，則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰：“人世豈有如是之理乎？然君與余有一子。”毅益重之。旣産，踰月，乃穠飾换服，召親戚。相會之間，笑謂毅曰：“君不憶余之於昔也？”毅曰：“夙爲洞庭君女傳書，至今爲憶。”妻曰：“余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違，天各一方，不能相問。父母欲配嫁於濯錦小兒某。惟以心誓難移，親命難背，旣爲君子棄絕，分無見期。而當初之冤，雖得以告諸父母，而誓報不得其志，復欲馳白於君子。值君子累娶，當娶於張，已而又娶於韓。迨張、韓繼卒，君卜居於茲，故余之父母乃喜余得遂報君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無恨矣。”因嗚咽，泣涕交下。對毅曰：“始不言者，知君無重色之心。今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛子，以託相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無相避。’誠不知當此之際，君豈有意於今日之事乎？其後季父請於君，君固不許。君乃誠將不可邪，抑忿然邪？君其話之！”

    毅曰：“似有命者。僕始見君於長涇之隅，枉抑憔悴，誠有不平之志。然自約其心者，達君之冤，餘無及也。以言慎勿相避者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行爲之志，寧有殺其壻而納其妻者邪？一不可也。善素以操真爲志尚，寧有屈於己而伏於心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酧酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將别之日，見君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無由報謝。吁，今日君盧氏也，又家於人間，則吾始心未爲惑矣。從此以往，永奉歡好，心無纖慮也。”妻因深感嬌泣，良久不已。有頃，謂毅曰：“勿以他類，遂爲無心，固當知報耳。夫龍壽萬歲，今與君同之，水陸無往不適，君不以爲妄也。”毅嘉之曰：“吾不知國客乃復爲神仙之餌。”乃相與覲洞庭。

    旣至，而賓主盛禮，不可具紀。後居南海，僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰，南海之人，靡不驚異。洎開元中，上方屬意於神仙之事，精索道術。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十餘歲，莫知其跡。

    至開元末，毅之表弟薛嘏爲京畿令，謫官東南。經洞庭，晴晝長望，俄見碧山出於遠波。舟人皆側立，曰：“此本無山，恐水怪耳。”指顧之際，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來，迎問於嘏。其中有一人呼之曰：“柳公來候耳。”嘏省然記之，乃促至山下，攝衣疾上。山有宫闕如人世，見毅立於宫室之中，前列絲竹，後羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顔益少。初迎嘏於砌，持嘏手曰：“别來瞬息，而髪毛已黄。”嘏笑曰：“兄爲神仙，弟爲枯骨，命也。”毅因出藥五十丸遺嘏，曰：“此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復來，無久居人世，以自苦也。”歡宴畢，嘏乃辭行。自是已後，遂絕影響。嘏常以是事告於人世。殆四紀，嘏亦不知所在。隴西李朝威叙而歎曰：五蟲之長，必以靈著，别斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨可鄰其境。愚義之，爲斯文。

    按此文，《太平廣記》四百十九引《異聞集》題曰《柳毅》，無傳字。作者隴西李朝威，生平無可考。就本文開元末毅表弟薛嘏謫官東南，經洞庭見毅，殆四紀，嘏亦不知所往等句觀之，則李固掇拾傳聞，其筆諸篇籍，恐亦在貞元、元和之間矣。他無可徵，殊難碻定。至柳毅事盛傳於時，唐末復有本此文而作《靈應傳》；元尚仲賢更演爲《柳毅傳書》劇本，翻案而爲《張生煑海》，李好古亦有《張生煑海》；明黄説仲又有《龍簫記》，勾吳梅花墅又有《橘浦記》。皆推原此文而益爲傅會者也。明人胡應麟論詩，極尊弇洲，不喜用唐宋事，並惡及此文，曾云：“唐人小説如柳毅傳書洞庭事，極妄誕不根，文士亟當唾去，而詩人往往好用之。夫詩中用事，本不論虚實，然此事特誑而不情。造言者至此，亦横議可誅者也。何仲默每戒人用唐宋事，而有‘舊井潮深柳毅祠’之句，亦大鹵莽。今特拈出，以爲學詩之鑒。黎惟敬本學仲默詩，而與余遊西山玉龍洞，有‘封書誰識洞庭君’之句。暗用柳毅而不露，而語獨奇俊，得詩家三昧。總之不如不用爲善。然二君用事，偶經意不經意耳。”（《二酉拾遺》卷中）然胡應麟又嘗云：“唐人傳奇小傳，如《柳毅》《陶峴》《紅綫》《虬鬚客》諸篇，撰述濃至，有范曄、李延壽之所不及。”（《少室山房類稿》）一人議論，而矛盾若此。蓋論詩則鄙棄唐宋事實而不用，語文則尊説部而抑史家，門户客氣之論，詎得謂之公允哉。

    按唐稗取材，于仙怪狐鬼以外，尤喜言龍女靈異之事。此文旣盛傳於中唐以後，後人受其影響，别出機軸，演爲長篇者，尚有不著撰人之《靈應傳》，亦最有名。觀其鋪陳九娘子之貞潔、鄭承符之智勇，振奇可喜。而布局振采，全不相襲，則固唐末嗜異能文者所爲也。《靈應傳》本足與此篇並傳，然篇中竟及涇陽、錢塘之事，固宜附此并存。俾誦《柳毅傳》者，得連類肄及焉。

    《太平廣記》四百九十二引《靈應傳》云：

    涇州之東二十里，有故薛舉城。城之隅有善女湫，廣袤數里，蒹葭叢翠，古木蕭疎。其水湛然而碧，莫有測其淺深者，水族靈怪，往往見焉。鄉人立祠於旁，曰九娘子神。歲之水旱祓禳，皆得祈請焉。又州之西二百餘里，朝那鎮之北有湫神，因地而名，曰朝那神。其肸蠁靈應，則居善女之右矣。

    乾符五年，節度使周寶在鎮日，自仲夏之初，數數有雲氣，狀如奇峰者，如美女者，如鼠、如虎者，由二湫而興。至於激迅風，震雷電，發屋拔樹，數刻而止。傷人害稼，其數甚多。寶責躬勵己，謂爲政之未敷，致陰靈之所譴也。至六月五日，府中視其事之暇，昏然思寐，因解巾就枕。寢猶未熟，見一武士，冠鍪被鎧，持鉞而立於階下，曰：“有女客在門，欲申參謁，故先聽命。”寶曰：“爾爲誰乎？”曰：“某即君之閽者，效役有年矣。”寶將詰其由，已見二青衣，歷階而升，長跪於前曰：“九娘子自郊墅特來告謁，故先使下執事致命於明公。”寶曰：“九娘子非吾通家親戚，安敢造次相面乎？”言猶未終，而見祥雲細雨，異香襲人。俄有一婦人，年可十七八，衣裙素淡，容質窈窕，憑空而下，立庭廡之間。容儀綽約，有絕世之貌。侍者十餘輩，皆服飾鮮潔，有如妃主之儀。顧步徊翔，漸及臥所。寶將少避之，以候其意。侍者趨進而言曰：“貴主以君之高義，可申誠信之託，故將冤抑之懷，訴諸明公。明公忍不救其急難乎？”寶遂命升階相見。賓主之禮，頗甚肅恭。登榻而坐，祥煙四合，紫氣充庭，斂態低鬟，若有憂慼之貌。

    寶命酌醴設饌，厚禮以待之。俄而斂袂離席，逡巡而言曰：“妾以寓止郊園，綿歷多祀，醉酒飽德，蒙惠誠深。雖以孤枕寒牀，甘心没齒。煢嫠有託，負荷逾多。但以顯晦殊途，行止乖互。今乃迫於情禮，豈暇緘藏。倘鑒幽情，當敢披露。”寶曰：“願聞其説，所冀識其宗系。苟可展分，安敢以幽顯爲辭。君子殺身以成仁，狥其毅烈，蹈赴湯火，旁雪不平。乃寶之志也。”對曰：“妾家世會稽之鄮縣，卜築於東海之潭。桑榆墳隴，百有餘代。其後遭世不造，瞰室貽災。五百人皆遭庾氏焚炙之禍，纂紹幾絕。不忍戴天，潛遁幽巖，沈冤莫雪。至梁天監中，武帝好奇，召人通龍宫，入枯桑島，以燒燕奇味，結好於洞庭君寶藏主第七女，以求異寶。尋聞家仇庾毗羅自鄮縣白水郎棄官解印，欲承命請行，陰懷不道，因使得入龍宫，假以求貨，覆吾宗嗣。賴杰公敏鑒，知渠挾私請行，欲肆無辜之害。慮其反貽伊戚，辱君之命，言于武帝，武帝遂止。乃令合浦郡落黎縣歐越羅子春代行。妾之先宗，羞共戴天，慮其後患，乃率其族，韜光滅跡，易姓變名，避仇於新平真寧縣安村。披榛鑿穴，築窒於茲。先人敝廬，殆成胡越。今三世卜居，先爲靈應君，尋受封應聖侯。後以陰靈普濟，功德及民，又封普濟王。威德臨人，爲世所重。妾即王之第九女也。笄年配於象郡石龍之少子。良人以世襲猛烈，血氣方剛，憲法不拘，嚴父不禁，殘虐視事，禮教蔑聞，未及朞年，果貽天譴，覆宗絕嗣，削跡除名。唯妾一身，僅以獲免。父母抑遣再行，妾終違命。王侯致聘，接軫交轅。誠願旣堅，遂欲自劓。父母怒其剛烈，遂遣屏居於茲土之别邑。音問不通，於今三紀。雖慈顔未復，温凊久違，離群索居，甚爲得志。近年爲朝那小龍，以季弟未婚，潛行禮聘。甘言厚幣，峻阻復來。滅性毁形，殆將不可。朝那遂通好於家君，欲成其事。遂使其季弟權徙居於王畿之西，將質於我王，以成姻好。家君知妾之不可奪，乃令朝那縱兵相逼。妾亦率其家僮五十餘人，付以兵仗，逆戰郊原。衆寡不敵，三戰三北。師徒倦弊，犄角無怙。將欲收拾餘燼，背城借一，而慮晉陽水急，臺城火炎，一旦攻下，爲頑童所辱。縱没於泉下，無面石氏之子。故《詩》云：‘汎彼柏舟，在彼中河。髡彼兩髦，實維我儀。之死矢靡他。母也天只，不諒人只。’此衛世子孀婦自誓之詞。又云：‘誰謂鼠無牙？何以穿我墉。誰謂女無家？何以速我訟。雖速我訟，亦不女從。’此邵伯聽訟，衰亂之俗興，貞信之教微，强暴之男，不能侵凌貞女也。今則公之教可以精通幽顯，貽範古今。貞信之教，故不爲姬奭之下者。幸以君之餘力，少假兵鋒，挫彼兇狂，存其鰥寡。成賤妾終天之誓，彰明公赴難之心。輒具志誠，幸無見阻。”

    寶心雖許之，訝其辨博，欲拒以他事，以觀其詞。乃曰：“邊徼事繁，煙塵在望。朝廷以西陲陷虜，蕪没者三十餘州。將議舉戈，復其土壤。曉夕恭命，不敢自安。匪夕伊朝，前茅即舉。空多憤悱，未暇承命。”對曰：“昔年楚昭王以方城爲城，漢水爲池，盡有荆蠻之地。藉父兄之資，强國外連，三良内助。而吳兵一舉，鳥迸雲奔，不暇嬰城，迫于走兎。寶玉遷徙，宗社凌夷。萬乘之靈，不能庇先王之朽骨。至申胥乞師於嬴氏，血淚污於秦庭，七日長號，晝夜靡息。秦伯憫其禍敗，竟爲出師，復楚退吳，僅存亡國。况芉氏爲春秋之强國，申胥乃衰楚之大夫，而以矢盡兵窮，委身折節，肝腦塗地，感動於强秦。矧妾一女子，父母斥其孤貞，狂童凌其寡弱，綴旒之急，安得不少動仁人之心乎？”寶曰：“九娘子靈宗異派，呼吸風雲，蠢爾黎元，固在掌握。又焉得示弱於世俗之人，而自困如是者哉？”對曰：“妾家族望，海内咸知。只如彭蠡、洞庭，皆外祖也。陵水、羅水，皆中表也。内外昆季，百有餘人。散居吳越之間，各分地土。咸京八水，半是宗親。若以遣一介之使，飛咫尺之書，告彭蠡、洞庭，召陵水、羅水，率維揚之輕鋭，徵八水之鷹揚。然後檄馮夷，説巨靈，鼓子胥之波濤，混陽侯之鬼怪，鞭驅列缺，指揮豐隆，扇疾風，飜暴浪，百道俱進，六師鼓行。一戰而成功，則朝那一鱗，立爲虀粉。涇城千里，坐變污瀦。言下可觀，安敢謬矣。頃者，涇陽君與洞庭外祖世爲姻戚，後以琴瑟不調，棄擲少婦，遭錢塘之一怒，傷生害稼，懷山襄陵。涇水窮鱗，尋斃外祖之牙齒。今涇上車輪馬跡猶在，史傳具存，固非謬也。妾又以夫族得罪於天，未蒙上帝昭雪，所以銷聲避影，而自困如是。君若不悉誠款，終以多事爲詞，則向者之言，不敢避上帝之責也。”寶遂許諾。卒爵撤饌，再拜而去。寶及晡方寤，耳聞目覽，恍然如在。

    翼日，遂遣兵士一千五百人，戍於湫廟之側。是月七日，雞初鳴，寶將晨興，疎牖尚暗。忽於帳前有一人，經行於帷幌之間，有若侍巾櫛者。呼之命燭，竟無酬對。遂厲而叱之。乃言曰：“幽明有隔，幸不以燈燭見迫也。”寶潛知異，乃屏氣息音，徐謂之曰：“得非九娘子乎？”對曰：“某即九娘子之執事者也。昨日蒙君假以師徒，救其危患。但以幽顯事别，不能驅策。苟能存其始約，幸再思之。”俄而紗窗漸白，注目視之，悄無所見。寶良久思之，方達其義。遂呼吏，命按兵籍，選亡没者名，得馬軍五百人，步卒一千五百人；數内選押衙孟遠，充行營都虞候，牒送善女湫神。

    是月十一日，抽迴戍廟之卒。見於廳事之前，轉旋之際，有一甲士仆地，口動目瞬，問無所應，亦不似暴卒者。遂置於廊廡之間，天明方寤。遂使人詰之，對曰：“某初見一人，衣青袍，自東而來，相見甚有禮。謂某曰：‘貴主蒙相公莫大之恩，拯其焚溺。然亦未盡誠款。假爾明敏，再通幽情。幸無辭，勉也。’某急以他詞拒之。遂以袂相牽，懵然顛仆。但覺與青衣者繼踵偕行，俄至其廟。促呼連步，至於帷薄之前。見貴主謂某云：‘昨蒙相公憫念孤危，俾爾戍於敝邑。往返途路，得無勞止？余近蒙相公再借兵師，深愜誠願。觀其士馬精强，衣甲銛利。然都虞候孟遠才輕位下，甚無機略。今月九日，有遊軍三千餘，來掠我近郊。遂令孟遠領新到將士，邀擊於平原之上。設伏不密，反爲彼軍所敗。甚思一權謀之將。俾爾速歸，達我情素。’言訖，拜辭而出，昏然似醉。餘無所知矣。”

    寶驗其説，與夢相符。意欲質前事，遂差制勝關使鄭承符以代孟遠。是月三日晚衙於後毬場，瀝酒焚香，牒請九娘子神收管。至十六日，制勝關申云：“今月十三日夜三更已來，關使暴卒。”寶驚歎息，使人馳視之。至則果卒。唯心背不冷，暑月停屍，亦不敗壞。其家甚異之。忽一夜，陰風慘冽，吹砂走石，發屋拔樹，禾苗盡偃，及曉而止。雲霧四布，連夕不解。至暮，有迅雷一聲，劃如天裂。承符忽呻吟數息，其家剖棺視之，良久復蘇。

    是夕，親鄰咸聚，悲喜相仍，信宿如故。家人詰其由。乃曰：“余初見一人，衣紫綬，乘驪駒，從者十餘人。至門，下馬，命吾相見。揖讓周旋，手捧一牒授吾云：‘貴主得吹塵之夢，知君負命世之才，欲遵南陽故事，思殄邦仇。使下臣持茲禮幣，聊展敬於君子，而冀再康國步，幸不以三顧爲勞也。’余不暇他辭，唯稱不敢。酬酢之際，已見聘幣羅於階下，鞍馬、器甲、錦綵、服翫、櫜鞬之屬，咸布列于庭。吾辭不獲免，遂再拜受之。即相促登車。所乘馬異常駿偉，裝飾鮮潔，僕御整肅。倏忽行百餘里。有甲馬三百騎，已來迎候，驅殿有大將軍之行李，余亦頗以爲得志。指顧間，望見一大城，其雉堞穹崇，溝洫深濬。余惚恍不知所自。俄於郊外備帳樂，設享。讌罷入城，觀者如堵。傳呼小吏，交錯其間。所經之門，不記重數。及至一處，如有公署。左右使余下馬易衣，趨見貴主。貴主使人傳命，請以賓主之禮見。余自謂旣受公文器甲臨戎之具，即是臣也。遂堅辭，具戎服入見。貴主使人復命，請去櫜鞬，賓主之間，降殺可也。余遂捨器仗而趨入，見貴主坐于廳上。余拜謁，一如君臣之禮。拜訖，連呼登階。余乃再拜，升自西階。見紅妝翠眉、蟠龍髻鳳而侍立者，數十餘輩。彈絃握管，穠花異服而執役者，又數十輩。腰金拖紫，曳組攢簪而趨隅者，又非止一人也。輕裘大帶、白玉横腰，而森羅於階下者，其數甚多。次命女客五六人，各有侍者十數輩，差肩接跡，累累而進。余亦低視長揖，不敢施拜。坐定，有大校數人，皆令預坐。舉樂進酒。酒至，貴主斂袂舉觴，將欲興詞，敍向來徵聘之意。俄聞烽燧四起，叫噪喧呼云：‘朝那賊步騎數萬人，今日平明攻破堡塞，尋已入界。數道齊進，煙火不絕。請發兵救應。’侍坐者相顧失色。諸女不及敍别，狼狽而散。及諸校降階拜謝，佇立聽命。貴主臨軒謂余曰：‘吾受相公非常之惠，憫其孤惸，繼發師徒，拯其患難。然以車甲不利，權略是思。今不棄弊陋，所以命將軍者，正爲此危急也。幸不以幽僻爲辭，少匡不迨。’遂别賜戰馬二匹，黄金甲一副，旌旗、旄鉞、珍寶、器用，充庭溢目，不可勝計，彩女二人，給以兵符，錫賚甚豐。余拜捧而出，傳呼諸將，指揮部伍，内外響應。是夜，出城。相次探報，皆云：‘賊勢漸雄。’余素諳其山川地理，形勢孤虚。遂引軍夜出，去城百餘里，分布要害。明懸賞罰，號令三軍，設三伏以待之。遲明，排布已畢。賊汰其前功，頗甚輕進，猶謂孟遠之統衆也。余自引輕騎，登高視之。見煙塵四合，行陣整肅。余先使輕兵搦戰，示弱以誘之。接以短兵，且戰且行。金革之聲，天裂地坼。余引兵詐北，彼亦盡鋭前趨。鼓噪一聲，伏兵盡起。千里轉戰，四面夾攻。彼軍敗績，死者如麻。再戰再奔，朝那狡童，漏刃而去。從亡之卒，不過十餘人。余選健馬三十騎追之，果生置於麾下。由是血肉染草木，脂膏潤原野，腥穢蕩空，戈甲山積。檻賊帥以輕車，馳送於貴主，貴主登平朔樓受之。舉國士民，咸來會集，引於樓前，以禮責問。唯稱‘死罪’，竟絕他詞。遂令押赴都市腰斬。臨刑，有一使乘傳，來自王所，持急詔令，促赦之。曰：‘朝那之罪，吾之罪也。汝可赦之，以輕吾過。’貴主以父母再通音問，喜不自勝，謂諸將曰：‘朝那妄動，即父之命也；今使赦之，亦父之命也。昔吾違命，乃貞節也。今若又違，是不祥也。’遂命解縛，使單騎送歸，未及，朝那包羞而卒於路。余以克敵之功，大被寵錫。尋備禮，拜平難大將軍，食朔方一萬三千户，别賜第宅、輿馬、寶器、衣服、婢僕、園林、邸第、旌幢、鎧甲。次及諸將，賞賚有差。明日大宴，預坐者不過五六人。前者六七女皆來侍坐，風姿豔態，愈更動人。竟夕酣飲，甚歡。酒至，貴主捧觴而言曰：‘妾之不幸，少處空閨。天賦孤貞，不從嚴父之命。屏居於此三紀矣。蓬首灰心，未得其死。鄰童迫脅，幾至顛危。若非相公之殊恩，將軍之雄武，則息國不言之婦，又爲朝那之囚耳。永言斯惠，終天不忘。’遂以七寶鍾酌酒，使人持送鄭將軍。余因避席再拜而飲。余自是頗動歸心，詞理懇切，遂許給假一月。宴罷，出。明日，辭謝訖，擁其麾下三十餘人，返于來路。所經之處，但聞雞犬，頗甚酸辛。俄頃到家，見家人聚泣，靈帳儼然。麾下一人，令余促入棺縫之中。余欲前，而爲左右所聳。俄聞震雷一聲，醒然而悟。”

    承符自此不事家産，唯以後事付妻孥。果經一月，無疾而終。其初欲暴卒時，告其所親曰：“余本機鈐入用，效節戎行。雖奇功蔑聞，而薄效粗立。洎遭釁累，譴謫於茲。平生志氣，鬱而未申。丈夫終當扇長風，摧巨浪，挾太山以壓卵，决東海以沃螢。奮其鷹犬之心，爲人雪不平之事。吾朝夕當有所受。與子分襟，固不久矣。”

    其月十三日，有人自薛舉城晨發十餘里，天初平曉，忽見前有車塵競起，旌旗焕赤，甲馬數百人。中擁一人，氣概洋洋然，逼而視之，鄭承符也。此人驚訝移時，因佇於路左。見瞥如風云，抵善女湫，俄頃，悄無所見。

    又按《太平廣記》四百九十二引此文，不著撰人。明人有題爲于逖者，殊不足據，今不取。周寶，字上珪，平州盧龍人。黄巢領宣、歙，乃徙鎮海軍節度使，兼西南招討使。後爲錢镠所殺。有傳在《唐書》一百八十六。本傳稱乾符五年節度使周寶，則撰者固僖宗昭宗時人也。

    霍小玉傳

    蔣防撰

    據太平廣記校錄

    大曆中，隴西李生名益，年二十，以進士擢第。其明年，拔萃，俟試於天官。夏六月，至長安，舍於新昌里。生門族清華，少有才思，麗詞嘉句，時謂無雙；先達丈人，翕然推伏。每自矜風調，思得佳偶，博求名妓，久而未諧。長安有媒鮑十一娘者，故薛駙馬家青衣也，折券從良，十餘年矣。性便辟，巧言語，豪家戚里，無不經過，追風挾策，推爲渠帥。常受生誠託厚賂，意頗德之。

    經數月，李方閒居舍之南亭。申未間，忽聞扣門甚急，云是鮑十一娘至。攝衣從之，迎問曰：“鮑卿今日何故忽然而來？”鮑笑曰：“蘇姑子作好夢也未？有一仙人，謫在下界，不邀財貨，但慕風流。如此色目，共十郎相當矣。”生聞之驚躍，神飛體輕，引鮑手且拜且謝曰：“一生作奴，死亦不憚。”因問其名居。鮑具説曰：“故霍王小女，字小玉，王甚愛之。母曰净持。净持，即王之寵婢也。王之初薨，諸弟兄以其出自賤庶，不甚收錄。因分與資財，遣居於外，易姓爲鄭氏，人亦不知其王女。姿質穠豔，一生未見，高情逸態，事事過人，音樂詩書，無不通解。昨遣某求一好兒郎格調相稱者，某具説十郎。他亦知有李十郎名字，非常歡愜。住在勝業坊古寺曲，甫上車門宅是也。已與他作期約。明日午時，但至曲頭覓桂子，即得矣。”鮑旣去，生便備行計。遂令家僮秋鴻於從兄京兆參軍尚公處假青驪駒、黄金勒。其夕，生澣衣沐浴，修飾容儀，喜躍交并，通夕不寐。遲明，巾幘，引鏡自照，惟懼不諧也。徘徊之間，至於亭午。遂命駕疾驅，直抵勝業。

    至約之所，果見青衣立候，迎問曰：“莫是李十郎否？”即下馬，令牽入屋底，急急鎖門。見鮑果從内出來，遙笑曰：“何等兒郎，造次入此？”生調誚未畢，引入中門。庭間有四櫻桃樹，西北懸一鸚鵡籠，見生入來，即語曰：“有人入來，急下簾者！”生本性雅淡，心猶疑懼，忽見鳥語，愕然不敢進。

    逡巡，鮑引净持下階相迎，延入對坐。年可四十餘，綽約多姿，談笑甚媚。因謂生曰：“素聞十郎才調風流，今又見儀容雅秀，名下固無虛士。某有一女子，雖拙教訓，顔色不至醜陋，得配君子，頗爲相宜。頻見鮑十一娘説意旨，今亦便令承奉箕箒。”生謝曰：“鄙拙庸愚，不意顧盼，倘垂採錄，生死爲榮。”遂命酒饌，即令小玉自堂東閤子中而出。生即拜迎。但覺一室之中，若瓊林玉樹，互相照曜，轉盼精彩射人。旣而遂坐母側，母謂曰：“汝嘗愛念‘開簾風動竹，疑是故人來’，即此十郎詩也。爾終日吟想，何如一見。”玉乃低鬟微笑，細語曰：“見面不如聞名。才子豈能無貌？”生遂連起拜曰：“小娘子愛才，鄙夫重色。兩好相映，才貌相兼。”母女相顧而笑，遂舉酒數巡。生起，請玉唱歌。初不肯，母固强之。發聲清亮，曲度精奇。

    酒闌，及暝，鮑引生就西院憩息。閒庭邃宇，簾幕甚華。鮑令侍兒桂子、浣沙與生脱靴解帶。須臾，玉至，言叙温和，辭氣宛媚。解羅衣之際，態有餘妍，低幃暱枕，極其歡愛。生自以爲巫山、洛浦不過也。中宵之夜，玉忽流涕觀生曰：“妾本倡家，自知非匹。今以色愛，托其仁賢。但慮一旦色衰，恩移情替，使女蘿無托，秋扇見捐。極歡之際，不覺悲至。”生聞之，不勝感歎。乃引臂替枕，徐謂玉曰：“平生志願，今日獲從，粉骨碎身，誓不相捨。夫人何發此言！請以素縑，著之盟約。”玉因收淚，命侍兒櫻桃褰幄執燭，授生筆研。玉管絃之暇，雅好詩書，筐箱筆研，皆王家之舊物。遂取繡囊，出越姬烏絲欄素縑三尺以授生。生素多才思，援筆成章，引諭山河，指誠日月，句句懇切，聞之動人。染畢，命藏於寶篋之内。自爾婉孌相得，若翡翠之在雲路也。如此二歲，日夜相從。

    其後年春，生以書判拔萃登科，授鄭縣主簿。至四月，將之官，便拜慶於東洛。長安親戚，多就筵餞。時春物尚餘，夏景初麗，酒闌賓散，離思縈懷。玉謂生曰：“以君才地名聲，人多景慕，願結婚媾，固亦衆矣。况堂有嚴親，室無冢婦，君之此去，必就佳姻。盟約之言，徒虚語耳。然妾有短願，欲輒指陳。永委君心，復能聽否？”生驚怪曰：“有何罪過，忽發此辭？試説所言，必當敬奉。”玉曰：“妾年始十八，君纔二十有二，迨君壯室之秋，猶有八歲。一生歡愛，願畢此期。然後玅選高門，以諧秦晉，亦未爲晚。妾便捨棄人事，剪髮披緇，夙昔之願，於此足矣。”生且愧且感，不覺涕流。因謂玉曰：“皎日之誓，死生以之，與卿偕老，猶恐未愜素志，豈敢輒有二三。固請不疑，但端居相待。至八月，必當却到華州，尋使奉迎，相見非遠。”

    更數日，生遂訣别東去。到任旬日，求假往東都覲親。未至家日，太夫人已與商量表妹盧氏，言約已定。太夫人素嚴毅，生逡巡不敢辭讓，遂就禮謝，便有近期。盧亦甲族也，嫁女於他門，聘財必以百萬爲約，不滿此數，義在不行。生家素貧，事須求貸，便托假故，遠投親知，涉歷江淮，自秋及夏。生自以孤負盟約，大愆回期。寂不知聞，欲斷其望。遙託親故，不遺漏言。

    玉自生逾期，數訪音信。虚詞詭説，日日不同。博求師巫，遍詢卜筮，懷憂抱恨，周歲有餘，羸臥空閨，遂成沈疾。雖生之書題竟絕，而玉之想望不移，賂遺親知，使通消息。尋求旣切，資用屢空，往往私令侍婢潛賣篋中服玩之物，多託於西市寄附鋪侯景先家貨賣。曾令侍婢浣沙將紫玉釵一隻，詣景先家貨之。路逢内作老玉工，見浣沙所執，前來認之曰：“此釵，吾所作也。昔歲霍王小女將欲上鬟，令我作此，酬我萬錢。我嘗不忘。汝是何人，從何而得？”浣沙曰：“我小娘子即霍王女也。家事破散，失身於人。夫壻昨向東都，更無消息。悒怏成疾，今欲二年。令我賣此，賂遺於人，使求音信。”玉工悽然下泣曰：“貴人男女，失機落節，一至於此。我殘年向盡，見此盛衰，不勝傷感。”遂引至延先公主宅，具言前事。公主亦爲之悲歎良久，給錢十二萬焉。

    時生所定盧氏女在長安，生旣畢於聘財，還歸鄭縣。其年臘月，又請假入城就親。潛卜静居，不令人知。有明經崔允明者，生之中表弟也。性甚長厚，昔歲常與生同歡於鄭氏之室，盃盤笑語，曾不相間。每得生信，必誠告於玉。玉常以薪蒭衣服，資給於崔。崔頗感之。生旣至，崔具以誠告玉。玉恨歎曰：“天下豈有是事乎！”遍請親朋，多方召致。生自以愆期負約，又知玉疾候沈綿，慚恥忍割，終不肯往；晨出暮歸，欲以迴避。玉日夜涕泣，都忘寢食，期一相見，竟無因由。冤憤益深，委頓牀枕。自是長安中稍有知者，風流之士，共感玉之多情；豪俠之倫，皆怒生之薄行。

    時已三月，人多春遊。生與同輩五六人詣崇敬寺翫牡丹花，步於西廊，遞吟詩句。有京兆韋夏卿者，生之密友，時亦同行。謂生曰：“風光甚麗，草木榮華。傷哉鄭卿，銜冤空室！足下終能棄置，實是忍人。丈夫之心，不宜如此。足下宜爲思之！”歎讓之際，忽有一豪士，衣輕黄紵衫，挾弓彈，丰神雋美，衣服輕華，唯有一剪頭胡雛從後，潛行而聽之。俄而前揖生曰：“公非李十郎者乎？某族本山東，姻連外戚。雖乏文藻，心嘗樂賢。仰公聲華，常思覯止。今日幸會，得覩清揚。某之敝居，去此不遠，亦有聲樂，足以娱情。妖姬八九人，駿馬十數匹，唯公所欲。但願一過。”生之儕輩，共聆斯語，更相歎美。

    因與豪士策馬同行，疾轉數坊，遂至勝業。生以近鄭之所止，意不欲過，便託事故，欲回馬首。豪士曰：“敝居咫尺，忍相棄乎？”乃輓挾其馬，牽引而行。遷延之間，已及鄭曲。生神情恍惚，鞭馬欲回。豪士遽命奴僕數人，抱持而進。疾走推入車門，便令鎖却，報云：“李十郎至也！”一家驚喜，聲聞於外。先此一夕，玉夢黄衫丈夫抱生來，至席，使玉脱鞋。驚寤而告母。因自解曰：“鞋者，諧也。夫婦再合。脱者，解也。旣合而解，亦當永訣。由此徵之，必遂相見，相見之後，當死矣。”凌晨，請母妝梳。母以其久病，心意惑亂，不甚信之。僶勉之間，强爲妝梳。妝梳纔畢，而生果至。玉沈綿日久，轉側須人。忽聞生來，欻然自起，更衣而出，恍若有神。遂與生相見，含怒凝視，不復有言。羸質嬌姿，如不勝致，時復掩袂，返顧李生。感物傷人，坐皆欷歔。

    頃之，有酒餚數十盤，自外而來。一座驚視，遽問其故，悉是豪士之所致也。因遂陳設，相就而坐。玉乃側身轉面，斜視生良久，遂舉杯酒，酬地曰：“我爲女子，薄命如斯。君是丈夫，負心若此。韶顔稚齒，飲恨而終。慈母在堂，不能供養。綺羅絃管，從此永休。徵痛黄泉，皆君所致。李君李君，今當永訣！我死之後，必爲厲鬼，使君妻妾，終日不安！”乃引左手握生臂，擲盃於地，長慟號哭數聲而絕。母乃舉尸，寘於生懷，令唤之，遂不復蘇矣。生爲之縞素，旦夕哭泣甚哀。將葬之夕，生忽見玉繐帷之中，容貌妍麗，宛若平生。著石榴裙，紫襠，紅綠帔子。斜身倚帷，手引繡帶，顧謂生曰：“愧君相送，尚有餘情。幽冥之中，能不感歎。”言畢，遂不復見。明日，葬於長安御宿原。生至墓所，盡哀而返。

    後月餘，就禮於盧氏。傷情感物，鬱鬱不樂。夏五月，與盧氏偕行，歸於鄭縣。至縣旬日，生方與盧氏寢，忽帳外叱叱作聲。生驚視之，則見一男子，年可二十餘，姿狀温美，藏身暎幔，連招盧氏。生惶遽走起，遶幔數匝，倏然不見。生自此心懷疑惡，猜忌萬端，夫妻之間，無聊生矣。或有親情，曲相勸喻。生意稍解。後旬日，生復自外歸，盧氏方鼓琴於床，忽見自門抛一斑犀鈿花合子，方圓一寸餘，中有輕絹，作同心結，墜於盧氏懷中。生開而視之，見相思子二，叩頭蟲一，發殺觜一，驢駒媚少許。生當時憤怒叫吼，聲如豺虎，引琴撞擊其妻，詰令實告。盧氏亦終不自明。爾後往往暴加捶楚，備諸毒虐，竟訟於公庭而遣之。盧氏旣出，生或侍婢媵妾之屬，蹔同枕席，便加妬忌。或有因而殺之者。生嘗游廣陵，得名姬曰營十一娘者，容態潤媚，生甚悦之。每相對坐，嘗謂營曰：“我嘗於某處得某姬，犯某事，我以某法殺之。”日日陳説，欲令懼己，以肅清閨門。出則以浴斛覆營於牀，週迴封署，歸必詳視，然後乃開。又畜一短劍，甚利，顧謂侍婢曰：“此信州葛溪鐵，唯斷作罪過頭！”大凡生所見婦人，輒加猜忌，至於三娶，率皆如初焉。

    按此湯臨川《紫釵記》之本事也。胡應麟曰：“唐人小説紀閨閣事，綽有情致。此篇尤爲唐人最精采動人之傳奇，故傳誦弗衰。”《太平廣記》四百八十七雜傳記類收入此篇而下題蔣防撰，不載出自何書，當屬單篇别行。惟宋吳曾《能改齋漫錄》卷八稱“異聞集霍小玉傳”云云，則《異聞集》固嘗收入。然《異聞集》本爲《類説》之體，與自爲之書不同。且《廣記》旣列入雜傳，則單篇别出久矣。

    李益，字君虞。系出隴西，姑藏人，肅宗朝宰相李揆之族子。長於詩歌。貞元末，與宗人賀相埒。每一篇成，樂工争以賂求取之，被聲歌，供奉天子。至《征人》《早行》等篇，天下皆施之圖繪。累遷右散騎常侍。太和初，以禮部尚書致仕。見《唐書·李華傳》（二百三）。其友韋夏卿，字雲客，京兆萬年人。兩《唐書》並有傳（《舊書》一百六十五，《新書》一百六十二）。惟同時有兩李益，而同出於姑藏。《因話錄》云：“李尚書益，與宗人庶子李益同名，俱出於姑藏。時人謂尚書爲文章李益，庶子爲門户李益。”本傳李十郎，當爲君虞。李肇《國史補》卷中云：“散騎常侍李益少有疑病。”《唐書》亦云：“益少癡而忌克，防閑妻妾苛嚴，世謂妒癡爲李益疾。”據此，則是本傳所稱，猜忌萬端、夫婦之間無聊生者，或爲當日流傳之事實。小説多喜附會，復舉薄倖之事以實之，而十郎薄行之名，永垂千古矣。至宋姚寬《西溪叢話》謂“蔣防作《霍小玉傳》，有豪士衣輕黄衫，挾李至，霍遂死。杜甫《少年行》句云：‘黄衫年少宜來數，不見堂前東逝波。’大曆中甫正在蜀，是時想有好事者傳去，遂作此詩”云云。此亦字面偶合，不能即指此爲詠本文黄衫豪士之證也。

    又按《全唐文》卷七百十九錄蔣防文一卷，而不收此篇。蔣防，字子徵，義興人，澄之後。年十八，父友令作《秋河賦》，援筆立就。于簡因妻以女。官右拾遺。元和中，李紳即席令賦《韝上鷹詩》云：“幾欲高飛天上去，誰人爲解綠絲縧。”紳識其意，薦之，以司封郎知制誥，進翰林學士。長慶中，李逢吉出紳，防亦貶汀州刺史，尋改連州。見《舊唐書·敬宗紀》及《唐詩紀事》《萬姓統譜》《常州志》《全唐文》等。防此文敍述委曲，在唐人小説中，當推作者，《全唐文》以其猥瑣誕妄，擯斥不錄。已於全書凡例見之矣。

    又按宋吳曾《能改齋漫錄》卷五云：“唐李益《竹窗聞風早發寄司空曙詩》云：‘微風驚暮坐，牎牖思悠哉。開門復動竹，疑是故人來。時滴枝上露，稍霑階上苔。幸當一入幌，爲拂綠琴埃。’《異聞集·霍小玉傳》作‘開簾風動竹’，改一風字，遂失詩意。然此句乃襲樂府《華山畿》詞耳。詞云：‘夜相思，風吹窗簾動，言是所歡來。’《通典》云：‘江南以情人爲歡。’”此一條可與本傳互參。

    又按《升庵詩話》卷五云：“《李益集》有《樂府雜體》一首云：“藍葉鬱重重，藍花石榴色。少女歸少年，光華自相得。愛如寒爐火，棄若秋風扇。山嶽起面前，相看不相見。春至草亦生，誰能無别情。殷勤展心素，見新莫忘故。遙望孟門山，殷勤報君子。旣爲隨陽鴈，勿學西流水。’此詩比興有古樂府之風，唐人鮮及。或云：非益詩，乃無名氏代霍小玉寄李益之詩也。”云云。按《李益集》原題《雜曲》凡二十九韻，詩不只此。升庵摘此數語，以附益霍小玉事或小玉寄益之詩。可備一説。

    又按僧贊寧《物類相感志》云：“凡驢駒初生，未墮地，口中有一物，如肉。名媚。婦人帶之能媚。”王士禛《池北偶談》二十三，謂唐小説《霍小玉傳》中之“驢駒媚”，即此。

    南柯太守傳

    李公佐撰

    據太平廣記校錄

    標題據國史補

    東平淳于棼，吳楚遊俠之士。嗜酒使氣，不守細行。累巨産，養豪客。曾以武藝補淮南軍裨將，因使酒忤帥，斥逐落魄，縱誕飲酒爲事。家住廣陵郡東十里。所居宅南有大古槐一株，枝幹修密，清陰數畝。淳于生日與群豪，大飲其下。

    貞元七年九月，因沈醉致疾。時二友人於坐扶生歸家，臥於堂東廡之下。二友謂生曰：“子其寢矣！余將馬濯足，俟子小愈而去。”生解巾就枕，昏然忽忽，髣髴若夢。見二紫衣使者，跪拜生曰：“槐安國王遣小臣致命奉邀。”生不覺下榻整衣，隨二使至門。見青油小車，駕以四牡，左右從者七八，扶生上車，出大户，指古槐穴而去。使者即驅入穴中。生意頗甚異之，不敢致問。忽見山川風候草木道路，與人世甚殊。前行數十里，有郛郭城堞。車輿人物，不絕於路。生左右傳車者傳呼甚嚴，行者亦争闢於左右。又入大城，朱門重樓，樓上有金書，題曰“大槐安國”。執門者趨拜奔走。旋有一騎傳呼曰：“王以駙馬遠降，令且息東華館。”因前導而去。

    俄見一門洞開，生降車而入。彩檻雕楹；華木珍果，列植於庭下；几案茵褥，簾幃郩膳，陳設於庭上。生心甚自悦。復有呼曰：“右相且至。”生降階祗奉。有一人紫衣象簡前趨，賓主之儀敬盡焉。右相曰：“寡君不以弊國遠僻，奉迎君子，託以姻親。”生曰：“某以賤劣之軀，豈敢是望。”右相因請生同詣其所。行可百步，入朱門。矛戟斧鉞，布列左右，軍吏數百，辟易道側。生有平生酒徒周弁者，亦趨其中。生私心悦之，不敢前問。右相引生升廣殿，御衛嚴肅，若至尊之所。見一人長大端嚴，居王位，衣素練服，簪朱華冠。生戰慄，不敢仰視。左右侍者令生拜。王曰：“前奉賢尊命，不棄小國，許令次女瑤芳，奉事君子。”生但俯伏而已，不敢致詞。王曰：“且就賓宇，續造儀式。”有旨，右相亦與生偕還館舍。生思念之，意以爲父在邊將，因殁虜中，不知存亡。將謂父北蕃交遜，而致茲事。心甚迷惑，不知其由。

    是夕，羔鴈幣帛，威容儀度，妓樂絲竹，殽膳燈燭，車騎禮物之用，無不咸備。有群女，或稱華陽姑，或稱青溪姑，或稱上仙子，或稱下仙子，若是者數輩。皆侍從數千，冠翠鳳冠，衣金霞帔，綵碧金鈿，目不可視。遨遊戲樂，往來其門，争以淳于郎爲戲弄。風態妖麗，言詞巧豔，生莫能對。復有一女謂生曰：“昨上巳日，吾從靈芝夫人過禪智寺，於天竺院觀右延舞《婆羅門》。吾與諸女坐北牖石榻上，時君少年，亦解騎來看。君獨强來親洽，言調笑謔。吾與窮英妹結絳巾，掛於竹枝上，君獨不憶念之乎？又七月十六日，吾於孝感寺悟上真子，聽契玄法師講《觀音經》。吾於講下捨金鳳釵兩只，上真子捨水犀合子一枚。時君亦講筵中於師處請釵合視之。賞歎再三，嗟異良久。顧余輩曰：‘人之與物，皆非世間所有。’或問吾民，或訪吾里。吾亦不答。情意戀戀，矚盼不捨。君豈不思念之乎？”生曰：“中心藏之，何日忘之。”群女曰：“不意今日與君爲眷屬。”復有三人，冠帶甚偉，前拜生曰：“奉命爲駙馬相者。”中一人與生且故。生指曰：“子非馮翊田子華乎？”田曰：“然。”生前，執手敍舊久之。生謂曰：“子何以居此？”子華曰：“吾放遊，獲受知於右相武成侯段公，因以棲託。”生復問曰：“周弁在此，知之乎？”子華曰：“周生，貴人也。職爲司隸，權勢甚盛。吾數蒙庇護。”言笑甚歡。

    俄傳聲曰：“駙馬可進矣。”三子取劍佩冕服，更衣之。子華曰：“不意今日獲覩盛禮，無以相忘也。”有仙姬數十，奏諸異樂，婉轉清亮，曲調悽悲，非人間之所聞聽。有執燭引導者，亦數十。左右見金翠步障，彩碧玲瓏，不斷數里。生端坐車中，心意恍惚，甚不自安。田子華數言笑以解之。向者群女姑娣，各乘鳳翼輦，亦往來其間。至一門，號“修儀宫”。群仙姑姊亦紛然在側，令生降車輦拜，揖讓升降，一如人間。徹障去扇，見一女子，云號金枝公主。年可十四五，儼若神仙。交歡之禮，頗亦明顯。生自爾情義日洽，榮曜日盛，出入車服，遊宴賓御，次於王者。

    王命生與群寮備武衛，大獵於國西靈龜山。山阜峻秀，川澤廣遠，林樹豐茂，飛禽走獸，無不蓄之。師徒大獲，竟夕而還。生因他日，啓王曰：“臣頃結好之日，大王云奉臣父之命。臣父頃佐邊將，用兵失利，陷没胡中；爾來絕書信十七八歲矣。王旣知所在，臣請一往拜覲。”王遽謂曰：“親家翁職守北土，信問不絕。卿但具書狀知聞，未用便去。”遂命妻致饋賀之禮，一以遣之。數夕還答。生驗書本意，皆父平生之跡，書中憶念教誨，情意委曲，皆如昔年。復問生親戚存亡，閭里興廢。復言路道乖遠，風煙阻絕。詞意悲苦，言語哀傷。又不令生來覲，云：“歲在丁丑，當與女相見。”生捧書悲咽，情不自堪。

    他日，妻謂生曰：“子豈不思爲政乎？”生曰：“我放蕩不習政事。”妻曰：“卿但爲之，余當奉贊。”妻遂白於王。累日，謂生曰：“吾南柯政事不理，太守黜廢，欲藉卿才，可曲屈之。便與小女同行。”生敦授教命。王遂敕有司備太守行李。因出金玉、錦繡、箱奩、僕妾、車馬列於廣衢，以餞公主之行。生少遊俠，曾不敢有望，至是甚悦。因上表曰：“臣將門餘子，素無藝術，猥當大任，必敗朝章。自悲負乘，坐致覆餗。今欲廣求賢哲，以贊不逮。伏見司隸潁川周弁，忠亮剛直，守法不回，有毗佐之器。處士馮翊田子華清慎通變，達政化之源。二人與臣有十年之舊，備知才用，可託政事。周請署南柯司憲，田請署司農。庶使臣政績有聞，憲章不紊也。”王並依表以遣之。其夕，王與夫人餞於國南。王謂生曰：“南柯國之大郡，土地豐壤，人物豪盛，非惠政不能以治之。况有周、田二贊。卿其勉之，以副國念。”夫人戒公主曰：“淳于郎性剛好酒，加之少年；爲婦之道，貴乎柔順。爾善事之，吾無憂矣。南柯雖封境不遙，晨昏有間，今日暌别，寧不沾巾。”生與妻拜首南去，登車擁騎，言笑甚歡。

    累夕達郡。郡有官吏、僧道、耆老、音樂、車轝、武衛、鑾鈴，争來迎奉。人物闐咽，鐘鼓喧譁，不絕十數里。見雉堞臺觀，佳氣鬱鬱。入大城門，門亦有大榜，題以金字，曰“南柯郡城”。見朱軒棨户，森然深邃。生下車省風俗，療病苦，政事委以周、田，郡中大理。自守郡二十載，風化廣被，百姓歌謠，建功德碑，立生祠宇。王甚重之，賜食邑，錫爵位，居台輔。周、田皆以政治著聞，遞遷大位。生有五男二女，男以門蔭授官，女亦娉於王族。榮耀顯赫，一時之盛，代莫比之。

    是歲，有檀蘿國者，來伐是郡。王命生練將訓師以征之。乃表周弁將兵三萬，以拒賊之衆於瑤臺城。弁剛勇輕敵，師徒敗績，弁單騎裸身潛遁，夜歸城。賊亦收輜重鎧甲而還。生因囚弁以請罪。王並捨之。是月，司憲周弁疽發背，卒。生妻公主遘疾，旬日又薨。生因請罷郡，護喪赴國。王許之。便以司農田子華行南柯太守事。生哀慟發引，威儀在途，男女叫號，人吏奠饌，攀轅遮道者不可勝數。遂達於國。王與夫人素衣哭於郊，候靈轝之至。謚公主曰“順儀公主”。備儀仗羽葆鼓吹，葬於國東十里盤龍岡。是月，故司憲子榮信，亦護喪赴國。

    生久鎮外藩，結好中國，貴門豪族，靡不是洽。自罷郡還國，出入無恒，交遊賓從，威福日盛。王意疑憚之。時有國人上表云：“玄象謫見，國有大恐。都邑遷徙，宗廟崩壞。釁起他族，事在蕭牆。”時議以生侈僭之應也。遂奪生侍衛，禁生游從，處之私第。生自恃守郡多年，曾無敗政，流言怨悖，鬱鬱不樂。王亦知之，因命生曰：“姻親二十餘年，不幸小女夭枉，不得與君子偕老，良用痛傷。”夫人因留孫自鞠育之。又謂生曰：“卿離家多時，可暫歸本里，一見親族。諸孫留此，無以爲念。後三年，當令迎生。”生曰：“此乃家矣，何更歸焉？”王笑曰：“卿本人間，家非在此。”

    生忽若惛睡，瞢然久之，方乃發悟前事，遂流涕請還。王顧左右以送生。生再拜而去，復見前二紫衣使者從焉。至大户外，見所乘車甚劣，左右親使御僕，遂無一人，心甚歎異。生上車，行可數里，復出大城。宛是昔年東來之途，山川原野，依然如舊。所送二使者，甚無威勢。生逾怏怏。生問使者曰：“廣陵郡何時可到？”二使謳歌自若，久乃答曰：“少頃即至。”俄出一穴，見本里閭巷，不改往日，潸然自悲，不覺流涕。二使者引生下車，入其門，升自階，己身臥於堂東廡之下。生甚驚畏，不敢前近。二使因大呼生之姓名數聲，生遂發寤如初。見家之僮僕擁篲於庭，二客濯足於榻，斜日未隱於西垣，餘樽尚湛於東牗。夢中倏忽，若度一世矣。

    生感念嗟歎，遂呼二客而語之。驚駭。因與生出外，尋槐下穴。生指曰：“此即夢中所驚入處。”二客將謂狐狸木媚之所爲祟。遂命僕夫荷斤斧，斷擁腫，折查枿，尋穴究源。旁可袤丈，有大穴，根洞然明朗，可容一榻。上有積土壤，以爲城郭臺殿之狀。有蟻數斛，隱聚其中。中有小臺，其色若丹。二大蟻處之，素翼朱首，長可三寸。左右大蟻數十輔之，諸蟻不敢近，此其王矣。即槐安國都也。又窮一穴：直上南枝可四丈，宛轉方中，亦有土城小樓，群蟻亦處其中，即生所領南柯郡也。又一穴：西去二丈，磅礴空圬，嵌窞異狀。中有一腐龜，殻大如斗。積雨浸潤，小草叢生，繁茂翳薈，掩映振殻，即生所獵靈龜山也。又窮一穴：東去丈餘，古根盤屈，若龍虺之狀。中有小土壤，高尺餘，即生所葬妻盤龍岡之墓也。追想前事，感歎於懷，披閲窮跡，皆符所夢。不欲二客壞之，遽令掩塞如舊。

    是夕，風雨暴發。旦視其穴，遂失群蟻，莫知所去。故先言“國有大恐，都邑遷徙”，此其驗矣。復念檀蘿征伐之事，又請二客訪跡於外。宅東一里有古涸澗，側有大檀樹一株，藤蘿擁織，上不見日。旁有xiao穴，亦有群蟻隱聚其間。檀蘿之國，豈非此耶？

    嗟乎！蟻之靈異，猶不可窮，况山藏木伏之大者所變化乎？時生酒徒周弁、田子華並居六合縣，不與生過從旬日矣。生遽遣家僮疾往候之。周生暴疾已逝，田子華亦寢疾於牀。生感南柯之浮虚，悟人世之倏忽，遂棲心道門，絕棄酒色。後三年，歲在丁丑，亦終於家。時年四十七，將符宿契之限矣。

    公佐貞元十八年秋八月，自吳之洛，暫泊淮浦，偶覿淳于生棼，詢訪遺跡，飜覆再三，事皆摭實，輒編錄成傳，以資好事。雖稽神語怪，事涉非經，而竊位著生，冀將爲戒。後之君子，幸以南柯爲偶然，無以名位驕於天壤間云。

    前華州參軍李肇贊曰：貴極祿位，權傾國都，達人視此，蟻聚何殊。

    按此文造意製辭，與沈旣濟《枕中記》大略從同，皆受道家思想所感化者也。唐時道佛思想最爲普遍，其影響於文學者，隨處可見。以短夢中歷盡一生，此二篇足爲代表，其他皆可略也。《太平廣記》四百七十五引此文而題爲《淳于芬》，下注云出《異聞集》。惟李肇《國史補》則稱李公佐《南柯太守》。則是此傳雖收入《異聞集》，在唐時固亦嘗單篇别行矣。

    撰人李公佐，史不詳其生平。據本傳及《謝小娥傳》《馮媪傳》《古嶽瀆經》等篇，大約爲貞元、元和間人。杜光庭《神仙感遇傳》（見《道藏》恭字七號）卷三，有《李公佐》一條云：“李公佐舉進士，後爲鍾陵從事。有僕夫，自布衣執役勤瘁，晝夕恭謹，迨三十年，公佐不知其異人也。一旦告去，留詩一章。其辭曰：‘我有衣中珠，不嫌衣上塵；我有長生理，不厭有生身。江南神仙窟，吾當混其真。不嫌市井諠，來救人間人。蘇子跡已往（注云：蘇躭是也），顓蒙事可親（注云：公佐，字顓蒙）。莫言東海變，天地有長春。’自是而去，出門，不知所之。鄰里見其距躍凌空而去。”《全唐詩》末卷，收李公佐僕詩，即本於此，而不載其所出。然據此，可知公佐，字顓蒙，嘗爲鍾陵從事。鍾陵，即今江西南昌進賢地，亦與《謝小娥傳》所云“元和八年春余罷江西從事”正合也。至《唐書》七十《宗室世系表》，太祖大鄭王房，有千牛備身公佐，爲河東節度使李説子。太子通事舍人公敏，靈鹽朔方節度使公度之弟。此公佐或另爲一人。又《宣宗本紀》二年，御史臺奏據三司推勘吳湘獄，謹具逐人罪狀，有前揚府錄事參軍李公佐。此李公佐是否即爲顓蒙，無從取證。使《宣紀》所稱揚府錄事參軍李公佐，果爲本傳之撰人，則公佐或生於代宗之朝，至宣宗大中之初，固嘗健在。其年蓋幾八十餘矣。公佐旣有此僕，留詩仙去，則以受其薰化之故，應有此文。惟事出幽渺，當爲設辭。《廣陵行錄》（《輿地紀勝》三十七《淮南東路》引此書）至謂揚州有南柯太守墓，以實其事。明人湯顯祖又據此文，以作《南柯記》。衆口流傳，遂成典實，則文人好異之過也。

    《酉陽雜俎·守宫》一則云：

    太和末，松滋縣南有士人寄居親故莊中肄業。初到之夕，二更後方張燈臨案。忽有小人半寸，葛巾策杖入門，謂士人曰：“乍到無主人，當寂寞。”其聲大如蒼蠅。士人素有膽氣，初若不見。乃登牀責曰：“遽不存主客禮乎？”復升案窺書，詬詈不已。因覆硯於書上。士人不耐，以筆擊之，墮地叫數聲，出門而滅。有頃，有婦人四五，或老或少，皆長一寸。大呼曰：“貞官以君獨學，故令郎君言展，且論精奥。何痴頑狂率，輒致損害？今可見貞官。”其來索續如蟻，狀如騶卒，撲緣士人。士人恍然若夢。因嚙四支，疾苦甚。復曰：“汝不去，將損汝眼。”四五頭遂上其面。士人驚懼，隨出門，至堂東，遙望見一門絕小，如節使牙門。士人乃叫：“何物怪魅？敢凌人如此？”復被衆嚙之。恍惚間已入小門内。見一人峨冠當殿，階下侍衛千數，悉長寸餘。叱士人曰：“吾憐汝獨處，俾小兒往，何苦致害？罪當腰斬。”乃見數十人，悉持刃攘臂逼之。士人大懼，謝曰：“某愚騃，肉眼不識貞官。乞賜餘生。”久之曰：“且解知悔。”叱令曳出。不覺已在小門外。及歸書堂，已五更矣。殘燈猶在。及明，尋其踪跡。東壁古階下，有xiao穴如栗，守宫出入焉，士人即雇數夫發之。深數丈，有守宫十餘石；大者色赤，長尺許，蓋其王也。壤土如樓狀。士人聚蘇，焚之。後亦無他。（《太平廣記》四百七十六引）

    謝小娥傳

    李公佐撰

    據太平廣記校錄

    小娥，姓謝氏，豫章人，估客女也。生八歲，喪母。嫁歷陽俠士段居貞。居貞負氣重義，交遊豪俊。小娥父畜巨産，隱名商賈間，常與段壻同舟貨，往來江湖。時小娥年十四，始及笄。父與夫俱爲盗所殺，盡掠金帛。段之弟兄，謝之生姪，與僮僕輩數十，悉沉於江。小娥亦傷胸折足，漂流水中，爲他船所獲，經夕而活。因流轉乞食至上元縣，依玅果寺尼净悟之室。初，父之死也，小娥夢父謂曰：“殺我者，車中猴，門東草。”又數日，復夢其夫謂曰：“殺我者，禾中走，一日夫。”小娥不自解悟，常書此語，廣求智者辨之，歷年不能得。

    至元和八年春，余罷江西從事，扁舟東下，淹泊建業，登瓦官寺閣。有僧齊物者，重賢好學，與余善。因告余曰：“有孀婦名小娥者，每來寺中，示我十二字謎語，某不能辨。”余遂請齊公書於紙。乃憑檻書空，凝思默慮。坐客未倦，了悟其文。令寺童疾召小娥前至，詢訪其由。小娥嗚咽良久，乃曰：“我父及夫，皆爲賊所殺。邇後嘗夢父告曰：‘殺我者，車中猴，門東草。’又夢夫告曰：‘殺我者，禾中走，一日夫。’歲久無人悟之。”余曰：“若然者，吾審詳矣。殺汝父是申蘭，殺汝夫是申春。且車中猴，車字去上下各一畫，是申字，又申屬猴，故曰車中猴。草下有門，門中有東，乃蘭字也。又，禾中走是穿田過，亦是申字也；一日夫者，夫上更一畫，下有日，是春字也。殺汝父是申蘭，殺汝夫是申春，足可明矣。”小娥慟哭再拜。書申蘭申春四字於衣中，誓將訪殺二賊，以復其冤。娥因問余姓氏官族，垂涕而去。

    爾後小娥便爲男子服，傭保於江湖間。歲餘，至潯陽郡，見竹户上有紙牓子，云“召傭者”，小娥乃應召詣門。問其主，乃申蘭也，蘭引歸。娥心憤貌順，在蘭左右，甚見親愛。金帛出入之數，無不委娥。已二歲餘，竟不知娥之女人也。先是謝氏之金寶錦繡衣物器具，悉掠在蘭家，小娥每執舊物，未嘗不暗泣移時。蘭與春，宗昆弟也。時春一家住大江北獨樹浦，與蘭往來密洽。蘭與春同去經月，多獲財帛而歸。每留娥與蘭妻蘭氏同守家室，酒肉衣服，給娥甚豐。

    或一日，春攜文鯉兼酒詣蘭，娥私歎曰：“李君精悟玄鑒，皆符夢言，此乃天啓其心，志將就矣。”是夕，蘭與春會群賊，畢至酣飲。暨諸兇旣去，春沉醉，臥於内室，蘭亦露寢於庭。小娥潛鏁春於内，抽佩刀先斷蘭首，呼號鄰人並至，春擒於内，蘭死於外，獲贜收貨，數至千萬。初，蘭、春有黨數十，暗記其名，悉擒就戮。時潯陽太守張公，善其志行，爲具其事上旌表，乃得免死。時元和十二年夏歲也。復父夫之讎畢，歸本里，見親屬。里中豪族争求聘，娥誓心不嫁。遂剪髪被褐，訪道於牛頭山，師事大士尼將律師。娥志堅行苦，霜舂雨薪，不倦筋力。

    十三年四月，始受具戒於泗州開元寺，竟以小娥爲法號，不忘本也。其年夏月，余始歸長安，途經泗濱，過善義寺謁大德尼令。操戒新見者數十，净髪鮮帔，威儀雍容，列侍師之左右。中有一尼問師曰：“此官豈非洪州李判官二十三郎者乎？”師曰：“然。”曰：“使我獲報家仇，得雪冤恥，是判官恩德也。”顧余悲泣。余不之識，詢訪其由。娥對曰：“某名小娥，頃乞食孀婦也。判官時爲辨申蘭、申春二賊名字，豈不憶念乎？”余曰：“初不相記，今即悟也。”娥因泣，具寫記申蘭、申春，復父夫之仇，志願相畢，經營終始艱苦之狀。小娥又謂余曰：“報判官恩，當有日矣。”豈徒然哉！嗟呼！余能辨二盗之姓名，小娥又能竟復父夫之讎冤；神道不昧，昭然可知。小娥厚貌深辭，聰敏端特，鍊指跛足，誓求真如。爰自入道，衣無絮帛，齋無鹽酪，非律儀禪理，口無所言。後數日，告我歸牛頭山，扁舟汎淮，雲遊南國，不復再遇。

    君子曰：“誓志不捨，復父夫之仇，節也。傭保雜處，不知女人，貞也。女子之行，唯貞與節能終始全之而已。如小娥，足以儆天下逆道亂常之心，足以觀天下貞夫孝婦之節。”余備詳前事，發明隱文，暗與冥會，符於人心。知善不錄，非春秋之義也。故作傳以旌美之。

    按謝小娥事，在唐人小説中，差爲近實。《新唐書》（二百五）即據此文，採入《列女傳》。文簡事省，未足以寫小娥也。李復言《續玄怪錄》有《尼妙寂》一則（《太平廣記》一百二十八引）即記此事，而略有異同。皆足與公佐此傳互爲取證也。此事旣出於義烈，頗爲後世所傳。如明凌濛初旣演之爲《拍案驚奇平話》，王夫之復演之爲《龍舟會雜劇》，並皆原本此篇，而益加鋪張，信乎義烈之感人深矣。惟《輿地紀勝》江南西路，有謝小娥事，亦出於此，而時地多不符，則宋後傳聞之誤也。今但錄《續玄怪錄》《新唐書》二則以備考云。

    李復言《續玄怪錄·尼妙寂》云：

    尼妙寂，姓葉氏，江州潯陽人也。初嫁任華，潯陽之賈也。父昇與華往復長沙、廣陵間。貞元十一年春，之潭州，不復。過期數月，妙寂忽夢父被髪裸形，流血滿身，泣曰：“吾與汝夫湖中遇盗，皆已死矣。以汝心似有志者，天許報讎，但幽冥之意，不欲顯言，故吾隱語報汝，誠能思而復之，吾亦何恨。”妙寂曰：“隱語云何？”昇曰：“殺我者，車中猴，門東草。”俄而見其夫形狀若父，泣曰：“殺我者，禾中走，一日夫。”妙寂撫膺而哭，遂爲女弟所呼覺。泣告其母，闔門大駭。念其隱語，杳不可知。訪於鄰叟及鄉閭之有知者，皆不能解。秋，詣上元縣舟楫之所交處，四方士大夫，多往憩焉。而又邑有瓦棺寺，寺上有閣，倚山瞰江，萬里在目，亦江湖之極境；遊人弭棹，莫不登眺。吾將緇服其間，伺可問者，必有醒吾惑者。於是褐衣上元，捨身瓦棺寺。日持箕帚，灑掃閣下，閑則徙倚欄檻，以伺識者。見高冠博帶吟嘯而來者，必拜而問。居數年，無能辨者。

    十七年，歲在辛巳。有李公佐者，罷嶺南從事而來。攬衣登閣，神彩雋逸，頗異常倫。妙寂前拜，泣，且以前事問之。公佐曰：“吾平生好爲人解疑，况子之冤懇而神告如此，當爲子思之。”默行數步，喜招妙寂曰：“吾得之矣。殺汝父者申蘭，殺汝夫者申春耳。”妙寂悲喜嗚咽，拜問其説。公佐曰：“夫猴，申生也。車去兩頭而言猴，故申字耳。草而門，門而東，非蘭字耶？禾中走者，穿田過也，此亦申字也。一日又加夫，蓋春字耳。鬼神欲惑人，故交錯其言。”妙寂悲喜，若不自勝。久而掩涕拜謝曰：“賊名旣彰，雪冤有路，苟或釋惑，誓報深恩。婦人無他，唯潔誠奉佛，祈增福海。”乃再拜而去。

    元和初，泗州普光王寺有梵氏戒壇，人之爲僧者必由之；四方輻輳，僧尼繁會，觀者如市焉。公佐自楚之秦，維舟而往觀之... -->>
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