丧服小记

    朱仲晦曰：「仪礼丧服，子夏作传，小记是解传中之曲折。」按：丧服传为子夏作，斯言岂可信？且丧服既以有传，焉得传又有记？必无此理。况篇中于传有合有否，岂是解传者乎？为此记者，徒见篇名丧服二字相同，遂云然，实未尝读二篇之文耳。今以文按之，小记当在传前，是传乃解小记之曲折，非小记解传之曲折也。说见继父不同居章。黄叔阳曰：「朱子谓小记是解丧服传，据此则宜引丧服传正文解之，但小记琐碎，又无条序，故难引也。观此亦可见其真矣。」使小记果与传一一脗合，岂待黄氏而后能引乎？此篇言浅义深，直三代人手笔，谓之小记者，谦词也。郑氏曰「以其记丧服之小义」，夫丧服等耳，何分大、小之义哉。篇中言禘、言大小宗，恐非小义也。篇中有数条可商，岂以其近古而不及远之厘正者与？(卷六一，页一-二)

    斩衰，括发以麻。为母，括发以麻，免而以布。齐衰，恶笄以终丧。

    上云斩衰，下云为母，交互见而不排。(卷六一，页二)

    男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。其义：为男子则免，为妇人则髽。

    言冠以见免，言笄以见髽，上句是陪说。孔氏以厌冠恶笄为言，非。(卷六一，页四)

    苴杖，竹也。却杖，桐也。

    按：仪礼丧服传亦有此文，则谓小记解传者，即可见其非矣。(卷六一，页五)

    男主必使同姓，妇主必使异姓。

    此谓无子而为之主后者言也，古惟大宗无子，始得立后，重宗也，小宗无子则绝，故曰男子必主同姓，妇主必使异姓也。后世宗法既废，凡无子者必立后，此文遂成虚言。(卷六一，页八)

    亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀，旁杀而亲毕矣。

    上杀，由父以至高祖也。下杀、由长子以至元孙也。旁杀，固宜指兄弟而言，然上杀、下杀之中，亦皆有旁杀。疏所谓「发父而旁杀，如世叔期之类。发祖而旁杀，如叔祖小功之类。发兄弟而旁杀，如同祖兄弟大功之类。发子而旁杀，如犹子期之类」，其义乃备。陈可大第举兄弟推说，谓「同父期，同祖大功，同曾祖小功，同高祖缌麻」，尚未详耳。(卷六一，页九)

    王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。庶子王亦如之。

    郑氏谓：此禘为郊周之祖所出，为灵威仰，人皆知其谬妄，不复辨。王制「七庙」，而此云四庙，礼言之不同也。陈用之据韦元成为「始受命而王，故立四庙，止于高祖」，方性夫谓「此据月祭之庙言之」，郝仲舆谓「据五服言之」，并非。陈可大直以七庙解四庙，益妄。庶子王亦如之，大抵谓世子早世，无子而庶子立，陈用之谓「此庶子为人后者」，陆农师谓「王者统序既绝，若汉光武后有天下者」，并支蔓，非。(卷六一，页二)

    是故祖迁于上，宗易于下。尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖祢也。

    别子，郑氏曰：「诸侯之庶子。」孔氏曰：「诸侯适子之弟，别于正适。」按：「疏说较明。盖总诸侯适子之次第也，不必分适庶，若正适之弟亦有同母，岂必是庶乎？或谓「自继世之子为适子，其余虽妻之子，亦庶子而已」，然必得如此发明乃可，岂其然乎？按：孔氏既曰「诸侯适子之弟，别于正适」，似单以诸侯之次第一人为别子，是一君祗有一大宗者。后于大传又云「第二子以下，悉不得祢先君，故曰别子」，又似凡为诸侯之弟皆为别子，是一君有无数大宗者，亦欠明了。吕与叔曰：「国君之适长为世子，继先君之统。自母弟而下，皆不得宗嗣君，又不可无统属，故次适为别子。别子为君一族大宗之祖，每一君有一宗。」此说可以正之。

    郑氏又于大传曰：「别子谓公子，若始来在此国者，后世以为祖也。」孔氏曰：「若始来在此国者，此谓非君之亲，或是异姓始来在此国者，故亦谓之别子，以其别于在本国不来者。」按：郑孔此说尤赘。郑谓若始来在此国者，似乎取譬为祖二字之义，未必实然，第其立说本自支蔓，而孔直认为实然，以此等亦谓之别子，是于本文外，增一别子矣。陈用之曰：「谷梁曰『燕周之分子也』，分子即别子也。然则别子不特公子而已，有来自他邦而为卿大夫者，有起于民庶而为卿大夫者，亦谓之别子。」是于本文外，又增一别子矣。孔说卿大夫自他国来奔，此不常有之事，何必为之立说乎？且别子者以其同为君之子，不得继为诸侯，因别其支，自为祖，故曰别。今乃谓别于本国不来，非其义矣。陈说在当时宗法，行于上自必及于下，但说文祗言在上者，且卿大夫起于民庶，其立宗则系适长，岂得谓之别子乎？陈可大因总合注疏及陈说而曰：「别子有三：其一即谓诸侯适子之弟，别于正适者；其一谓异姓公子，来自他国，别于本国本来者；其一谓庶姓起为卿大夫，别于不仕者。」以「别于不仕者」释卿大夫起于民庶之别子，即从孔氏别于本国之说生来，悉牵强无理。按：此惟第一说是，其余悉非本文之义，世人耳目为所眩惑，反于正义不明，特正之。继祢者为小宗，郑氏曰：「别子，庶子之长子，为其昆弟为宗也。」孔氏曰：「弥谓别子之庶子，以庶子所生长子继此庶子，与兄弟为小宗。」此说亦不然。祢谓别子之谓弟，凡母弟庶弟皆在内。诸弟既不得祢先君，则诸弟之子自不得以先君为祖，故诸弟之子，继此诸弟，仅止于祢日继祢也，此各为一小宗也。若如郑说继别大宗，既属别子二世矣；继祢小宗，又属别子三世，何其辽远乎？盖大宗之法，由别子二世而起，小宗之法，亦由别子之第二世而起，如此说方与记文为宗、为小宗之例相符。至于别子之长子，既继别为大宗，其次子所生之长子，继祢为小宗，自不必言。今第言二世，则三世自该其内，何必及举三世为说乎？且依其言，一若大小宗，同在别子一支，而诸公子并不得为小宗者，此义尤不可不申明之也。小宗亦是适为之，无适则庶。郑谓之庶，亦与言大宗之庶同为混耳。有五世而迁之宗，其继高祖者也。诸解皆明，不更详。(卷六一，页一五-一七)

    庶子不祭祖者，明其宗也。庶子不为长子斩，不继祖与祢也。庶子不祭殇与无后者，殇与无后者从祖祔食。庶子不祭祢者，明其宗也。

    此节上下不祭祖祢二义，共有两说：郑氏一说，陆农师、徐伯鲁、郝仲舆之徒不从郑氏，别为一说。郑氏曰：「庶子不祭祖者，明其尊宗以为本也，祢则不祭矣。言不祭祖者，主谓宗子庶子俱为适士，得立祖祢庙者。凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。」庶子不祭祢者，宗子庶子俱为下士，得祭祢庙也，按：此以上句属宗庶俱为适士者，言因适士得立祖庙，故曰庶子不祭祖。以下句属宗庶俱为下士者，言因下士祗得立祢庙，故曰庶子不祭祢。其义既多添设，亦未确当。何则？记文但论宗庶，不论爵位，即以爵位论，适士得立祖庙固矣。然宗子虽为庶人，庶子为适士，亦必立祖庙于继祖宗子之家，而不敢自祭祖，不必宗子亦为适士也。若庶子是祢，庶即为适士，其祢庙亦自在继祢宗子之家，何待下士而始言不祭祢乎？所以陈可大承其解，更为谬误，见集说而不知实自郑始。徐伯鲁曰陆、郝说同。：「庶子非继祖之宗，不得继祖，明继祖之宗有所在也。言祖则自祖而上可推矣，殇与无后皆谓庶子之子也，庶子不得祭此二者，盖以二者皆当祔食于祖庙，其祖即庶子之祢也，庶子不得立祢庙，但祭于继祢小宗之家已，既不祭祢则亦不得祭此二者矣。故下言不祭祢，明祭祢之宗有所在也，如此亦自可通，似不必为旧说所拘也。」按：此解虽谓不拘旧说，然于上下二句俱无关会，少实义，亦未可从。今愚为之解曰：为祖庶父是庶子。祢适己是父适子。之庶子，则得自祭祢而不得自祭祖，以祖庙在继祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若仅为祢庶，己是父庶子。则并不得自祭祢，以祢庙在祭祢宗子之家故也，故又曰庶子不祭祢。如此解，似可免纷纷葛藤。庶子不为长子斩，不祭祖与祢故也。谓庶子不为长子斩，因此长子不继祖，以己之不继祢故也。云不继祖与祢，统言之尔。古人之文以意为主，不可以辞害之。郑孔因其言祖与祢，遂谓皆指死者之父必祖适父适，乃得为长子斩；若祖庶父适，亦得为长子斩。此执滞之见也。己是父适则应立庙，立庙则己长子传重，传重即当服斩，岂以己为庶孙之故，而遗其父哉？如其说，记文当曰庶孙，不当曰「庶子」矣。记文既曰庶子不为长子斩，则适子可为长子斩明矣。庶子不祭殇与无后者，此殇与无后者，自皆指庶子之子。郑孔谓不祭殇者，父之庶不合立父庙，故不得自祭其子；不祭无后者，祖之庶不合立祖庙，故不得祭兄弟之无后者。此执滞之见也。其意以为祭殇，虽适殇尚不祭，成人无后不祭可知。故以无后属兄弟言，不知所谓殇与无后者，亦是统言之尔，且以无后亦指适子言，何不可也。(卷六一，页一九-二一)

    礼不王不禘。

    陆师农曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上。」(卷六一，页二五)

    世子不降妻之父母，其为妻也，与大夫之适子同。

    与大夫之嫡子同，谓与大夫适子为妻齐衰不杖期同。陈可大谓「与大夫服适子之服同」，谬。(卷六一，页二五)

    父为士，子为天子诸侯，则祭以天子诸侯，其尸服以士服。父为天子诸侯，子为士，祭以士，其尸服以士服。

    父为天子诸侯、子为士，此事不恒有，此以文胜而不必义胜者也。说者虽谓若桀纣然，其子皆封为王者，后亦非为士矣。郑氏曰：「天子之子当封为王者后，云......为士则择宗之贤若微子者，不必封其子为王者后，及所立为诸侯者。」此亦曲说，周先封武庚，庚诛始择微子耳。(卷六一，页二六-二七)

    妇当丧而出，则除之。为父母丧，未练而出，则三年；既练而出，则已。未练而反，则期；既练而反，则遂之。

    妇当丧而出而反，此事即在古亦罕有，何必为此礼文也。(卷六一，页三○)

    三年而后葬者必再祭，其祭之间不同时而除丧。

    期而祭，兼练祥言。期而除丧，兼除首绖及衰言。三年而后葬者，必再祭，其祭之间不同时而除丧，所以明祭不为除丧之义。盖三年有故不葬，其祭仍以时而举，而其服不除，以亲柩之在殡也，是祭不为除丧明矣。注疏悉未明。(卷六一，页二)

    大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭。朋友，虞祔而已。

    言大功者，以见期之主人丧，其为之再祭不待言矣。应子和曰：「体朋友死于我殡之义，练祥不必大功矣，亲党皆不得而辞也。推行有死人，尚或殣之之心，则虞祔不必朋友，而凡相识者皆不得而拒也。」按：记文言主丧举祭之事，非殡与殣可比，礼正以亲疏为等杀。如其说则类爱无差等之学矣，不可不辨。(卷六二，页三)

    生不及祖父母诸兄昆弟，而父税丧，己则否。

    按：檀弓曰：「小功而不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」小功如此，况期乎？此何礼也。(卷六二，页五)

    降而在缌小功者，则税之。

    檀弓谓「正小功当税」，此并谓降小功当税，然则上云期不税者，何耶？(卷六二，页六)

    为君母后者，君母卒，则不为君母之党服。

    庶子既为适母后，岂可以适母之存没而异其礼乎？郑氏谓：「徒，从。」庶子后适母，不得为徒从也。(卷六二，页七)

    复与书铭，自天子达乎士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲，如不知姓则书氏。

    男子称名，而云自天子达，此礼可疑，未有臣子称君父之名者。郑氏谓「殷礼质不重名」，殷礼虽质，奚至不重名，且亦安见此之所言为殷礼乎？如不知姓则书氏，郑氏无解，孔氏循郑殷礼之说，因附会为「殷无世，系六世而昏」，此邪说也。其释氏谓「如孟孙三家之属」，然则此岂殷世耶？又如孟孙三家，岂有不知其为姬姓者？其于本文之义全属茫昧，大抵郑孔于姓氏不能知其源委，兹详于下。(卷六二，页一○)按：姓氏之别，禹贡曰：「锡土姓。」左传：「众仲云：天子建德，因生赐姓，胙之土而命之氏。」姓为人所自生，天子赐之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之类是也。氏则诸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孙。或以国，如齐鲁秦吴。或以官，如司马、司空。或以邑，如韩赵魏。或以王父之字，如孟仲季。或以先世之谥如文武桓宣。之类是也。姓所以系伦类之正统，百世而不变；氏所以别子孙之旁出，数世而一变。故三代以前姓氏为二，姓可兼称氏，氏不可称姓，男子则称氏，如鲁，姬姓而称孟叔仲氏；齐，姜姓而称栾高崔国氏之类。妇人则称姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之类。男子称氏者，所以别贵贱也，贵者有氏，贱者有名无氏也。妇人称姓者，所以别昏姻也，异姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本为吴孟姬，曰吴孟子，其弊立见矣。此文云书姓与伯仲，即如伯姬孟姜之类。然何以有不知其姓者也？降至于后，氏族益繁，千涂万彻，随时随地皆可为氏，如于居则东陵、北郭，于事则白马、青牛，于技则巫屠、陶卜，由是传远寝微，而致有昧其姓者，此所谓不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，书氏... -->>
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