卷十六

文辞所以为名之华丽诗书之言皆是也或曰丽同配偶也】用丽俱得谓之知名【浅与深俱不失其所则为知名也】名也者所以期累实也【名者期於累数其实以成言语或曰累实当为异实言名者所以期於使实各异也】辞也者兼异实之名以论一意也【辞者说事之言辞兼异实之名谓兼数异实之名以成言辞犹若元年春王正月公即位兼说亡实之名以论公即位之一意也】辩说也者不异实名以喻动静之道也【动静是非也言辩说者不唯兼异常实之名所以喻是非之理辞者论一意辨者明两端者也】期命也者辩说之用也【期谓委曲为名以会物也期与命所以为辩说之用】辩说也者心之象道也【辩说所以为心想象之道故心有所明则辩说也】心也者道之工宰也【工能成物宰能生物心之於道亦然也】道也者治之经理也【经常也理条贯也言道为理国之常法条贯也】心合於道说合於心辞合於说【言经为说成文为辞谓心能知道说能合心辞能成言也】正名而期质请而喻辩异而不过推类而不悖听则合文辩则尽故正道而辩奸犹引绳以持曲直是故邪说不能乱百家无所窜【正名而期谓正其名以会物使人不惑也质物之形质质请而喻谓若形质自请其名然因而喻知其实也辩异而不过谓足以别异物则已不过说也推类而不悖谓推同类之物使共其名不使乖悖也聼则合文辩则尽故谓聼它人之说则取其合文理者自辩说则尽其事实也正道谓正名之道持制也窜匿也百家无所隐窜言皆知其奸诈也】有兼听之明而无奋矜之容有兼覆之厚而无伐德之色说行则天下正说不行则白道而冥穷是以圣人之辩说也【是时百家曲说皆竞自矜伐故述圣人辩说虽兼听兼覆而无奋矜伐德之色也白道明道也冥幽隐也冥穷谓退而穷处也】诗曰顒顒卬卬如珪如璋令闻令望岂弟君子四方为纲此之谓也【诗大雅卷阿之篇顒顒体貌敬顺也卬卬志气高朗也】辞让之节得矣长少之理顺矣忌讳不称祆辞不出以仁心说以学心听以公心辩【以仁心说谓务於开导不骋辞辩也以学心听谓悚敬而听它人之说不争辩也以公心辩谓以至公辩它人之说是非也】不动乎衆人之非誉【不以衆人是非而为之动但自正其辞说】不治观者之耳目【其所辩说不求夸眩於衆人也】不赂贵者之权势【不为货赂而移贵者之权势也】不利传辟者之辞【利谓悦爱之也辟读为僻】故能处道而不贰吐而不夺利而不流贵公正而贱鄙争是士君子之辩说也【吐而不夺谓吐论人人不能夺利或为和】诗曰长夜漫兮永思骞兮大古之不慢兮礼义之不愆兮何恤人之言兮此之谓也【逸诗也慢谓慢慢长夜貌骞咎也引此以明辩说得其正何忧人之言也】君子之言涉然而精俛然而类差差然而齐彼正其名当其辞以务白其志义者也【涉然深入貌俛然俯就貌谓俯近於人皆有统类不虚诞也差差不齐貌谓论列是非似若不齐然终归於齐一也当丁浪反】彼名辞也者志义之使也足以相通则舍之矣【通谓得其理使所吏反】故名足以指实辞足以见极则舍之矣【极中也本也见贤遍反】外是者谓之訒是君子之所弃而愚者拾以为已宝【訒难也过於志义相通之外则是务为难说耳君子不用】故愚者之言芴然而粗啧然而不类誻誻然而沸【芴与忽同忽然无根本貌粗踈略也啧争言也助革反或曰与赜同深也誻誻多言也谓愚者言浅则踈略深则无统类又言誻誻然沸腾也】彼诱其名眩其辞而无深於其志义者也【诱诳也但欺诳其名而不正眩惑其辞而不实乂不深明於志义相通之理】故穷藉而无极甚劳而无功贪而无名【藉践履也才夜反谓践履於无极之地贪而无名谓贪於立名而实无名也】故知者之言也【知读为智】虑之易知也行之易安也持之易立也成则必得其所好而不遇其所恶焉愚者反是诗曰为鬼为蜮则不可得有腼面目视人罔极作此好歌以极反侧此之谓也【诗小雅何人斯之篇毛云蜮短狐也腼姡也郑云使女为鬼为蜮则女诚不可得见姡然有面目女乃人也人相视无有极时终必与安相见作此歌求女之情女之情展转极於是也】凡语治而待去欲者无以道欲而困於有欲者也【凡言治待使人尽去欲然後为治则是无道欲之术而反为有欲者所困也】凡语治而待寡欲者无以节欲而困於多欲者也【若待人之寡欲然後治之则是无节欲之术而反为多欲者所困故能道欲则欲自去矣能节欲则欲自寡矣】有欲无欲异类也生死也非治乱也【二者异类如生死之殊非治乱所系治乱所系在於道欲则治不道欲则乱也】欲之多寡异类也情之所也非治乱也【情之所言人情必然之所也治乱所系在节欲则治不节欲则乱不在欲之多寡也】欲不待可得而求者从所可【凡人之情欲虽未可得以有欲之意及至求之时则从其所可得也】欲不待可得所受乎天也求者从所可受乎心也所受乎天之一欲制於所受乎心之多固难类所受乎天【此一节未详或恐脱误耳或曰当为所受乎天之一欲制於所受乎心之计其余皆衍字也一欲大凡人之情欲也言所受乎天之大欲皆制节於所受心之计度度心之计亦受於天故曰所受】人之所欲生甚矣人之所恶死甚矣然而人有从生成死者非不欲生而欲死也不可以生而可以死也【此明心制欲之义】故欲过之而动不及心止之也【动谓作为也言欲过多而所作为不及其欲由心制止之也】心之所可中理则欲虽多奚伤於治【所可谓心以为可也言若心止之而中理欲虽多无害於治也】欲不及而动过之心使之也心之所可失理则欲虽寡奚止於乱【心使之失理则欲虽寡亦不能止乱】故治乱在於心之所可亡於情之所欲【明在心不在欲】不求之其所在而求之其所亡虽曰我得之失之矣【所在心也所亡欲也】性者天之就也情者性之质也欲者情之应也以所欲以为可得而求之情之所必不免也【性者成於天之自然情者性之质体欲又情之所应所以人必不免於有欲也】以为可而道之知所必出也【心以欲为可得而道逹之智虑必出於此也】故虽为守门欲不可去【夫人各有心故虽至贱亦不能去欲也】性之具也虽为天子欲不可尽【具全也若全其性之所欲虽为天子亦不能尽秦皇汉武之比也】欲虽不可尽可以近尽也【以用也近尽近於尽欲也言天子虽不可尽欲若知道则用可近尽而止之不使故肆之也】欲虽不可去求可节也【虽至贱亦不可去欲若知道则求节欲之道而为之也】所欲虽不可尽求者犹近尽欲虽不可去所求不得虑者欲节求也【为贵贱之谋虑皆在节其所求之欲也】道者进则近尽退则节求天下莫之若也【道谓中和之道儒者之所守也进退亦谓贵贱也道者贵则可以知近尽贱则可以知节求天下莫及之也】凡人莫不从其所可而去其所不可知道之莫之若也而不从道者无之有也【知节欲无过於道则皆从道也】假之有人而欲南无多而恶北无寡岂为夫南者之不可尽也离南行而北走也哉【有人欲往南而恶往北也欲南无多谓南虽至多犹欲之也恶北无寡谓北虽至寡犹恶之也言此人既欲南而恶北岂为夫南之不可得尽因肯舍南而走北乎】今人所欲无多所恶无寡岂为夫所欲之不可尽也离得欲之得之道而取所恶也哉【今夫人情欲虽至多犹欲之恶虽至寡犹恶之岂为欲之不可得尽因肯取所恶哉言圣人以道节欲则各安其分矣而宋墨之徒不喻斯理而强令去欲寡欲此何异使之离南而北走舍欲而取恶必不可得也】故可道而从之奚以损之而乱【可道合道也损减也言若合道则从之奚以损乱而过此也】不可道而离之奚以益之而治【不合道则离之奚以益治而过此此明上合道虽为有欲之说亦可从之不合道虽为去欲之说亦可离之也】故知者论道而已矣小家珍说之所愿皆衰矣【知治乱者论合道与不合道而已矣不在於有欲无欲也能知此者则宋墨之家自珍贵其说愿人之去欲寡欲者皆衰矣】凡人之取也所欲未尝粹而来也其去也所恶未尝粹而往也故人无动而不可以不与权俱【粹全也凡人意有所取其欲未尝全来意有所去其恶未尝全去皆所不适意也权者秤之权所以知轻重者也能权变适时故以喻道也言人之欲恶常难适意故其所举动而不可不与道俱不与道俱则惑於欲恶矣故逹道者不戚戚於贫贱不汲汲於富贵故能遣夫得丧欲恶不以介怀而欲自节矣】衡不正则重悬於仰而人以为轻轻悬於俛而人以为重此人所以惑於轻重也【衡枰之衡也不正谓偏举也衡若均举之则轻重等而平矣若偏举之则重悬於俛而犹未平也遂以此定轻重是惑也】权不正则祸托於欲而人以为福福托於恶而人以为祸此亦人所以惑於祸福也【权不正谓不知道而偏见如秤之权不正者也祸托於欲谓无德而禄因以为福不知祸不旋踵也福托於恶谓若有才未偶因以为祸不知先号後笑也言不知道则惑於倚伏之理也】道者古今之正权离道而内自择则不知祸福之所托【道能知祸福之正如权之知轻重之正离权则不知轻重离道则不知祸福也】易者以一易一人曰无得亦无丧也【易谓以物相易】以一易两人曰无丧而有得也以两易一人曰无得而有丧也计者取所多谋者从所可以两易一人莫之为明其数也从道而出犹以一易两也奚丧【从道则无所丧儒术是也】离道而内自择是犹以两易一也奚得【离道则无所得宋墨是也】其累百年之欲易一时之嫌然且为之不明其数也【累积也嫌恶也此谓不以道求富贵终遇祸也】有尝试深观其隐而难其察者【有读为又虽隐而难察以下四事观之则可知也】志轻理而不重物者无之有也【理为道之精微】外重物而不内忧者无之有也行离理而不外危者无之有也外危而不内恐者无之有也心忧恐则口衔刍豢而不知其味耳听钟鼓而不知其声目视黼黻而不知其状轻煖平簟而体不知其安故向万物之美而不能嗛也【向读为享献也谓受其献也嗛足也快也史记乐毅曰先王以为嗛於志嗛口簟反】假而得问而嗛之则不能离也【假或有人问之蹔以为足其意终亦不能离於不足也】故向万物之美而盛忧兼万物之利而盛害如此者其求物也养生也粥夀也【也皆当为耶问之辞】故欲养其欲而纵其情【纵其情则欲终不可养也】欲养其性而危其形欲养其乐而攻其心欲养其名而乱其行【皆外重物之所致也】如此者虽封侯称君其与夫盗无以异乘轩戴絻与其无足无以异【絻与冕同】夫是之谓以已为物役矣【已为物之役使】心平愉则色不及佣而可以养目【所视之物不及佣作之人亦可养目】声不及佣而可以养耳蔬食菜羮而可以养口麤布之衣麤紃之履而可以养体【麄紃之履麄麻屦也】屋室庐庾葭藁蓐尚机筵而可以养形【庐草屋也庾屋如廪庾者葭芦也以芦为屋室葭藁为席蓐贫贱人之居也尚机筵未详或曰尚言尚古犹若称尚书之尚也尚机筵质朴之机筵也】故无万物之美而可以养乐无势列之位而可以养名【势列班列也名美名也】如是而加天下焉其为天下多其和乐少矣【以是无贪利之心加以天下之权则为天下必多为己之私和乐少矣】夫是之谓重已役物【知道则心平愉心平愉则欲恶有节物不能动故重已而役物自有尝试已下皆论知道不知道也】无稽之言不见之行不闻之谋君子慎之【无稽之言言无考验者也不见之行不闻之谋谓在幽隐人所不闻见者君子尤当戒慎不可忽也中庸曰戒慎乎其所不覩恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也说苑作无类之说不刑之行不赞之辞君子慎之此三句不似此篇之意恐误在此耳】

    荀子卷十六