七七 入世与出世

，东周以上，亦已近二千年。不以兵力，疆土日扩，民众日繁，而一统之局面维持不辍。其他民族政治成绩殆无其比。此非中国传统文化一特征而何。

    孔子乃商人之后。而曰：“郁郁乎文哉，我从周。”又亦常梦见周公，而曰：“如有用我者，其为东周乎。”然又曰：“道之不行，我知之矣。用之则行，舍之则藏。”又曰：“君子无所争。”其告季孙氏则曰：“子为政，焉用杀。”不以杀伐为政，宁有杀伐争政？天子之位无可争，我则待用我者，如周公，亦可以行道于天下。世无用我者，则藏道以俟。孔子不得志于政，而一其志于教。古代政教合，至于孔子而政教分，此为中国文化一大转变。政不行于上，而教明于下，则虽分犹不分。此为中国文化之大传统。

    孔子后，墨翟继起，不学周公而转学大禹。孔墨之传道，即犹古之居高位而传政。楚欲攻宋，墨子弟子三百人，为宋守城，是亦当时国际间一队义勇军。当时从政者不能用孔墨，而亦同知尊孔墨之道。政乱于上，而教昌于下。此亦犹罗马皇帝之同信耶教。唯耶稣不管凯撒事，而孔墨则即以大禹周公为志。故中国终是政教合，与西方大不同。

    孟子曰：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”此为孔墨所不言。但循此以往，政治终必出于争。西欧英法之君，均有上断头台者。而中国此下历史少其例。孟子曰：“以齐王犹反手也。”又曰：“不嗜杀人者，乃能一天下。”古之言一天下，推本于天命。而孟子则转主于民心。君者，群也。王者，往也。大群人心所归往，斯则为君王矣。民心即天命，民心变，斯天命亦无常。唯尊重人心则仍不至杀伐。故曰：“王者以德服人，霸者以力服人。非真服也，力不足也。”则孟子之论仍为儒家正统无疑。秦以后，论语为人人必读书，孟子则列于百家。论孟两书，地位不同。论语重言天，孟子重言民。重言民，则可以有政治不再有宗教。重言天，则有了政治，终不免再生有宗教。所贵则在能兼言之。诚则心而天，明则天而心。中庸后出于孟子，而孔孟大义之相通，则于此见之。一部中国思想史不断有进步，而亦终不失其述而不作信而好古之精神。此又中国文化传统一大特征。

    战国策齐宣王见颜斶，颜斶言“士贵王不贵”，此乃自古未有之高论。尧舜禹汤文武，皆以王贵。孔子始以士贵。然孔子不言王不贵。王不贵，则政治失其地位，失其尊严，失其功能，而社会秩序散乱，群道巳隳，士又何贵。耶稣言上帝，但仍不废凯撒。荀子言法后王，亦仍不失为儒统。鲁仲连义不帝秦，曰“唯有蹈东海而死”。此亦如伯夷叔齐之不食周粟，此则王与士仍同贵。孟子不为稷下先生，宁为臣，道不行则辞而去，此乃不失儒家之正统。中国文化传统，政教合一之精义，亦于此而见。

    吕不韦以邯郸商人为秦相，广招群士，创为吕氏春秋一书。榜悬之咸阳门，曰“能易一字，赏千金”。实觊觎王位，遭变罹罪。果使得志，则士贵于王，政屈于教，流风所被，政统不立，则教统亦将乱。当犹不如西方之政教分。此则难以尽言。

    秦始皇帝之焚书罢博士官位，则将使王贵于士，教屈于政，斯亦失之。汉淮南王河间王皆广揽群士，势驾中央政府之上。武帝乃表章五经，设立太学，创为士人政府。公孙弘以海上一牧豕奴，拜相封侯，而曲学阿世，不能正学以言。其过在下不在上，在士不在王。要之，士贵则王亦贵，武帝之创为士人政府，实中国文化传统一大跃进。

    中国五伦，君臣朋友两伦相通。刘先主临终托孤于诸葛亮，曰：“孺子可辅则辅之，不可辅则自取之。”岂不君臣亦如朋友。诸葛亮告后主，受先帝之托，鞠躬尽瘁，死而后已。此则君臣大义亦犹朋友。曹操司马懿志存篡弑，为后世鄙斥。道统尊王，父子相传，以期举世之平安。君位世袭可免纷争，遂成为中国之法统。而法统之上尤有道统教统，此乃为中国之政统。故中国历史以士为贵。士不贵，为王者岂可蔑道统教统于治统政统之外。此则非中国文化传统之所许。

    近代国人尊尚西化，自秦以下鄙之谓帝王专制。不知君位世袭，乃一制度，非即专制。一部二十五史，昭彰可证。唐太宗欲读当时史臣所为实录，史臣拒之曰：“实录国史，所以告后世，非陛下所当阅。”太宗不之强。即此一例，可概其余。孔子作春秋，君臣同有褒贬。曰：“春秋天子之事。”后世承之，一部二十五史中，君王之罪不绝书。幽、厉则为幽、厉，桓、灵则为桓、灵。桓、灵而得专制，何来董卓、曹操。专制而得其道，即非专制。

    西方文化传统，亦可谓其最失败者乃在政治一项。希腊罗马中古时期可勿论。专就现代言，果使政治得其道，西欧狭小一地区，不当多国分裂，又常相战斗，不得有一日之安定。哥伦布横渡大西洋，战斗遂遍及于其他各洲。专就英国言，如今之美国加拿大澳洲，岂不皆由英民移殖，而亦分裂成国，不相统一。其他殖民地，今亦各自独立。则英伦三岛，亦仍此英伦三岛而止。此即政治失败，亦其政教分立，有政无教所使然。

    西方人政治无理想，当其艰苦困厄，则寄望于宗教。天国出世，转而为入世，乃有民主革命。又转而向外，则为帝国兼并。美其名曰争自由，争平等，争人权，而始终脱不了一争字。当前世界有国一百五十以上，实不啻皆从争来。宗教不足餍一世之望，政治亦然，乃转而寄望于科学。则试问电灯自来水岂能统治此世界？飞机潜艇大炮亦岂能统治此世界？即最高杀人利器如核子武器原子弹，又岂能统治此世界？凯撒不能耶稣化，转而原子弹核子弹化，生民前途复何望。

    中国人心理则不同。艰苦困厄，则望有圣君贤相出，以拯斯民于水火。其所想望，不在出世在入世，不在耶稣在凯撒。纵使圣君不易遇，尚可得贤相。秦以下，至少亦维持一广土众民之大国，迄两千年之久。此亦非无弱点。秀才遇了兵，有理说不清。近代中国人遭遇西方压力，乃深以为耻。如日本，本受中国化，改受西化，一跃而为世界大强国。占据朝鲜台湾，食而不化，贪吃无餍，又求吞并全中国，引起第二次世界大战，卒以无条件投降。往事不远，犹在目前，岂不足引为炯戒。

    民国肇建，七十年来，人人为爱国家爱民族，不惜舍己从人。人以机关枪来，我亦以机关枪往。线装书扔毛厕，出洋留学则为立国唯一大本。最近则学美学苏，全国分裂为二。美苏形势如何转变，尚不易知。可知者，世界绝不得安。全部欧洲史可作明证。教不问政，政不从教。政教分，乃其大病害。求之举世其他民族，独中国能政教合一。若西方人能专从耶稣教，亦不会产生机关枪，更何论原子弹。西方政治在教化之外，故其政府乃能有此杀人利器之发明。中国亦求进步如西方，乃自尧舜周孔并加毁弃，不仅无政，并将无教。而竞言争平等、争自由、争民主、争人权，则试问无政无教又于何争之？若一意西化，则试问学苏学美之争，又作何解。中国传统文化乃一入世精神之文化，而慕效西化，乃一意学凯撒，而不知西方文化中尚有耶稣，则宜其远失之。当前即然，何论将来。