五六 为己与为人

    （一）

    孔子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”中国人言学，主要在为人。人生大群中，必有其一番道义与责任。学则在知此道义与责任，而如何善尽之。故为己即为人。取悦于人，见重于人，则生之意义与价值，在人不在己，此何可？荀子曰：“小人之学，如禽犊之献。”见人携禽犊为礼，为人则如以己为禽犊。

    西方人重权利，中国人重道义。故西方为人，在向外争独立平等与自由。中国人则重在己之道义与责任。孔子曰：“为仁由己，而由人乎哉。”仁即人道，亦人生之大任。自行己道，自尽己任，此非独立平等自由而何。曾子曰：“任重而道远，仁以为己任，不亦重乎。死而后已，不亦远乎。”自守仁道，自负仁责，毕生以之，虽独立而不惧，虽遁世而无闷。人皆如此，岂不平等之至。杀身成仁亦自由。道义即自由，而岂外面之束缚与限制。中国人谓此乃德性之人生。彼人也，我亦人也，有为者亦若是。复何权利之足言。

    人生婴孩期最长，无知无能，此为人生与禽生犊生最大不同处。婴孩初脱母胎，唯能哭，但亦不自知。故婴孩实未成人，我非真我。其成一人，成一我，则胥赖父母之抚之育之，养而长之。但此已属人文人生，非自然人生。己不能自生活，乃赖父母兄姊之生活长成之。此即道义责任之所由来。而我生乃由人生之道义与责任中生，亦可知。

    童年无知，胥待父母兄姊年长者告之，始渐有知，始得为人。故己之成长为人，即有种种道义与责任，此皆人文人生中事。人自有生，在其未成年前之一段长期人文人生中，亦无时无刻不在受教。人之教之，亦皆其人之道义责任。故可谓人生即由道义责任中来。

    人生之老年期亦较禽犊为长，亦如未成年前得享受人文人生，须他人侍奉辅护。中国以农立国，十八授田，耕种为生。六十则还田，即须子媳奉养。老人在家，只以抱孙为乐。其实年老之祖父母，正如年幼之孙子女，各自无能，而相守为乐。此皆有中年成人，负敬老慈幼之道义与责任，否则又何克有此人生晚年之乐境。

    西方小家庭制，年老受公家养老金，或入老人院。相顾同属可怜，心终无欢。中国则自古有敬老之礼，六十杖于乡，七十杖于国，到处受人敬。余生之中年，尚多获亲于各家各地之老人。政治乱于上，而老人仍得其安乐，幼小亦然。家不安于国，而老小犹得安于家。则人生若尚有一前途可冀。及今则情况大异。大陆不论，即在海外，家庭养老之礼已不易再见。二老相伴，子女则寄居异邦。即同在国内，亦每不同居。丧一老，则一老孤独，即子女迎养亦不安。近人言，美国乃幼童之天堂，中年之战场，老人之坟墓。人老未死，已如入坟墓。人孰不希老，但睹当前之老人生活，竟已逆知其人生前途之所趋。一老人之归宿，亦即为其一家人之归宿写照，亦可谓乃其社会全人生之写照。老人无归宿，即不啻告人以人生无归宿。今日世界人类归宿，即观于当前老年之无养不敬，亦已彰灼可见矣。人之成人，即各自奋斗，亦可谓是为己。唯乃自然人生之为己，非人文人生之为己。乃绝无道义责任之可言。

    小戴记礼运篇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。人生老幼两端，皆不能自主自立，中国人特举此以为理想的世界大同作基础。其曰“天下为公”，公私一体，为公即为私，非废私以为公。唯人性慈幼易，敬老较难。西方个人主义，亦知慈幼。逮其长大，尚有功利可期。老年向死日近，养之敬之，无可期其报答。人死则一切皆完。而中国人特重丧葬之礼。孔子曰：“慎终追远，民德归厚。”真实人生乃情感，非理智。老与死乃人生必然之归宿。由其老死，而回念其生平，亦可谓至是乃见其人之真意义与真价值。人有不随老死而俱往者，始是人生真意义真价值所在。财富权力，只是生前所有，死则转归他人。亦有死后不归他人者，事业可转归他人，而行为则不得转归他人。

    尧舜禅让，天下之大，可以转归他人。而禅让之行为，则尧舜私有之。死则一切行为皆停，然如让天下之一行为，则尚存天地间，并仍存他人心中，可以永垂不朽，其人乃仍若未死。尧舜禅让，汤武征诛，事业不同，然汤武之征诛行为，亦同列为圣，亦得永垂而不朽。孔子开门授徒，其教言尚常存七十子门徒心中。及其编写为论语，其书流传，常存二千五百年中国人心中。中国人尊行为，不尊事业。周文王未登天子位，论其事业，若不如其子武王。然文王生前之行为，则犹在武王之上。故周人乃尊文王为开国祖，明非事实，而有合于天下之人心，亦有合于后世之人心。以此为教，则深入人心，而万世不忘矣。故好古非好古，乃好古人之不随古以俱去者。故好古人，亦即好今人。今无可好，乃好人生中之真意义真价值，乃人心所在，不随时代先后死生古今以俱变，而与人生俱在者。

    父母生我，此乃父母一行为，非父母一事业。父母之老且死，此亦行为，则常在我心。我则养其老，葬其死，终我之生，不忘我之父母，此即人生之道义与责任。人心同，斯道义与责任亦同。故道义之与责任，乃人心所同好同安，则亦以自为我心而已。人人如此，则民德归厚，而人生之真意义真价值自显。若言功利，则此亦即人生莫大之功利。今人误认知识思想为心，此实仅心之一活动，一作用。中国人言性情，乃始是心之真全体。识得此分别，则一切心之活动与作用，自可无逃于人生之真全体。

    墨家言兼爱，则近功利主义。唯不为个人功利，而为大群功利。但欲人视人之父若其父，则非人之真性情所能。人文亦从自然来，人各一父母乃自然，人文亦不能背。必求平等，则转成为己之父母亦若人之父母。孟子讥之曰无父。孝乃人心一私，人心各尊其私，乃为人道之公。唯此心则已属人文心。故行为之私，乃得成为事业之公。如尧舜禅让，汤武征诛，皆是。然征诛终属事业一边，故汤武终不如尧舜。中国人尊尧舜尚胜于汤武，非为尧舜更在古代。犹有古于尧舜者，如牺农黄帝亦不与尧舜同尊，可知矣。

    西方无古可尊，英法之尊希腊，与中国之尊尧舜显有别。西方人并亦尊埃及尊巴比伦，此皆历史之古，非英法人心之古。唯中国史乃与中国之人心进程大体合一，此诚人类不易得一佳境。

    中国人重行为，实皆属私。舜父顽母嚚，并世谁加重视，则舜之孝非私而何。但不能心其私，又乌能心其公。余幼时，西化已东来，国人自讥，引“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜”诗句，谓中国人知私德不知公德。不知德得自己心，即属私，舜之孝即舜之私德。门前雪，自当扫。他家瓦上霜，岂能由己来管。舜尽其私，而尧让以天下。庄子曰：“为善无近名。”名乃公器，善则私德。人人舍其私而争为公，则天下必乱。人孰无私，幼其幼，老其老，皆私也。唯如此，斯世界大同而天下平，无他道矣。

    人有私行私业，百亩之田，仰事俯育，即农人之私业。百亩之收获，无以远胜于他人。故农人之用心，尤在其仰事俯育，更过于其耕耘。轻事业，重行为，其教易。古代之工，由官授廪，生事无忧。故能使业工者不争量而竞于质。毕生从事，又世袭相传。习熟久而私好深，他人莫能逾。而中国之百工乃尽成艺术化。孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”百工之艺，亦志道者之所游。故中国古代之工农，所贵皆在其性情。

    日中为市，各以所有易其所无，各得所欲而散。此亦私心即公道，乃行为，非事业。恃商为业，则必求利润，故业商则必求损人以利己。中国古代，商亦由官授廪，而限于国际。国与国间之通商，有关治平大道，故不许私人经营。奉公守法，则有道义存焉。故中国古代社会，能使人重其私德不重其私业。凡业皆为公，而凡德则见之行。孝弟忠信皆本私德，而会为大群之公道，此实中国文化精义之所在。

    明此道以教人者则为士。士不进而仕，则退而为师。士亦非业。孟子曰：“劳力者食人，劳心者食于人。”秦汉以下，社会大变，而此大分别则无变。故四民以士为首，农次之，工又次之，商居其末。大学言：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”即仍以各自之私人行为为本，则无大变。

    唯其重私行，故伯夷叔齐犹尊于周武王。如夷齐，诚可谓之违公心而信私义。其信于私者，则历千万世而无与伦比，中国人之重视此两人亦在此。此可谓之最独立，最自由，而不平等。人各有私，伯夷叔齐可为之榜样。一切道义责任，即皆由其私来。老老幼幼，不信其私，又何以为人。

    近人均认中国为人本位文化。然人不能孑然孤立为人，必人相偶，与人相处始为人，故有五伦。小人则离于伦以为人，乃不得谓之人。否则亦人中之至小者，此亦古人忠恕之辞。孔子曰：“必也正名乎。”又曰：“君子思不出其位。”名为夫，居夫位，行夫道。名为妻，居妻位，行妻道。五伦各有其名位，亦各有其道。各为其己，守己位，行己道，而家自齐，国自治，天下平亦如此。然则人本位即己本位。今人慕西化，好言人权。但争权即非中国人之所谓道。果使夫有道，则妻何待争权。夫无道，妻又何得争权，亦唯自守其道而已。晋重耳在齐娶妻姜，齐姜劝之行。重耳回国，不闻其召齐姜，亦不闻齐姜之再嫁。然而晋文公之霸业，不得谓齐姜之无功。孔子曰：“晋文公谲而不正”，此亦其一例。为人妻，守妻道。齐姜可谓正其名而思不出其位矣。中国人言权，乃指己之权衡权量以定己之行为。齐姜则亦权之矣。后世敬仰齐姜，试披史籍，为齐姜者不绝书，则为己亦所以为人，唯权其道而已。而晋文公乃事业中人，非性情中人，亦可知。后人之评量前人亦有权，唯当权量其性情，不当权量其事业。中国圣贤，皆在其性情，不在其事业。亦皆在后人之权而定之，而岂圣贤之有权得自居为圣贤乎。故中国人本位文化，亦即己本位文化，亦可称之为心本位文化。然非西方哲学所谓唯心论之心。西方哲学重知识，向外寻求真理。中国之心本位，重性情，重一己之行为，向内自求己心。斯则其异。

    然则人生无事业可言乎？此又不然。事业属公，而必本之各己之私。未有违于各己之私，而可成为公众之事业者。此种事业乃为祸害，事业成而失败随之。以西史言，希腊罗马封建贵族现代国家，皆由成而败，败则不复再成，而始有当前之美苏。岂美苏乃得长如今日。唯中国则五千年来日以扩大，而成为一广土众民之民族国家。孔子曰富不可求，从吾所好。富若可求，则希腊人先得之，何致递变递转手而有今日之美苏。从吾所好，各顾自己之私，而共同公行，乃为中国文化传统之本源所在。

    今且莫问孔子大圣之所好，试问当前各自小己之所好。孰不好有一贤妻，则莫如先为一贤夫。又孰不好有佳子弟，则莫如先为一贤父兄。求于人，则莫如先求之己。己之行，则所好易得。己得为一好人，斯亦同为人所好。孔子大圣，亦不过同为人所好而已。妻贤而己不贤，子弟佳而己不佳。己之可耻可悲，又孰愈于此。一薰一莸，十年尚犹有臭。人决不以有臭自豪。此则人生之道义责任所在，亦即为己之学。吾国人其各扪心深思之。

    （二）

    婴孩初离母胎即知啼哭，所以啼哭，则为外面刺激。如光明耀眼，或寒冷刺肤，皆属外面事。次则如饥饿，如劳倦，乃属己身事。遂知有父母，有兄姊，或祖父母等，皆属家人与彼相亲者。最后乃知有己。其实己不能单独成其为己，必有内外始成己。先识外，后识内，此之谓合内外。外多属天，内始属人，此之谓一天人。合内外一天人始成己。

    婴孩能学言语，言语不属己，亦属人。他人如何言语，己则学之。不仅言语，一切学习尽如此。学于人，乃成己。使外无所学，则己何由成。先学于家，乃成一家之己。次学于乡，乃成为一乡之己。继学于国，斯成为一国之己。再学于天下，则成为天下之己。所学有大小广狭。要之，己则为之中心。学于外，以成其内。学犹食也，食于外，以长养其内。物质的则为食，精神的则为学。合内外以成己，则如此。

    家国天下皆在外，身为内。自身言，则心为内。自心言，犹有性为其内。而性则赋于天，受之自然，尽人皆同，无所大异。故人生乃同此自然，同此天下，同此国，同此家，同此身，同此心，同此理。外观多异，而内蕴则同。各成其一己，而尽归于大同。中国文化传统中之人生大道，主要即在此。

    己之孝，所孝乃己之父母。孝父母乃己之心，亦即己之性。孝之一行，全以成己。外观之似为父母，内究之实为己。外孝父母，己始成为一孝子。一切德行皆如此，此之谓道。道者，乃指人生大道即为人之道，亦即所以成己之道。否则饥而食，寒而衣，百年匆匆而死，所为何来，岂不一场空。故佛教则要人修涅槃，耶教则指导人灵魂上天堂，皆为人求有一归宿。中国人则天生我为一人，我则在人群中修成为一己，此即已是人生之归宿，尚何涅槃与天堂之求。

    何以天生我为一人，我必修成为一己。因人与人宜各有异，宜不相同。己之父母，非即彼之父母。己之家国天下，非即彼之家国天下。故人人修其一己，即所以成其为一人。人不修为己，则己不成为人。孔子言知天命，即知此。知此乃知学知行。舍于学与行，而空言知，今人乃尊之曰客观之知。不知客观之知，于己何干。

    爱因斯坦发明四度空间论，在西方科学上，乃一新观念。在中国则是一旧观念旧思想。宁有无时间之空，宁有不与时俱变之空。孔子圣之时者也，时变则己亦变，亦可谓时即己之生命。天命曰新，则为己之学亦当日新。然而天虽日新，而实陈旧不变。己虽万异，而仍是一共同不变之人。斯其义极精，而人人俱知，亦可谓之极粗。新旧精粗，即是此体。主观客观，亦同是此体。如婴孩，如幼童，如成年，如老年，同是一我，而与变俱新。唯主观乃知之，若求客观则不知。故知人始知天，知天始知人，同此一知，无大异也。

    大学言格物致知，所知乃为知己，非为知人。百工成器精美，此乃知于己而始得成此精美。如丝织品，陶器品，何一不由识得人性所喜，乃得精美。物品须精美，人品宁得不精美。人之一生，若得烹饪衣著居住行走，以及日常使用诸物品，皆得精美，岂不为人生一大乐事。则人生交接，自父母家人，以及亲戚邻里，国与天下，皆属精美之人品，人生乐事宁有更大于此者。若人生仅知求之物，不知求之人，则将永为一无可喜乐之人生亦可知。又当知物品精美乃是一种艺术，而人品精美，则更属一种艺术，为人生中一最高艺术。艺术则必建本于人类心理学，其高低精粗，胥将于人心求判定。中国人说，人之相知，贵相知心。圣人先得吾心之同然。得己心，始可得人心。己心何由得，此乃人之为学至要一问题，亦人之为学主要一目标。

    故学者学此心，有此心必见之行。故学者学此行。而知识乃为行中一手段一条件一小事。不能得于心见于行，孤立一知识，斯又何贵。孔子曰：“性相近，习相远”。性尤是心之根，更所难知。而习则行之更显而易知者，故学必尤重习。孔子曰“学而时习之”，曾子曰“传不习乎”。中国为学则更重在习。不仅终生，尤贵世袭。丝织陶瓷百工之业，皆父子世袭。学成一家，门人弟子，斯亦世袭矣。而岂一世之所能尽其能事乎。

    故西方学贵专，而中国学贵通。不仅贵通之人人，又贵能通之世世，此则唯心性之学为可能。故中国之学，内主心，外主行，而知识特其次。如言孝，人... -->>
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