九 道与理

    中国人言道，又言理，俗又道理连言。道属和合，理属分别。和合中必应有分别，分别中亦应有和合。此乃中国人文大道一重要观念。实则人文之文，亦即文理之理。

    子贡言：“夫子之文章可得而闻，夫子之言性与天道，不可得而闻。”文章乃指凡属人事、政治、社会、家庭、个人一切措施之明白可见者，此属人生之阳面。性与天道，则属人生之阴面，为人生百行之大本大源所在，而晦藏难知。故孔子避不详论。而孔子之言文章，则莫不本源于此，而融为一体。此正孔子思想之伟大深厚处。

    孔子既殁，墨翟继起，主兼爱，尚天志，即言天道。庄周又继起，其言天道则更广大，更深微，较墨翟为远胜。儒家有孟荀，分主性善性恶，则竞言性。易传与中庸继起，采道家言，融归儒学，而后性与天道乃为后儒所必言。

    一阴一阳之谓道，已兼性与天道而一言之。然就思想惯例，又必问一阴一阳以前，宇宙为况如何？此则无可名状，无可言说。易传乃言阴阳之前为太极。太极何所指，则出名状言说之外，故曰“太极本无极”。此乃限于人类之语言文字以为说。

    宋儒周濂溪太极图说，乃言“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静则生阴，一动一静，互为其根”。此亦限于人类之语言文字而为言。凡属人类语言文字知识思想，必由正反双方之比较而言。宇宙整体乃一气，有动有静，有阴有阳。本无有纯动之阳，亦无纯静之阴。阴阳动静，混合成气，融为一体。如白昼是阳，但非无阴。黑夜是阴，但非无阳。只是分数不同，故不得谓有纯动而无静，亦不得谓有纯静而无动。动静实亦一体。犹如死生存亡，乃一体之变，由此至彼，实无分别。故太极即阴阳，阴阳即太极。

    朱子之理气论，承濂溪来。故曰：“理即太极，太极即理。”一气中兼有阴阳，即其分理。然不得谓气外别有理。人类思想惯例，必追问气从何来，朱子则谓气从理来。其实亦可谓理从气来，朱子乃本儒家言。理非一物，乃是一空一无。老子言无生有，此亦人类思想惯例，相反相成。濂溪通书依中庸改言诚，而朱子又改言理，则更较妥适。此皆限于人类之语言文字，而不得不然。

    近代科学家又言大气层之上为真空。其果为一真空乎？此恐仍是人类语言文字之所限，而姑以名之而已。若以中国传统语说之，则大气层应属阳面，太空层应属阴面，仍是一阴一阳融为一体。而在此一体之内，有此阴阳之并存而已。大气层与太空，有其分别，即朱子所谓之理。

    依近代天文学言，宇宙究为有际限，抑无际限？若谓有际限，则此际限之外，又何境况？若谓无际限，则依人类思想惯例，无际限终该有际限。此皆从人类语言文字中生出问题，而终难解答。孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知中必涵有不知，而不知之中亦必涵有知。此亦一阴一阳之融为一体。而凡成一体，则又必涵有阴阳之两面。偏举一面言，则必失之。中国传统思想之伟大深厚处，则在其必兼天人内外死生彼我而一言之。此皆所谓一阴一阳。

    宋史于周濂溪以下创立道学传，以别出于儒林传。后人或非之。其实周张二程以下之为学，确与汉唐以来儒林有不同，别立道学之名，亦未为非。南宋朱子起，融会周张二程，而集其大成，乃有濂洛关闽之称。而朱子之学，主要在发明一理字。陆王与朱子启争议，亦在此理字上。后人乃称程朱为理学，陆王为心学。近代乃有改称宋明道学为理学，似更恰切。孔孟主言道，宋明儒主言理，可谓中国儒家思想转变一分界线。

    孔孟言道，主言仁。孟子曰：“仁，人心也。”故朱子以仁为心之德。孟子又言：“仁者，爱人。”但慈孝分数有不同。故朱子又以仁为爱之理。此理字，即指其分数不同言。故朱子言理，必兼内外心与事合言之。若心不接事，则理亦不见。心与事皆属气，理则在气之中，非外于气而别有理。则一阴一阳之谓道，当亦可谓一阴一阳之谓理。仍无大分别，只一体动静之相异。

    人心有爱必有恶，爱恶若在正反两面，实亦通为一体。若问爱恶孰先，依儒家意，应先有爱，乃有恶。若谓先有恶，乃有爱，则其义大不同。喜怒哀乐亦然。当先有喜乐，乃有哀怒。孟子性善论之胜于荀子性恶论，亦在此。喜怒哀乐爱恶亦分属阴阳，阳在外，较易见。阴在内，不易知。如生易见，死不易知。故生属阳，死属阴。先有生，后有死，则应称一阳一阴之谓道。何以转称一阴一阳？依近代人观念，自然在前，人文在后。人文当属阳，自然当属阴。道家重自然，则先阴后阳，乃兼采道家意。濂溪则言互为其根，又言无极而太极，则义更深远矣。如本末源流，末亦可为本，流亦可成源，雨降果落可知。

    孔子主言人道，故性与天道不可得闻。墨翟则重言天道，故曰兼爱天志。但天之生人，固属平等。而人之相处，则不能无差别。视人之父若其父，实属难能。墨翟所讲可谓有道而无理。老子则曰：“道，生天生地，神鬼神帝。”道乃高出于天地鬼帝之上。天地何由生，必有其道。苟天地可不以道生，则人类亦可从无道生，又何有此道字。生天生地，究属何道，实难言。难不知其道，而必有其道。孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知有此道，而不知其为何道，此即为知矣。气即兼涵有道与理，而朱子言气与理，道乃更易见。

    老子又言道法自然，即谓道乃自己如此。则生天生地，岂不即天地之自生。神鬼神帝，岂不即鬼帝之自神。否则天地鬼帝不自然，亦非道矣。如是则道岂不亦无生无神之可言。故道家言道，乃不得不兼言其为无。但既无，又何言。此皆为人类语言文字所限，而道家言道之真意，乃有难以言宣者。故贵心知其意，能超乎语言文字以为知。朱子言气与理，则具体浅近言之。近人乃谓中国人言道理，不如西方哲学家所言之高深。但西方哲学仅成一种专家言，中国人言道理，则通俗化，几于家喻户晓，人人易言易知。则浅深之高下得失，亦有难以一言而判者。

    中国人贵能言之深入而浅出。孔子论语乃为其最高之准则。颜子曰：“夫子博我以文，约我以礼。”礼与文，皆即孔子所言之文章。颜子又曰：“既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也矣。”此所立卓尔者，乃有性与天道不可得闻之妙义寓其中。宋明道学之异于儒林，主要在行，非言教所能竭。孔子以身教，思想行为融而为一。庄老道家近西方哲学，多涉言教，乃分思想行为而为二。季文子三思而后行，孔子曰“再思可矣”。可知孔子之重行。孔门七十弟子，颜子独称为善学。濂溪言学颜子之所学，不专在言语思想上，其义深长。

    中庸曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”诚即道，谓其真实不虚，已较庄老言无为有进。但亦未深及其内容。人道亦诚实不虚。孔子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”巧言令色，不忠不信，虚伪不实，故非仁。诚亦可称为一存在，但必兼具时间性。能持续，非刹那即归消灭。易系辞曰：“继之者善。”能继始为善。于中庸诚字外另增一继字，道之涵义又益进。

    今以宇宙万物言，各有存在，各有继续。苍蝇不知是否先于人类，但其生命至今尚存，则亦是一诚一继，亦必有其道其善可知。但其道其善，绝与人类不同，其相异处即是理。万物莫不有道有善，庄周乃有齐物论。道善各别即是理。道家重在求其齐，儒家重在求其别。万物之别在其性。孔子言：“性相近，习相远。”孟子始倡为性善论。易系则曰：“继之者善，成之者性。”较孟子有更进一层之发明。

    中庸言：“天命之谓性。”有生无生，莫不有性，同出于天而各别，此之谓性理。濂溪易通书主在阐申易义，横渠西铭主在发挥中庸，实皆兼采道家言。程朱较多称述论孟，但亦多包融道家义。换言之，孔孟多主人道，宋代理学家则兼及天道，人文自然，一体阐说，而终以人文为主，不失孔孟之正统。

    以一阴一阳言，则孔孟当儒家之阳面，而周张程朱则当儒家之阴面。象山阳明又一意欲挽归之于阳，而疏失转多。朱子谓象山偏在尊德性，而己则偏在道问学，戒其门人当取他长以补己缺。尊德性、道问学语见中庸，实即颜子所谓博文约礼之两面，亦即所谓一阴一阳之谓道。朱子能由道问学而归本于尊德性，亦不失孔子言道之正统。

    周易六十四卦，均不言及阴阳二字。易大传始言之，此已羼进了道家义。故曰：“无极而太极”，乃于太极前增上无极一语。孔子言仁又兼言智，道家则重智不重仁。就智之一面言，则内之本不易见，外之末转易知。草木根柢藏于土，枝叶生长出于地，一易见，一不易知。婴孩不如耄老之易知。故道家言有无，儒家言本末。儒家主要言人文大道，而以天地大自然为本。天道天命难知，人事得失易见。一国一天下之治乱兴亡，一家之盛衰祸福，易见易知，而人心之为本则难知。心显在外，尚易知。而性之隐藏在内以为心之本者，则又难知。喜怒哀乐爱恶欲，谓之七情，乃心之显于外，犹较易知。而爱为恶本，喜为怒本，乐为哀本之精密至理，则又难知。然不得其本，则不知其末。一阴一阳之谓道，就人心之知言，阴为本，阳为末，道家之意应如此。孔子昌言仁道。仁，人心。仁道即人道。故易卦先乾后坤，则阳在先而阴在后。此以道之先后言，不以知之难易言。

    墨翟言天志兼爱，亦若以天为本，以人为末，亦求由末以返之本，而于人道则转有大失。杨朱为我，则有人无天。庄周老聃又反之，乃至于有天无人，故主无为。唯孟荀坚守儒家义。而又有邹衍唱五行家言，亦本儒家，而兼采道家，其地位声名，在当时乃出孟荀之上。实则邹衍所言，天道重，人道轻，不啻以天为本，以人为末，更近道家言，而与孟荀乃大背。继之又有吕不韦及汉初淮南王，皆招宾客著书，大旨不外于兼融诸家，会之一统。终亦有背儒家以... -->>
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