小心齋劄記卷十四 丁未

？」曰：「此兩人不卑小官，還有不忘天下意思。」一座稱善。

    伯夷似偏在約一邊，再失之則楊朱而已矣。柳下惠似偏在博一邊，再失之則墨翟而已矣。莫子似於博約之間調停取巧，自以爲不偏，而率歸於偏也，再失之則鄉愿而已矣。

    矯氣質以從義理，是聖賢路上人。矯氣質以從流俗，是鄉愿路上人。上之不能純於義理，下之不肯同於流俗，是狂狷路上人。

    問：「程子云，『善固性也，惡亦不可不謂之性也』，何如？」曰：「此專以氣質言耳。然而氣質非性也，以氣質爲性，是旁論，非正論也。程子蓋嘗喻之於水，以爲『清固水也，濁亦不可不謂之水也』。是則然矣，但借水喻性，須點出“性”字方纔明白。試曰：“清固水之性也，濁亦不可不謂之水性也。”其可乎？孟子亦嘗喻之於水，曰：『人性之善也，猶水之就下。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之可使過顙，激而行之可使在山。』誠按而爲之説曰：“就下固水也，過顙在山亦不可不謂之水也。”是則然矣。試曰：“就下固水之性也，過顙在山亦不可不謂之水之性也。”其可乎？以此論之，安得指氣質爲性？」

    或問：「孟子性善之説，人多援易中『繼之者善』爲證。不知，繼如子之繼父，繩繩一脉，因子可以見父也，謂子即是父，則非矣。」予曰：「若只説眼睛耳朵鼻頭口嘴上較看，委是父子亦不同。若勘到這箇血脉，豈但父子，即路人也一般；豈但路人，即仇讎也一般；豈但仇讎，即禽獸草木也一般。雖欲覓些子異處，不可得。」

    或問：「甲謂乙曰：中庸云『道也者，不可須臾離也』，易云『百姓日用而不知』，孟子云『終身由之而不知其道』，則吾人渾身是道，論語何又云『誰能出不由戶？何莫由斯道也』？乙曰：公自錯看了。曰：應如何看？乙曰：誰人出不由戶？誰人不由斯道？子以爲然否？」予曰：「果如乙所云，聖人説他何用？」

    或曰：「善自性也，而性非善也。謂善爲性則可，謂性爲善，則舉一而廢百矣。」予曰：「也只是廢得一箇惡，何須過慮！」

    言性者，不曰善則曰惡，不然則曰有善有惡，又不然則曰可善可惡。告子一齊撇下，單單道箇「無」字，何等脫灑！當是時，孟子開口便説仁義，進而與王侯大夫言以此，退而與門弟子言以此，肫肫懇懇，不憚强聒，率以不遇，曾無少悔！告子乃曰「以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬」，直是看得如此等閑！味其語意，居然狹小孟子，以爲是何足與語最上第一極則云爾。何等超卓！却不知道箇中埋藏無限嵠嶢也。

    據戴記大學有結語曰：「此謂知本，此謂知之至也。」可見，格物只是知本，知本只是修身，致知者只是知修身爲本，三言一義也。

    李見羅先生性善編專爲陽明致良知之説而作，其見卓矣！但「致良知」三字何嘗不是？誠使人人肯致良知，便人人是箇聖賢，亦有何害於天下？惟是陽明以無善無惡爲性，則亦以無善無惡爲良知，此其合商量處也。見羅較勘到此，可謂洞見病根；至於反覆辨良知不可爲體態，落第二義矣。

    朱子之格物，陽明之致知，俱可别立宗。若論大學本指，尚未盡合。要之，亦正不必其盡合也。

    李見翁表章大學，特揭出知止、知本兩言，可謂洞徹孔曾之藴。若曰，至善是體，明德亦屬用，修身是本，心意知物亦屬末，似又主張太過矣。

    或問：「格物之説紛如聚訟，孰爲定論？」曰：「『致知在格物』，『物格而後知至』，『此謂知本』，『此謂知之至也』，此四箇“知”字是同是異？」曰：「安得有異？」曰：「如此，格物之説昭然明矣。故王心齋曰『自天子以下三條，是釋致知格物之義。』陽明表章古本，近日李見羅特揭修身爲宗，都不肯照大學原解，未審何也。」

    胡廬山曰「二氏止明心，未嘗盡心；止見性，未嘗盡性」，愚不敢知。至曰「聖人先天而天弗違，後天而奉天時；二氏先先天而後後天」，却自有見。雖然，既已先先天而後後天矣，彼所明者何心？所見者何性哉？

    胡廬山少好攻古文辭，歐南野謂曰：「夫藝達於道，故遊焉而不溺；志役於藝，故局焉而胥喪。子盍早辨之？」廬山聞之矍然，始有發憤刊落之意。及其晩而著衡齊八篇，王弇州爲序，猶疑其修詞之過。信乎，熟處難忘也！

    或爲：「顔子，孔門第一人，及問爲仁，僅告之四勿，何也？」曰：「君莫草草看了，這是儒門一箇莊嚴法。」曰：「請示之。」曰：「“非禮勿視”，是爲顔子莊嚴這眼；“非禮勿聽”，是爲顔子莊嚴這耳；“非禮勿言”，是爲顔氏[1]莊嚴這口；“非禮勿動”，是爲顔子莊嚴這四體。如此，即顔子一身如水晶宮，瑩徹玲瓏，不復可以形色求矣。如何草草看得！」

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    [1] 宗祠本作「子」。