小心齋劄記卷七 庚子

自署爲門下士，存之書其上曰：「君子不可與小人有緣。蓋亦先生之不幸也！」爲之怏怏不樂。過季時語之，季時曰：「否！不然也。好事者爲之也。」予曰：「何以知之？」季時曰：「吾以先生知先生耳。先生樂道安貧，曠然自足，真如鳳凰翔於千仞之上，下視塵世曾不足過而覽焉，區區總戎一薦，何關重輕！乃遂不勝私門桃李之感，而事之以世俗所事座主、舉主之禮乎？此以知其不然者，一也。且總戎之汰甚矣，行路之人皆知其必敗，而況於先生？先生所爲堅辭諭德之命，意蓋若將凂焉，惟恐其去之不速也，況肯褰裳而赴，自附於匪人之黨乎？此以知其不然者，二也。」予聞而躍然起曰：「弟此論，可謂具眼，大快人意！」嘗聞陳白沙先生被召至京，忌者誣其潛作十詩獻太監梁芳，得授簡討。委如所言，康齋爲石亨門下士，白沙又爲梁芳門下士矣。其何以爲兩先生！

    韓昌黎謂孟子之功不在禹下，以其辨楊墨也。愚謂如辨割烹[6]、辨瘠環[7]等類，其功亦正不小，何者？自夫前之辨得行，而後吾聖賢之道昭然如日中天，一切嗜奇好怪之徒，無所施其橫議矣。自夫後之辨得行，而後吾聖賢之心昭然如日中天，一切乞墦登壟之徒，無所容其曲説矣。故曰：「予豈好辨哉？予不得已也！」

    或問：「世之詬講學非也，但講者宜講道學，不宜講理學。盍慎諸？」予曰：「道學、理學何别？」曰：「『有物渾成，先天地生』，是之謂道；理，則其中條件耳。程朱，理學也，非道學也。」曰：「審如所云，老子是道學，孔子是理學；告子是道學，孟子是理學。」曰：「何也？」曰：「『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智』[8]，老子只單提一箇道。『生之謂性』，『仁内也，非外也；義外也，非内也』，『以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬』，告子只單提一箇性。及觀孔子二十篇，孟子七篇，其於言仁、言義、言禮、言智，何縷縷也！豈不並是條件中物？故曰：老子是道學，孔子是理學；告子是道學，孟子是理學。」

    程伯子曰：「有甚你管得我，有甚我管得你！教人致太平後，某願爲太平之民。」程叔子曰：「學者不可不通世務。天下事譬如一家，非我爲則彼爲，非甲爲則乙爲。」讀兩先生之言，分明天地氣象！

    乾之爲言健也，天道也，其在於人則誠者之事也。而曰「終日乾乾，夕愓若」，是就本體上點功夫，亦分明畫岀一箇「健」字來。坤之爲言順也，地道也，其在於人則誠之者之事也。而曰「直方大，不習，無不利」，是就工夫上點本體，亦分明畫岀一箇「順」字來。

    或問：「程子言『聖人本天，釋氏本心』，何也？」曰：「『易有太極，是生兩儀』，謂之本天。『迷妄有虚空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生』，謂之本心。」

    朱子之釋格物，特未必是大學本指耳，其義却甚精。語物，則本諸帝降之衷，民秉之彝，夫子之所謂性與天道，子思之所謂天命，孟子之所謂仁義，程子之所謂天然自有之中，張子之所謂萬物之一原。語格，則備舉程子九條之説，會而通之，至於呂謝諸家之説，亦一一爲之折衷焉。總而約之以四言，曰：「或考之事爲之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。」蓋謂内外精粗，無非是物，不容妄有揀擇於其間。又謂：「人之入門各各不同，須如此方收得盡耳。故惟大聖大賢不得拘以是法，其次未有不由之而入者也。」議者獨執「一草一木亦不可不理會」兩言，病其支離，竊恐以語末流之弊，誠然有之，以語朱子，過矣。予往見孔子論學詩，自興觀群怨，事父事君，説到多識鳥獸草木之名，意頗疑之，以爲瑣屑爾爾，何能不見薄於老莊諸人。今乃啞然自笑也。並記之以志予妄。

    惟危惟微，惟精惟一，是從念慮事爲上格。「無稽之言弗聽，弗詢之謀勿庸」，是就文字講論上格。如此看來，即聖人亦不能外是四者，朱子所云，固徹上徹下語也。

    陽明特揭良知，可謂超然自信，獨往獨來，了無依傍矣。今考年譜，則謂其謫龍場也，日夜端居澄默以求靜一。久之，胸中灑灑，因念聖人處此，更有何道，忽中夜大悟格物致知之説，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。是亦未嘗不從念慮入也。及經宸濠之變，語門人曰：「近來信得“致良知”三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。」他日，又曰：「當時尚有微動於氣所在，設今處之，更不同。」是亦未嘗不從事爲入也。譜又言，陽明始發悟時，以默記五經之言證之，莫不脗合，因著五經臆説。且「致知」二字揭自大學，「良知」二字揭自孟子，陽明特就中提岀耳。是亦未嘗不從文字入也。予昔聞季彭山言山陰有黄轝子，讀書不牽章句。成化弘治間儒者守成見，莫之信，惟陽明與之善。又聞，陽明遇增城湛甘泉於京師，一見投契，嘗爲文别甘泉，自言：少不知學，已岀入於釋老，久之，乃沿周程之説而求焉，岌岌乎仆而復興。晚得交甘泉而後志益堅，毅然若不可遏。至於門人徐曰仁陸原靜輩，始亦不無牴牾，已而各竭所疑，反覆辨析，而後歸於一。由此觀之，其所商求印證，得之友朋之發者當不少矣。是亦未嘗不從講論入也。故夫陽明之所謂知，即朱子之所謂物；朱子之所以格物者，即陽明之所以致知者也。總只一般，有何同異，可以忘言矣。

    再閱陽明與羅少宰書有云：「凡某之所謂格物，其於朱子九條之説，皆包羅統括於其中；但爲之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差而千里之謬，實起於此，不可不辨。」竊惟，朱子平，陽明高；朱子精實，陽明開大；朱子即修即悟，陽明即悟即修。以此言之，兩先生所以考之事爲之著，察之念慮之微，求之文字之中，索之講論之際者，委有不同處；要其至於道，則均焉，固不害其爲同耳。若曰是起千里之謬，至推而比諸楊墨，試揆諸此心之良知，其果然乎否也？

    薛文清讀書録，似乎句句是見成的，不曾使自家些子意思；只句句從躬行心得中拈岀來，便句句是文清的。

    韓淮陰登壇數語，便決漢楚興亡。諸葛武侯隆中數語，便將漢季天下分而爲三，異時按之，毫髮不爽。渠何所憑依，了了如此？看來只是眼清耳。淮陰識得高祖項籍兩人，武侯識得先主曹操孫權三人。

    或問：「聞子少時，有晉陵謝省菴令君，貽以陽明文粹，子讀而愛之，於是亦遂好言禪。乃今於陽明猶亟稱焉，獨於禪則絶口不言。非直不言而已，察子之意，一似疾之然者，一似厭之然者，一似畏之然者，何居乎？」曰：「是三者皆有之。」曰：「然則向者何爲而好之？乃世之好之者，又何爲一往而不返也？」曰：「這也怪不得他們，委自有動人處，有服人處，難以一筆塗抹。」曰：「何也？」曰：「他們極肯喫辛苦，真是日不坐，夜不眠，渴不飲，饑不食，寒不衣；聞那裏有箇善知識，定要去參他。逢山鑿山，逢水截水，便是喪身失命也不略爲皺眉。幸而摸著箇巴鼻，且不肯草草舉揚，還去藏形斂跡，密切磨鍊，如聾如啞，如醉如狂，更不知天地間尚有何事。他辦了這副精神，人如何不服他？且他既辦了這副精神，如何不透岀一箇奇特的消息來，人如何不被他動？吾儒却只悠悠自在，一月中不知有幾日成得片段，一日中不知有幾刻成得片段。其間稍伶俐的，反向他頷下掠取餘沫，認作自己家珍，橫説豎説，曾不慚愧。忽然遇著明眼人，一擊粉碎，濟得甚事，所以遂輸與他。朱子嘗言：『他們有人，我這裏無人，以此只是他却占了一件便宜。』」曰：「何也？」曰：「他們拚得岀家，一切都撇，更没箇東西與他作對，便自空蕩蕩地，於境常處其逸，要得有箇成就也順而易。吾儒日在人倫事物中，有許多情委合與體貼，有許多變態合與調停，便自忙碌碌地，於境常處其勞，要得有箇成就也逆而難，所以又輸與他。」曰：「他們做便宜的題目却肯喫辛苦，我們做辛苦的題目却要討便宜，如何使得！」曰：「誠然！究竟亦只在人耳。『進吾往也』，『止吾止也』而今須豎起兩肩，放開兩脚，努力前去，千不休，萬不休，誓做箇大大豪傑，莫被他笑！」

    吳康齋先生一團元氣，可追太古之樸。羅整庵先生一團正氣，可挽末俗之頺。

    * * *

    [1] 見程氏遺書卷二十二上。

    [2] 見程氏遺書卷二十三。顧憲成合二爲一，皆作程伊川語。

    [3] 見邵寶簡端録卷十一。

    [4] 宗祠本作「檢」。

    [5] 宗祠本作「籠」。

    [6] 見孟子萬章章句上。

    [7] 見孟子萬章章句上。

    [8] 老子原文无「失禮而後智」。