春秋家说卷三中

之忠其奸而奸其忠巳久矣！

    十五

    有哲人之愚，有愚人之哲。愚人之哲，亦甚便矣。楚合陈、蔡、郑、许以围宋，鲁遽往会之；楚灭萧以逼宋，鲁遽往会之；楚因陈乱而灭陈，鲁遽往会之。儇捷之甚便，鲁数用之而无劳再计，所谓愚人之哲甚便者也。

    楚挟大欲以睨中国，疏不加怨，亲不加恩，视其力而已矣。力苟未足，即深怨如宋，而取平以旋师。力苟有余，陈、蔡日叩其廷而数墟其社。然则鲁高枕山东，而楚弗能以一矢相加，审矣。挟走权之心，乘趋时之捷足，无能自固以因之靡，故甚便者，愚人之哲，哲益愚也。

    楚虔无道以兴，其兴也倏焉，倏以兴，即其遽以熸者也。鲁则君执玉，大夫将贿。弃疾立而自戢，封陈、蔡以谢天下，谢天下非忘天下也。鲁则君无南辕，臣绝行李。故夫愚人之哲，亦岂其善走权而疾趋时也哉？震以一旦，歆以一旦。一旦之乍炎，魂褫神游而速去之也，亦如枹歇而鼓瘖。呜呼，处无道之天下，而欲为君子，其亦难矣！

    道之据，不如势之张。志之大，不如气之盛。里之强，不如表之荣。非夫善世而不伐，不见是而无闷者，恶能与浮沉之流俗相迎随而弗丧其守者乎？宁弃疾之寥寥也，勿宁虔之奔走天下也。愚人无所用其哲，而己乃全。《诗》云：“无然歆羡。”此之谓已。

    十六

    《春秋》书楚人杀陈夏征舒，许之讨贼之词也。书执公子招，诱蔡侯般，执世子有，不许之讨贼之词也。招杀世嫡，恚怒其君，而不去其公子；般弑君父而称侯，子称世子。不于其讨，目言其贼，贼非楚子之得讨矣。

    臣弑君，子弑父，凡民罔弗憝者，人之大伦存焉耳。而非我类者不入我伦，不入我伦，人伦之善败，非所治也。非伦者而治人之伦，人道息矣。故君子之恶虎豹蛇虺也，甚于夷狄；恶夷狄也，甚于乱贼。恶夷狄者，为其变而之禽兽也；恶乱贼者，为其变而之夷狄也。已变者甚于将变者；不待变而固然者，甚于变者。彼已固然，而犹责人之将变而类己，惛不知者，且许之以义名，要岂可以欺君子哉！非若楚庄之退安于伯，志讨贼而不有其国，必弗为之假借之词，君子之不可欺也。以此立教，不善变之臣，犹取讨贼之名，奉非类而戴之，而人道遂灭。夫乃知《春秋》之所忧患，远矣哉！

    十七

    楚人执蔡世子有以归用之。世子无降伏之道，见执而死，以为世子之道得矣，有之为世子之道未得也。有固不可以为世子也，故《春秋》以“用有”目楚人之恶，而弗为之死难之词以隐恤之。臣弑其君，在官者杀无赦；子弑其父，在官者杀无赦。况有为般之世子哉！世子乎般，亦般而已矣。

    然则为有者将何居？景公弑之日，有有知焉，死可也。幼而无能死，长而遂志以引决，未晚也。弗获已，而不立乎世子之位，逃以去，犹之可也。般者，天下之所不容，不得以食乎蔡之宗庙。有立则般祀，贪得其国而祀元凶于先人之庙，以夷先祖于大憝，蔡仲之鬼，不如其馁矣。故国之存亡，非有之事也。有弗获已，早逃其位，国人求景公之别子以嗣其先，俾般之罚正于死后，有之所得为也。有为般之世子而有恶矣。爱死而死不可免，贪国而国以亡。书曰“用之”，楚恶而有贱，君子之所弗恤也。

    十八

    有受治者，以天子之治治之。故贬其爵，微其人，陋其事，目言其所为恶。举凡灭仁礼，去信义者，用此法也。有不受治者，然后以王者之不治治之，则为之号举。故戎狄荆、吴之举号，号非罚也，贬绌之所不加，示不相统焉耳。以法治诸侯，以不治治化外。故曰：“《春秋》天子之事。”殽之战，号举秦；许之伐，号举郑；鲜虞之师，号举晋。曰：彼且于宗周未亡之天下，自国其国，我不得以治诸侯治之矣。故殽之狄秦，非谓其贪利蔑亲也，卫贪邢以灭同姓，而犹生名以治之也。伐许之狄郑，非谓其附楚也，陈方会逃归而即楚，犹目其事以治之也。伐鲜虞之狄晋，非谓其诈也，献公绐虞公，执而灭之，犹称人以治之也。惟之三役者，天下离合之几，宗周存亡之故，封建兴废之由系焉。窥宗周，离天下，以废封建，则不得为中国之诸侯矣。不得为诸侯，天子所不治。彼自为秦，为郑，为晋，非我侯氏，犹荆、吴戎狄之为吾敌也。

    自殽之战，秦于是而东争豫土，周不保其巩洛之势始于此矣。自郑之亟伐许，天下遂显然以不从楚为罪，削周之东援，启楚之北道，南北分疆之势成于此矣。自晋之数有事于鲜虞，尽卷河北以分天下，而伯者弥缝中原以奉一人之势解矣。故昔者弭兵之约，向戌之说已陋，而听之速；楚围之相辱已甚，而居之安。晋分天下之心目，移于中山、冀、代之间，委南诸侯于楚，谓争楚之无益，弗如弃南图北，割据以自实，可捐伯而以谋王也。师楚之知，抵楚之间，嫁窥周之恶于秦、楚，而实以吞周所封建之天下，拊山凭河以临周，于是而七雄之势成矣。七雄之势成，而晋得其三，是晋半得周之天下也。王失则伯维之。捐伯不居，而雄心有在，是周之亡，不亡于秦、楚之争，而亡于晋之委也。故鲜虞之师，周之所由亡，人不知其以亡周；封建之所由裂，人不知其以裂封建。而君子知之则已早矣。曰：晋自是而非吾之晋也；敌也，狄也，有天下者为之防焉耳，无用治矣。

    呜呼！秦窥周，而周外有秦；郑裂中国，以楚为名而争天下，则周外有郑；晋以山东饵楚斗吴，而自食河北，则周外有晋。秦为秦，郑为楚，晋为晋，齐、燕因之，遽以分天下，灭宗周，而尽蚀封建。秦倡之，晋成之，齐犹有俟焉，齐其免夫！故六国之亡，韩、魏为先，赵为惨，齐最后亡，而杀戮亦浅。秦一宇内，遽熸于匹夫之手，为万世笑。《春秋》之所摈为不足治者，天之所重罚。故曰：圣人之于天道，合一者也。

    十九

    以道定天下之刑，名实而已矣。刑不从名，名不从实，别为之意，以或出之，或入之，刑不中，道不立，自矜明断，而天下去之也若惊。故矜明断者，未有不惊天下者也。

    楚围实未尝弑君也，故《春秋》正其名曰：“楚子麇卒。”楚公子比实弑其君也，故《春秋》正其名曰：“楚公子比自晋归于楚，弑其君虔于乾溪。”齐不以讨贼之罪杀商人，故《春秋》正其名曰：“齐弑其君商人。”弃疾以讨贼之罪杀比，故《春秋》正其名曰：“楚公子弃疾杀公子比。”以比之称公子为疑，则商人之弑君，亦称公子矣。以先言归，而后记弑为疑，则比尝出奔，非纪其归，将嫌于在晋之不得弑也。正乱臣贼子之刑，使速即辜而无辞，名正焉耳。授弑父与君者以名，使终得名而不怨，实核焉耳。故曰：“征诸庶民，质诸鬼神而无疑。”实以庶民之闻见为征，名以鬼神之怨恫为鉴。“《春秋》成而乱臣贼子惧”，惧此焉也。

    邪说兴，疑辞滥，暴行有托以免，巧者避之，愚者婴之。故其诗曰：“有兔爰爰，雉罹于罗。”王道之坏，名实先乱，《诗》降而《风》，乃作《春秋》，以名准实，以刑准名，刑准名实，而兔不得逸，雉不徒陷，《春秋》所以拨《诗》之乱而反之正也。圣人没，大义隐，传者矜明强断，出贼而入良，则《春秋》反为乱首。君子知赵盾、楚比、许止之实弑，而郑髡顽、楚麇、齐阳生之实卒，虽有淫词，勿听之矣。

    二十

    美之大，有传人；恶之尤，有罪主。不立夫罪主者，非其恶之尤也；不足有传人者，非其美之大也。雷震夷伯之庙，而目言夷伯，以为其独以当天之怒矣。石碏杀州吁，雍廪杀无知，而概之以人，石碏讨贼之力微，雍廪乘乱而无必志，不足以当讨贼之实也。二百四十二年之间，一与一相当，取推刃弑逆之贼，无倚于人而伸其独愤者，公子弃疾而已。

    《春秋》书“楚公子弃疾杀公子比”，大词也。大之乎石碏之与雍廪，而弃疾传也。圣人没，大义隐，淫词以乱，覆大恶，掩大美，知义者之所弗取。弗取之者，不足取矣。谓弃疾胁比以立，而又忌杀之，则是比弱而弃疾强，比拙而弃疾狡，比犹贤而弃疾固恶也。诎弱以伸强，势人之术，《春秋》之不为势人，审矣。拙者为狡者之囮，而护狡者之谖，以弑君之罪归拙者，愚人之断，《春秋》之不为愚人，审矣。抑弗获已而曰比贤，而《春秋》责备之邪？夫责之备，爱之深也。责之以大粹，而摘其小疵，全之也。取他人覆载不容之恶，推与之以即污潴之刑，人何利有君子之爱，一陷小疵，而即婴无上之辟哉？严其所恶，奖其所爱，君子之情不回，而天下顺焉；苛其所爱，贷其所恶，虽得天下不能一朝居。甚矣，淫词之以害治拂情而贼道，如此其烈也！《春秋》传弃疾之人以甚美其讨贼之独力，二百四十二年之仅见。立臣子之鹄以伸天讨，大义昭，无容掩也。

    二十一

    《春秋》之始不授伯。授伯者，以拒楚也。授伯以拒楚，楚虽善而不纳。递乎长岸之战而内楚者，以拒吴也。故君子之道“无适也，无莫也”。忧患日深，乘时以盈虚，“行其庭，不见其人”。人虽不可与，有无见者矣。“楚人及吴战于长岸”，号吴人楚而殊之，内楚外吴之旨明矣。

    外内者无定形，以内视之而外，以外视之而内，犹门庭之与室也。庭视室而外，视诸门而内矣。楚始僭矣，是于周外而有楚也，故从乎周而外楚，中统边之词也。楚受贡于宁母，争晋而不敢争周，终乎伯而忌王，衣裳礼物肖中国，而从于会盟。吴乃以断发文身之质，蔑礼寻兵，而亟乘楚祸。则从乎吴之外而内楚，近统远之词也。近远者，非地与族之谓也。均是人也，言不可得而通，服饰器用不可得而名，嗜好怨恶不可得而知，斯远乎人矣。远乎人之必外，故近乎人之必纳，是以弗获已而纳楚。

    近乎道者近乎人，远乎道者远乎人。道不可得，维其人；人不可得，则又维其人道之近。授伯，则以人存道，而道可屈；内楚，则以道存人，而人可泛。故曰：“行其庭，不见其人。”广大其心以存人道，而无适人，君子之于人道至切矣。

    二十二

    夫子叹：“吾犹及史之阙文，而今亡。”文亡阙者，曲以成其说也。阙而曲成之，则抑不必阙而亦曲成之。罪人之曲辩，党恶者之诐词，简牍未删，或乐其新以取之，而是非挠。于是圣人作《春秋》，据名实，定诛赏，诎曲以伸直。实有者不故出，实无者不故入。圣人无意，因天下而不私。其书曰：“许世子止弑其君买。”赫然举覆载不容之罪加诸人子，实所本有，不得而出焉，定矣。传《春秋》者犹曲为之说，纵止于大憝，而陷《春秋》以深文之过。俗儒淫，大义隐，卮言日繁，世教之凌夷久矣。

    且夫出人罪而使之轻，则轻者无处矣；入人罪而使之重，则重者无处矣。不尝药而言弑，何以处夫楚商臣、蔡般之躬为枭獍者也？纳商臣、般于不尝药以毁死之等，而商臣、般可自托于孝子之列矣。

    且夫不尝药之不可言弑，犹其不可言孝也。周衰礼废，二百四十二年以卒葬见者百有余君，其子之能尝药者，吾不知其仅几也。药之杀人也，或尝而得，或不可尝而得。以尤毒之药攻疾，虽无疾者尝之而眩，百不一也。已寒而清之，已暑而温之，表疾而里之，里疾而表之，虽杀人也速，要皆不可尝而得者也。故尝药者，孝子之末文也。仅以一尝终臣子之文，而子道毕；仅以一不尝未修己末之文，而弑名定；是率天下以为伪，而蔑其固有之良矣。故曲为之说者，不足以贼道，则圣人何叹焉？有其所无，无其所有，司曲谨，纵大恶，逞末文，损天懿。圣人之叹，叹此焉耳。欧阳氏之辨，得圣人之旨。必伸传而抑之，胡氏之保残专己，固矣夫！

    二十三

    葬者，人子之事也。君弑而贼不讨，以是为无子矣，故不书葬，有贼臣以当罪，而子犹与于恶也。虽然，与于恶而恶亦灭矣。罪定于推刃之贼臣，特以不葬诛其子，使视夫捐其亲于沟壑者，当不孝之罚。以情议法，等杀差也。

    若夫为世子者，既弑其君亲，大憝之刑，致一而已，则不复以不葬再诛其子，已从乎重，舍其轻也。已从乎重，复从乎轻，是犹可求之于为子之道，而大恶逸。故蔡景、许悼之书葬，不复以子处其子也。臣弑君，贼不讨，以不葬诛其子；子弑父，贼不讨，不以不葬诛其臣与其余子。何也？葬非臣事也，丧有主，而弑父者为丧主，亦非余子事也。身为储君，分尊势逼，威行于中外，恬然就宫中为逆而代之立，中材以下，为之臣与其余子，固不能旦暮讨也。君子矜焉，而有待，不遽诛也。且不葬之罚，诛世子者也，臣与余子终不能讨，亦不于葬诛之。法之所丽，贵贱之差辨矣。

    知此，则蔡景、许悼之葬，其义也。许止之为枭獍，又何辨焉？曲说者求之于葬不得，则又求之于日，无所不为许止解。意者其乐枭獍之私昵乎？

    二十四

    诸侯之世子必名，故当丧有故而亦名。子般之以名卒，犹子同之名也。王世子不名。会于首止，君在而不名，则君没当丧不名，审矣。以是知书“王猛”者，非以“猛”系王也。犹之乎郑忽、齐小白、莒去疾之以国系名也。王室不可以言“周”，则曰“王猛”，犹云“王国之猛”云耳。王国之“猛”，犹之乎“王札子”也。系“猛”以王国，猛可以有王国乎？猛可以有王国，则犹敬王之即得称天王不名矣。猛不可以有王国，为猛治也，故从乎“王札子”之例，以名猛而绌之。猛可以系之王国，为王室治也，故从乎郑忽、齐小白、莒去疾之例，以国系猛，而诛子朝。猛可以系之王国，胡为其不可以有王国邪？

    长幼之大伦，天下之公议也。父子之仁，兄弟之恩，当其事者自喻之，义也。景王之意，废长立少，秩大伦者所不与，猛所不得而夺也。长幼之大伦，天下之公义，人子不可得而奉乎？曰：奚可哉？故伯夷者，非夫高人绝世，不可遍责天下人子之行，而苟弗伯夷，尚得以为子者也。孔子曰：“道二，仁与不仁而已矣。”孟子曰：“欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”苟弗伯夷，不即均乎盗跖者，小德之或然也。苟弗伯夷，即均乎盗跖者，君臣父子兄弟之间也。子朝以幼夺长，乃先王则有其志矣。先王之志不行，猛立而朝争，则罪专朝而猛免。先王之志或奉之，朝有挟而猛争，则猛与朝分罪。《春秋》书“王室乱”，王室之人皆乱人，非独朝乱也。非独朝乱，而猛先之，朝乃应之。是故敬王未立以前，《春秋》不目子朝之恶，而以王猛居皇，系诸“王室乱”之下，明乎乱王室者猛也。父子兄弟，称兵相向，曲直为轻，先后为重。苟先之矣，虽直，曲也。苟欲弗先，虽欲不尽责人以伯夷而不能也。故君子之责人，不遽求其如舜，而责人之子也，则必之以大舜、伯夷、泰伯而不为苛。故曰：瞽叟底豫，而天下之为父子者定。定者，必至之准也。

    朝有夺长之心，而猛先之以事，故猛未卒，朝不适罪。朝既有争猛之事，而敬王立以靖乱，故猛已卒，朝恶不戢，敬王讨之以有名，然后目尹氏立朝之恶，而正敬王居尊之号。敬王所奉以讨朝者，争猛之无罪也，朝篡而成乎贼也。王猛所挟以首乱者，景王之过也。挟父过者，不孝之尤，则不可以诛人之不弟也。追景王之失，以治子朝于他日，义著于天下，君道也；名王猛以绌诸世子之外，掩子朝之恶而未发，义喻于当人之心，子道也。当人之义，动诸心，悦诸虑，不可以名争，不可以天下之公论为所挟，故曰“义内”。

    二十五

    父之志不可夺，无之而夺焉者乎？曰：权衡者，非适有也。物无适权衡，而乃以用夫权衡。故心即为权衡，而非有权衡焉听心之用也。彼心之所轻重，若将为之权衡矣，而我适从之，是吾无义也。或适违之，则父子兄弟之际，不得以有义矣。审彼轻重之所向者，吾心之用也。故礼莫大于别嫌，仁莫大于全爱。无嫌而爱可全，君子之以精义也。是故景王之志，志立子朝，王猛夺之而为乱首。丐之争朝犹猛也，猛以夺父之志受诛，而丐无嫌。审此者可以全爱矣。

    景王之志，欲立朝也。猛长于丐，诎于长而朝不得立者惟猛。当景王之存，猛固存，丐固无压朝不立之势，则景王之所甚恶而忌焉者猛之立，非丐之立也。子朝不当立而立，景王之邪志犹之可夺矣。猛为景王子，景王恶其立而忌之，父之恶子可行于子，不可以邪志言也。猛见恶忌于君父，而欲挟己之是，夺父之志：犯其所甚忌，居厚实于己，以彰先君之过，猛乃以受大恶而不可辞。敬王之立，非先君之所忌矣。先君无恶其立之心，则矫先君之邪志以挽而之善，敬王可以无大恫于鬼，而伸大义以靖社稷，爱未损也。使敬王让篡兄之乱人，迎先君之邪志，与于邪者也。先君无忌我之心，疑焉而不敢立，成先君之恶者也。故伯夷逃，叔齐不可立，而中子可立。子朝篡，王猛不可讨，而敬王可讨。孤竹君无忌于中子，景王不预恶夫敬王。无忌无恶，不得以亿君父之或忌或恶而自疏，所以曲全乎爱也。

    景王缘朝而忌猛，弗获已而宁立丐。于此而自信以不疑，非夺父志也，其庶几于干蛊者与！《春秋》书“天王居于狄泉”，大义以无嫌而定，全父子之仁也。

    二十六

    《传》曰：“《春秋》因鲁史之旧文，有可损而不能益。”允矣。夫不能益，则传闻、所闻、所见，辞无可异。而或益也，夫子作《春秋》，定大法，无所避就；而有所避就者，不以其知之夙而侵史官之职也。故传闻、所闻之不益，非惧其不确也，所见确矣而不益，史有其司，圣人不以意侵之也。不以意行，故曰“无意”；不以我侵人，故曰“无我”。善言圣人者，即于此而得之矣。

    故王室之乱，自言其乱，猛、朝、敬王之备记其始末，皆鲁史之旧也。公孙于齐，迁之晋，其“次”、其“居”、其“在”，纪之已详，亦鲁史之旧也。昔者王子颓之乱，志齐之伐卫，而尽隐子颓之实。叔带之乱，志天王之居郑，而不著复入之事。或曰：颓之乱，齐平之；带之乱，晋平之；鲁未有事，而史不详。乃猛朝之乱，鲁亦未有事，昭公出，意如不自保，夫岂暇为王室忧？而旧史犹详之，《春秋》不损，何也？当时晋不能伯，无能奉敬王以靖乱，而天下之人心戚矣。昭公出，季氏不敢立君，日锢公于外，而以逆公以为名，国人未忍忘也。国人未忘，而公卒不返，鲁国之人心戚矣。心之戚，故志之详。衰在王室，失职在伯；罪在强臣，过在昏主；崇货忘义，在齐、晋之执政。史臣无所取裁，乃孤伸其意以立文。

    圣人之于《春秋》也，下失道则挽权于上，上失道则取衷于下。鲁之史臣内戚其君，上戚天子，志之弗谖，言之不忍略。圣人以是为不可损也，即人心，立大法，专用民志，以存天彝。以为有变例而特书，启王通、《元经》之妄作，诬矣哉！

    二十七

    事之未败则人竞其说，事之已败则败者徒咎。夫人之欲避咎，则无如其避事之得矣。避之于事先，便以归咎于任者。呜呼！何进、景延广之以其身为咎府，而田丰、李纲之挟败以为名，复谁与之为淄渑哉？

    事未败而两说疑，否彼而可此者，未尝有固可否也。人之所可，从而否之，其否之也力，而自可也不力。非不力也，无固可者，必将居于不力之地，假人以胜，而便咎其败也。天下之祸，莫大乎议事者有幸败之心，先居于竞之无力，授人使败，而己避之。匪然，天下亦安得亡国之与败家哉？及事之败，咎不我尸。咎既有归，然后以无征而持其固可，立为定论，垂于后世，说淫辞坚，而追论者信之。

    如“昭公弃晋主齐”之说，放于数千年而莫辨其诬，乃不计昭公方出之日，孰为谋而以主晋为固可邪？昭公之未奔也，七觐于晋，劣得成礼，一而已矣。晋之于公何如也？故意如非能逐君也。孙宁有晋，而后衎亡；鲁接有齐，而后赤弑。逮乎叔舍见执，公自往请，次且河上，托疾以返。不待晋人之辞，而公已愤然自绝于晋矣。然后阳州之役，何忌、鬷戾敢于比贼以攻君。晋人曰：“君不使一介，辱在寡人。”将谁欺也？晋之无志于伯也，晋卿之下比以交蔑其君也，路人知之矣。士鞅黩货，不廉于梁邱，而权尤重，志尤慝。晋不可恃，弗获已而改图，故当阳州、野井之际，昭公所可与为主者，亦惟齐而已矣。晋失伯，而齐欲得之；陈氏有下比之私而犹不敢逞，梁邱之贪贿行于莫而犹忌于昼。是齐有三可恃而晋无一也。齐不足主，而奚况于晋哉？

    从乎主齐而不成，则晋挟以咎齐，而为之说者挟以咎公之失主。向令主晋而不成，齐且挟以咎晋，为之说者抑曰：“野井之唁，鄟陵之盟，齐勤鲁如斯，而昭公舍齐以自陷于晋也。”其又何辞？惟先以主齐，而主晋之说伸。事败之余，乐挢任事者之短，以捷取前知之名而立乎成败之外，以塞任事之口而寒其心，国奚其不亡，而家奚其不败乎！公奔未几，齐唁已先，围成不克，鄟陵继会，公自无反国之才，于齐何尤焉！

    探本者，末论之平也。平情者，听荧之砭也。设其不然，要以观其终者，尽变之道也。以彼参此，早计而取必其可否者，惩利口之法也。以是衡量乎百世，略成败而持公论，事虽败而咎不偏归，君国长民之要术也。而佞人远矣。夫佞人者，岂无挟以荧人哉？幸人之败以自奖，无固可而有固否，君子之所甚恶，恶此焉也。

    二十八

    《春秋》之与晋，不如其与齐。齐失伯而犹列之侯，晋未失伯而先已夷也。《春秋》之狄楚，不如其狄吴。楚进而以中国之治治之，吴终不以中国之治治也。楚 、虔之弑，为诛其贼。鄢陵君伤，目言楚子，通之乎中国之君臣矣。吴遏与光，死于战而不言灭，不戚其兵死也。吴弑其君僚，不著其贼，不足与诛也。不得其说者，以为僚不宜立，宜见弑，而贼可无治。卫剽篡立，犹目宁喜，僚之失正未烈于剽也。抑以吴之大臣不早废僚而召弑祸，归罪于大臣，是大臣特不能知权以建非常，而遽即上刑，贼反逸焉，轻重之衡傎矣。故曰：属辞比事，《春秋》教也。刑比其类，例比其同。以知僚弑而不目贼，以吴之为狄已甚，而不足治也。故大均天下者法也，齐为天下伯，晋自为伯，君子以法进退之，而大均平。辨夷夏人禽之维者礼也。楚以僭王夷，吴以被发文身夷。君子以夏治楚，而退夷之，以禽治吴，而进夷之，而大维清。

    所恶于夷者，无君臣父子之伦也。以大伦故而别夷夏，不以夷故而废大伦。商臣、比所以服刑于司寇，所恶于无君臣父子者，疑于禽也，疑禽则治之。断发文身已成乎禽，君臣之义、父子之恩复何望焉？号举吴以视，司冠之所不治也。别夷于夏而王事兴，别人于禽而天道正。以王治晋，以天治吴，圣人无异用，人事有异受，故曰：理一而分殊。

    二十九

    《例》曰：“夷狄相攻不志。”志吴、楚之兵争，则内楚以外吴，不从乎相攻之例矣。吴、越之相伐相入，词平而无所内，无所内而犹志之，《春秋》之例于是而变也。天下之势，必有所在。昭、定之际，晋无伯心，齐欲争伯而不成，楚奔命于吴而不给，势之所趋，合离之所竞，西不在晋，东不在齐，南不在楚，吴、越于是乎受势之所归，以司天下之轻重。故其相攻也，天下之所视也。天下视之而天下变，天下变则例变，□□□之攻，所以甚天下之变也。天下变则例变，例变则道亦可变与？曰：道有随例而变者，君子之所以用时也；有不随例而变者，君子之所以不为时用也。

    昔者《春秋》尝不授齐以伯矣。已而授之。授之齐而又授之晋，继而惟恐晋之不足以伯矣。此夫例因天下，道因例用，用时以治时者也。其于楚也，尝号举之矣，已而为存其君，已而引之以内，惟恐其不得志于吴矣。此夫以例从天下，屈道从例，不获已于时而救时者也。至于吴而无望焉矣。无望于吴，亦不可改而望越；无望于越，终弗容复望于吴。吴、越之事，轻死崇杀，奖诈尚力，自战而不为天下动，苟胜而不为之名，弃衣冠而贱肤发，由古以来，未有如其不似人者也，故君子可用时而不为时用。楚可用者也，吴、越必不可用者也。必不可用而用之，则为之用而已矣。

    故吴、越相攻之词均，而不以内楚之道内吴也。人禽生死之际，道之尤严，舍此而君子无道，奚容变哉！然而天下视之矣。吴胜则走吴，鲁、卫走之，而晋且走之也。越胜则又走越，鲁、卫走之，而齐且走之也；迨二国者之已灭，其遗知余习，犹以染战国之天下，赵武灵、秦庄襄、始皇之所尚，皆吴、越以为师。则天下之大变，始开于吴、越。君子不能自爱其例，而为天下录变，乃不容不自爱其道以治天下之变。故《春秋》有三变，王变而伯，伯变而夷。当其伯，不能为王存也，而存伯之词恕。当其夷，不能为伯存也，而存夷之词危。其词恕者、裕道以望伯；其词危者，守道以望夷。每降而君子之心益伤，见乎辞矣。

    《春秋家说》卷三中终