春秋家说卷二上

制，终待其敝而收之，皆桓之教也。三族赤，而后元世有齐。齐乱亟矣，乱亟而国不危，桓之所以伯，桓之所以仅乎伯也。司马氏乱，而嬴秦促亡，亦此而已矣。

    十九

    子恶之弑，归贼于仲遂者，季氏之辞也。归父欲去三桓以张鲁，季忌而逐之，无以为之罪，而使坐乎弑君，史册徇之，传《春秋》者因之。呜呼，史出私人而国是泯，率然举滔天之恶以授之胁从者使独坐也，悲夫！《绍圣实录》成而司马殆于奸，《三朝要典》出而东林成乎邪。兼举并行，而一忠一逆以紊。论者舍圣人之旨以从乎所诬，奚可哉！

    孟子曰：“《春秋》成而乱臣贼子惧。”惟其允也。当坐者出，则贼可免而不忧；不当坐者入，则人可使为贼，而惟规以自免。《春秋》之书曰：“秋，公子遂、叔孙得臣如齐，冬十月，子卒。”辟有所归矣。何归乎？归宣公也。使举上客，而得臣并书，以明夫谋于齐以立接，非遂一人之志也。书其如齐，不著其返，一若遂出而子弑，明夫弑者之非遂也。出姜者，齐昭之以妻鲁而结鲁者也。商人元固忌昭，而因以忌姜矣。舍弑，叔姬出，出姜已无授于齐，而抑齐之贼臣所必惎也。嬴氏探此以蛊齐，齐利污鲁以收鲁。接怀篡逆之邪心，内依母宠，外怙强援，贼杀其嫡兄而攘之，不赦之辜，惟接为允，更谁归哉？公子遂内制于先君之悍妾，怀刃之凶人，而外胁于甚毒之强国，无能有无而不克止其械，负卿职焉，其罪也，虽然，其与偕行之得臣、荐贿之行父均矣。行父蒙忠称，而遂承大罚。以此传《春秋》，不如其无传也。始与得臣并序，继与行父同辞，归父之奔，而犹以礼遣之焉。《春秋》夺季氏之诬，以定宣公之辟，而法定矣。

    赵盾实弑，而假之出；遂实不弑，而陷之入。有赵、季之私书，无晋、鲁之公史。《春秋》所为作，非以此哉？“雨雪瀌瀌，见 曰消。”正《传》以《经》之谓与！

    宣公十三论

    一

    君见弑，篡者不在国，则不坐篡者。故宋冯、晋夷吾不坐，而坐华督、里克。篡者在国，则坐篡者，故卫州吁、齐商人、鲁轨与接坐，而公子翚、仲遂、得臣、行父减。《春秋》之于内无达辞，由桓之正月不称王，见杀于齐而以地，知其坐轨以减翚矣。由仲遂、行父、得臣同词，而无首从，知其减三卿以坐接矣。

    然尤有辨。宣之坐也，减三卿以使宣当罪，而无穷宣之词。桓之坐也，穷讨贼之词以加之，则是桓之罪不啻宣也。君见弑而篡者在国，一也。乘间侥幸以弑且篡者，不穷其辞；处心积虑必篡故弑者，穷其词。呜呼！此《春秋》之法所由异于一切也与！

    夫使乘间侥幸以弑且篡者，同于处心积虑之元憝，犹之可也。乃使处心积虑必篡故弑之元憝，同于乘间侥幸之贼一切受法，则重于彼而此不适重矣，奚可哉？故夫立法以定刑，一切以为严重，将以震天下，而大奸覆以不惧。大奸之惧，惧《春秋》焉耳。是以刑不綦果而綦慎；慎不轻果，所以致果也。减宣而有留词，桓之辜乃以不赦，慎故不可复逃也。一切者惟其不慎，不慎则陷入者有挟以鸣。陷入者有所鸣，而当辜者亦因以鸣。枝叶长，辩驳繁，杀日积而民愈犯。申商之法，怨有余而惧不足，无他，不慎而已矣。

    二

    放奔，一也。奔者，以自奔为文，不见容于国也；放者，以放之者为主，国不容之也。放之而君弑国危，则藉不放之而祸不成矣。故晋放胥甲父而夷皋弑，蔡放公孙猎而盗杀申。盗之憎主人也，非固憎也。欲盗焉，则可无憎者而憎之也。故赵盾放胥甲父而弑灵，栾书杀胥童而弑厉。甲父窜，先辛走，赵盾之所为莫之禁矣。

    先胥之存亡，晋公室之盛衰也。先都死而赵氏振，晋权始落。甲父窜，先辛走，而赵氏横；胥童死，厉公弑，而赵乃复兴，晋遂不竞。国之世臣，惟执政者放杀之而无所忌，《春秋》之所为悯晋以甚赵也。

    三

    善治《春秋》者，先大义后微言。求诸大义而不得，于是求之于微言；求之大义而得矣，抑舍而求之于微言，则大义蚀，而党人之邪说进。故大义已昭，信圣人焉足矣，党人之言勿庸也。三《传》者，皆习闻见于党人以蚀义者也。故我知赵盾之弑其君，而他无问焉矣。

    《春秋》书曰：“宋督弑其君与夷，及其大夫孔父。”贼罪正，忠效立矣。宋人之言曰：“殇公立，十年十一战，民弗堪命。孔父为司马，弗能改于其德。”党词也。《春秋》书曰：“晋赵盾弑其君夷皋。”罪人得，大法审矣。晋人之言曰：“晋侯侈，赵宣子为政，骤谏不入，不竞于楚。”又曰：“赵宣子，古之良大夫也，为法受恶。”党词也。

    夫二君者，抑岂若楚虔之虐，齐商人之逆，齐光、陈平国、蔡固之禽行哉？彼数君者，且不逭其贼臣之辜，而奚足以为盾逭邪？抑以为盾之未躬之也，则司马昭之当辜，亦未尝躬之也。豢死士以竞勇于廷，穿之所与弑者，固盾之爪牙也。抑或为之说曰：赵盾能讨穿也，司马昭能斩充也，则可免弑君之罪。茅堂胡氏云。 然则朱友恭、氏叔琮杀，而朱温免矣。既以手不推刃宽之，而抑以“不竞于楚”为之名，枝词两设，以曲出其罪，情之穷也。两端设词，而党人之奸露矣。

    以微言伸幽 者，得一言而不白之隐白矣，奚事诎于东而又救之于西乎？且党盾者之毁灵也，奸亦易见。灵之立也以襁褓，尸位十四年而见弑，曾未及于弱冠之年也。太甲之狎不顺，成王之信流言，欲遽加之以不君之罪，亦奚不可？而固弗以不君终矣！弹人而观其避，童子之嬉耳。盾执国政，能竞于楚，岂一执弹童子之能制之邪？

    当灵公襁褓之日，范山已早知北方之可图；迨灵公既弑之后，楚乃疆舒、蓼，问周鼎，而赵盾不能以一矢争及乎？县陈入郑，逼宋灭萧，晋伏处穴中而不敢一问，盾之所以经营者何在？荀林父以其私人而承盾之迹，乃以大衄于邲，而晋几亡，尚得起早夭之灵公于血刃之余，以为盾分过哉？不竞者盾，幸免于负国之诛，而反假为行弑之资，不亦僭乎？

    灵之立也，非盾心也。盾怨襄，而欲绝其嗣子久矣。盾固与灵不两立也。罢外争以专图之，伏死士以劫持之，盾之刃无日而不俟于灵之脰，所忌者襄夫人之啼耳。夫人逝而刃发，夫岂一晨一夕之故哉！晋人党而为之词，传者习而徇其妄，乃假为仲尼之微言，以蚀《春秋》之大义。呜呼，横议流，人心蛊，而天理之灭久矣！

    华氏世执宋政，故孔父被从昏之名；赵氏遂有晋国，故灵公专不竞之咎。势之所集，势人归之；利之所在，利人荣之。强者为之尽力，辨者为之饰智，党人行其好恶，天下丧其是非！王宗盛于六代，而同逆之导不与含应同诛，乃得并美于谢安。南轩延誉于君子，而不忠之浚，不与桧、 均罚，乃得齐名于赵鼎。势利在廷，而国是乱；势利渐于野，而公论亡；势利移于史，而纲常毁矣！况乎以党说传经，托圣言而为乱贼劝哉！

    四

    礼行于不可继，则必承之以乱。周制诸侯为天子服斩衰，不可继者也。不可继者，非谓夫人之情欲末能胜而遂弗胜也。斩衰之制，居倚庐，昼夜哭，旦夕一溢米，杖而后兴。若此，固不堪以治人事矣。是以嗣天子之处此，总己以听于冢宰。诸侯之服三年，将谁为之听邪？夫臣犹子矣，而嗣王不言，冢宰听之。则夫冢宰者，莅其官，居其处，在事则若未有丧也。侯之谊不笃于冢宰，冢宰听而侯独宅忧，是尊卑疏戚之等杀不立也。故以知诸侯之为天子服斩衰，有其服而已矣，宅忧之制，倚庐之居，溢米之 ，旦夕之哭，固不与嗣王若也。

    乃夫君子之以服服丧也，岂徒其服哉！哀之所至，服以变焉；服之所成，哀以纪焉。以服配哀，质生文也；以哀配服，文行质也。诚信于中而达于外，则起居动静言语谋为，无不准此矣。故服者躬事也，哀者心纪也。起居动静言语谋为，心之绪、躬之实也。襮于躬，弗本于心，感于心，弗改于实，则亦胡贵此菅麻者为哉！

    不能废事以从心，则不能闲心以从服。事乱之，心渝之，始之于不容已，而继于所可已者亦弗之已，此必然之势也。若水之下，导其流而不能复遏也。故行之未几，而诸侯之淫于礼者，遂并弃其服而不恤。其始曰：受命以君国，固莫非王事，而不可以丧废也。其继曰：以丧食丧居而听一国，力非所堪，无已而居食且无改也。其终曰：夫饮食宴乐之不废，而况于礼崩乐坏之宜恤者乎？于是而天地社稷越绋行事之邪说登矣。呜呼！钟鼓振于县，干羽舞于缀，黼黻假于躬，饮福拜胙相庆于位，哀无复余，而敬不问其所自生，礼之乱也。居然以对天地鬼神而无惭，则何如其早为之节也。

    《虞书》曰：“百姓如丧平声。 考妣”，圻内百官从嗣君以斩衰终也。“四海遏密八音”，四海诸侯服有杀，而弭乐以终三年也。言乐之遏密，则礼视此矣，谓冠昏宾祭之不行也。但言遏密八音，则服之斩衰，食之 粥，居之倚庐，皆不与嗣王众子圻内百官等矣。节之于服食居处，而后可节之于宅忧不言。节之于宅忧不言，而终不纵之于行礼作乐。以是为折中之极也。天理顺，人道宜也。

    不可以为乐，则不可以为礼。不可以为礼，则无资以将敬。无资以将敬，则不敢以事神。废郊者，非废天事也，不敢以不备之礼乐事天也。犹夫人之子丧，废宗庙之祭，非废祖事也，不忍以哀毁之余情，施斯须之敬于祖也。若夫臣民卑也，兵刑食货贱也，以哀余之情治之，尊不废卑、贵不废贱之道焉耳。故诸侯之丧天子，惟《虞书》为允。周之旧制，子夏之所传，殆于过矣。“冬十月天王崩。春正月卜郊。”周道之不行于天下久矣。诸侯之慢，盖亦制礼者之失也。

    五

    嗣君居忧，听于冢宰，不废事也。诸侯丧天子，弗谅阴，亦不废事也。夫丧有不废之事，非独民事矣。母之忧，不废父之养。孤子当室，执父之丧，不废大父母之养。诸侯居其丧，不废王之贡。民事，卑者也；父、大父母、天子，尊者也。尊者之事有不废，故儒之驳者为之言曰：不以王事废天事。似矣，然而其驳也。何也？养，地道也，阴道也，故主乎爱；祭，天道也，阳道也，故主乎敬。阴阳异发而殊情，故爱之与哀，可同时并致而不相妨。哀，阴用也。其与敬阴阳异用，移乎彼则失乎此矣。

    郊社之事无养道，惟宗庙为有养道。宗庙之养，荐也，非祭也。自天子达于士，丧不祭而固荐。庶人荐而不祭，丧无废焉，不废养也。爱与哀不相妨，无庸废，故不废，同之推也。哀妨敬而敬为虚，敬妨哀而哀为替。故大哀废敬，异之别也。郊社之事敬而非爱其辍，明矣。

    敬乃成乎礼，礼乃合乎乐，礼乐之所弗至，敬弗至焉。此有废有不废之道焉，而奚以尊卑贵贱之相夺者言哉？阴阳之异用，夫人之情也固然。达其情而礼达矣。

    六

    《春秋》书楚子伐陆浑之戎，有内词焉。盖自是而盟辰陵，围郑，灭萧，伐宋，咸内楚也。所恶于楚者，以其僭与？则从乎四夷虽大之列，没其王而子之，足矣。所恶于楚者，以其夷狄之道也，则自召陵以来，通王贡，列会盟，而已为周之侯氏矣。以楚而视中国，楚夷狄也；以楚而视赵盾为政之晋，非独夷狄也；以楚而视陆浑之戎，楚非夷矣。

    陆浑之戎，居于伊川，淫于洛表，谁实为之？秦、晋迁之也。晋为中国伯，挟周以令天下，偕蚕食西周之秦，揖被发之异类，逼王畿以销周，而楚伐之，楚内矣。于是而楚不独夷，晋不独夏。楚不独夷，可内也；晋不独夏，则移内晋者而内楚，其亦可也。晋用陆浑之戎以间周，戎且用晋以变天下。天下且受变于戎，而先王之礼法已圮。有能伐之者，君子不复问其僭王之罪而不以夷狄相攻之例例之矣。故《春秋》不与楚庄之伯，而于是则若将授之，使与齐伐山戎等。

    楚者，于周为夷狄，非天下万世之夷狄也。陆浑之戎，天下万世之夷狄也。言语嗜欲，居处婚葬，衣服器制，惑蚩蚩之氓以毒天下。流及后世，义阳之蛮，梗宋、齐、梁以掣其北伐。又垂之千年，而毛葫芦之所据，流民之所依，东渐唐、邓，西垂梁、沔，虽号为士大夫者，类皆贪食垢面， 戾而不知有君父，罔非陆浑之戎风也！圣人见微知著，内楚以外夷。地之经，人之纪，于此焉定矣。

    七

    正大义者，其惟权乎。权，轻重之准也。移轻于重，则重者轻；委重于轻，则轻者代重而重者虚矣。《春秋》之法，不舍贼而求贼，弗移轻于重也；不许贼之治贼，无委重于轻也。故曰：可与权者，其惟圣人乎！义正焉耳矣。

    不舍贼而求贼，则宣公坐弑，仲遂弗受也。不许贼以讨贼，则仲遂虽与闻乎弑，宣不得以贼故薄之也。不成乎贼，斯成乎卿，宣不可得而贼之，鲁故可得而卿之。卒仲遂，翚不卒。 讥犹绎，《春秋》之不贼遂而卿之，审矣。于是以知遂之党贼，非敢于贼也。党贼者，行父、得臣之所均，他日委罪焉而遂从重，乃由其委罪而知遂之轻矣。

    夫果成乎贼者，必有可贼之势。前乎弑而有其势，然后得动其恶；后乎弑而有其势，势益重而以之不拔。华氏之于宋，赵氏之于晋，恶为之掩而恩礼有加焉，势重故也。仲之没也，归父嗣焉，旅榇未返，鲁人遽与裁其恩礼，而宣公听之。归父之不保，于此兆矣。宣不以之为功臣，国人不比数之冢卿，遂如是其孤立，而曾足以弑邪？知遂之不足以弑，则宣实弑主，遂无与分其恶也。

    若乃遂之苟从于逆而不足为有无，则见媢于其党，行父。 见轻于其君，夫亦有以自致矣。呜呼！萧衍篡成而沈约斥，匡义位定而赵普废，挟觊望之情，为乱臣贼子之所奔走，待其势谢事已，惟恐其死之不速，而帷盖无恩，此《氓》之诗所以咥笑于兄弟而徒自悼也。解缙谪，黄淮囚，顾曰：“练子宁而在，吾将用之。”姝姝嫒媛以从人，抑何为哉？仲遂卒犹绎，而万入焉。非所据而据焉，身必危，有如是夫！

    八

    有语而必死，有不必死而必语；有不必死而必默，有不可默而必语。比干之谏，谏而必死者也。知必死而谏，道在死者也。百里奚之不谏，谏亦未必死也。以不欲语，虽不死而不谏，道在默者也。陈灵公之无道，凶德不如纣；泄冶之言，危词不如比干；则泄冶不必以死为道。不必有死之志，而固然其必谏，如是谏焉而无死者多矣。可以无死，不死可也；因无死而不谏，不可也。孟子曰：“君有过则谏。反复之而不听则去。”泄冶未逮乎反复，犹未有去之道也；待之反复而后去，未逮乎反复而遽死，事之变也。君子尽其常，不恤其变。变之非常者，如食鱼而鲠以死者有矣，固不畏鲠以废鱼也，君子之所废者， 鲐而已。纣， 鲐也；陈灵，常鱼也。微子废 鲐，而泄冶食常鱼，亦何必泄冶之为过哉！

    子哀之去，因乎昭公，母子之难也。骨肉之疑，尊亲之却，颉颃其辞，以发宫闱之隐，而未有以处焉，则祸足以死而不瘳于国，去之可矣。叔肸之不食禄，君已成乎恶也。正言其贼则必讨，祸再发于天伦而以危社稷，无与闻焉可矣。陈灵无鲁宣不赦之逆，无襄夫人不可解之隐祸。淫昏之咎，旦改之而夕免于败，默而居其国，一容容之懦夫也。悻悻而去之，则春秋之季，足以托足之廷亦鲜矣。接舆、荷蒉惟不忍此，而见谪于圣人。夫生乎乱世之末流者，恶得夫伯禽、卫武以为之君，而以行君臣之义哉！

    史家据成败贬节义，左氏、司马迁、班固、范晔，率用此道也。故折中于《春秋》而后定。治《春秋》者又从而抑之，将谁正邪？《春秋》之文无可致其褒，则不贬而已足。书《曰》：“陈杀其大夫泄冶。”甚灵公也。甚杀之者之罪，而杀者荣矣。浸欲褒之，抑将何以褒之邪？死谏者，臣职也，特文不可起也。书字者，非常也，吾不知哀与肸之果非名否也。哀、肸名不别见，应即其名。 无已，而加之相杀之词。陈侯固君也，不可以伸冶故而紊大伦也。无所施褒，不贬而忠已显矣。称国者，君臣同昏，分恶于宁、行父之流焉耳。以史之诐辞而求经，又恶知圣人之情哉！

    九

    语曰：“因不失其亲。”亲者，非情亲之谓也。君子之亲，以性以义；野人之亲，以类以伦。所固亲者为其亲亲之道也。因者，因其固然而相因也。夏，楚子、陈侯、郑伯盟于辰陵。冬十月，楚子入陈。明年春，楚子围郑。未浃岁，而戴以主盟者，县其国，入其都，肉袒牵羊而后释。陈、郑之所因，其效可睹矣。

    非我类者，不入我伦。义所不得合者，性固离也。讨夏氏有词也，然固非辰陵之盟所讲也。入陈而陈不觉矣，移兵以向郑，而郑愈不谋也。其合也如聚沫，其加之兵也如飘风，要亦奚足怪哉！不阳与之以可亲，虽庸人弗因。阳与之亲，而忧其易露，非急易面目于旦晚之间，则觉而不得以逞。禽为心，狄为道者，何恃以加人乎？恃此面目之无恒，旦晚之速易者而已矣。沐猴之冠，乍见而人，少间而无似人者，是以速用其无恒，而后以加人而必克。呜呼！陈、郑即疑其不可亲，而不料其变易之已速。踟蹰少间，兵已临 ，庸人至此而始悸，亦孰知其固不足悸哉？

    以国因者丧国，陈、郑是已；以身因者丧身，崔浩、杨愔是已；以功因者丧功，王猛是已；以名因者丧名，姚枢、许衡是已。前者丧，后者复因，君子迷，野人陷，古今之大哀也。《易》曰：“入于幽谷，三岁不觌。”亦何三岁之足恃哉？晨加诸膝，而夕刃矣。

    十

    战之有主客之辞，曲直之案，轻重之衡；尊卑之差，亲疏之别也。均乎可以为主，则及者志战者也，所及者应也。曲直之案，轻重之衡也。或情相等，或义不相掩，则及者尊统卑，亲加疏也，所及者卑疏而不可使为主也。曲直之案，轻重之衡，一事之褒讥也；尊卑之差，亲疏之别，人伦之体裁也。人伦之所系，一事之得失不足论已。

    以鲁视诸侯，鲁亲矣。为我亲者，我所尊也。战于奚，战于纪，战于甗，以鲁及者，亲加疏。若曰：我不欲战，则彼不我战，不使敌之加我。亲者全乎尊矣。以中国视楚，中国尊矣。尊于中国者，我所宜亲也。战于城濮，战于邲，战于鄢陵，以晋及者，尊统卑。若曰：楚不敢必战，晋与之战而后战，不使楚之加乎中国。尊者全乎尊，而于我亲矣。尊之统卑，亲之加疏，人伦之纪也。尊或失其可尊而必尊之，亲或失其可亲而必亲之，全尊亲之体也。义系于尊则不问其曲直，义系于亲则不相为重轻，以尊亲为裁也。体裁者，因天之理，正人之纪，一事之是非，不足以掩之矣。故城濮之战，得臣志之；邲之战，林父所弗志也；鄢陵之战，楚晨压晋军而阵。之三战者，志皆在楚，而夺其志以伸晋，功不问其成亏，义不问其得失，因天之理，正人之纪，而大义行矣。

    呜呼，晋、楚之力敌矣。以晋统楚，非实也。乃圣人力夺诸楚，以柄授晋。迨夫长岸之战，以楚及吴，而圣人之情愈有不得已者存矣。楚不可尊，吴愈卑则楚可尊。楚非可亲，其亲吴也，则无宁亲楚也。夫吴之与楚，僭王均也，而吴则被发文身之吴也。以臭味言之，楚于我亲矣。故《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。”《乾》《坤》毁，则无以见《易》。无以见《易》，天地不可立，而况于人乎？

    所欲者曰及。及者事之主，所及者听也。欲战则战，不欲战则已，故主乎战；欲平则平，不欲平则可弗平，乃主乎平。宋之受围也亟，欲平，其情也。且不有欲平而卒得平者乎？欲平则平，楚弗得不听，宋得以伸其欲，而宋伸矣。伸宋者，《春秋》之勿使楚人伸也。宋之得伸者，宋固不自屈也。惟不自屈，故君子以可伸而伸之。其自屈矣，则强猘之楚不听其平，是欲平而不得平之势也，恶能为平主哉？见围经年，死守而不为之屈，上下有同力矣。力同，则同欲者伸。故以人书者，显非其君臣之私，即楚而失众也。

    呜呼，楚之猘也，兵未加而先靡以从，若鲁归父之策者众矣！宋终亢之，殆于亡而后姑与之平。与之平而楚不得不听，宋于是而有死之心以报晋也。晋之伯，宋两困于楚，而晋无一矢之救，宋终不屈，以听晋而辅之。是宋有大劳于晋，而晋无造于宋也。无造而不忘，戴之以死，终春秋之世，鲁、卫、郑、蔡叛服不恒，而惟宋不易志。知天下之无王，则不可以无伯。知伯之不可恃，而终不恃夷，宋之以厝国于不倾者审矣。鲁、卫、郑、蔡，或亡或削，而宋免焉，非王偃之狂，不先六国亡也，宜哉！

    十一

    立义于此，无待人之求而自得者，非君子之文也，夫惟为之激昂之词以相显而后求明者，无待求而自得。激昂者必有所偏，而道多所废矣。王通氏曰：“《春秋》，王道之权衡。”权衡者，无所激昂，恒平以待人之求也。知此而例之不足以立，审矣。为之例者，必有激昂。故《纲目》贱扬雄之死而屈于狄仁杰，徇例也。例“灭”者曰“亡国之善词，上下之同力”，非也。国已亡，世已殄，实灭也，不待激昂而故起“灭”文也。例“以归”者曰为其“服为臣虏，故绝之也”，非也。彼以焉，此与归焉，实以归也，不待激昂而故起“以归”之文也。善而书“灭”，将不善而不书“灭”，则是“灭”者之为功为罪，以受“灭”者而掩。绝之而曰“以归”，将不绝而不曰“以归”，则是“以归”者之为功为罪，以与“归”者而掩。故有所激者必有所沉，有所昂者必有所俯。斤斤以显一人一事，使夫人无待求而自知，其废道多矣。

    圣人之于经教，若悬日月焉。晖不为物设，而物遍取照。冥行擿埴者之不可与于明，圣人行于所无事，而不能与天地争功也。故“灭”之为义大矣。齐灭谭、遂，悲王道之沦于伯也；楚灭江、黄，悲伯业之沦于夷也。均是言“灭”，而悲悯之深，且非徒为谭、遂、江、黄悼矣。晋灭潞氏、甲氏、陆浑之戎，幸中国之返于正也。均是言“灭”，而欣幸之深，讵可云赤狄与戎亡国善而上下之同力足悯邪？楚以献舞，甚外之暴也；鲁以邾益，甚内之曲也。均是言“以”言“归”，献舞、益之贱行同，而惎楚尤鲁之情异矣。晋以潞婴儿大戡狄之功也。均是言“以”言“归”，将婴儿不受缚于晋，讵可以贵道贵婴儿邪？狄祸之中于郑、卫、齐、杞也百年，而其于晋尤不两立也。灭其族种，俘其君，于是乎尽春秋而冀、豫、青、兖无狄患，垂至于七国而犹晏然。故若狄者，殄之而不为不仁，俘之而不为无礼，以谋胜之不为无信，乘其危而并之不为不义，上下同力，适以甚其恶；倔强不屈，适以益其不赦。彼夫以“灭”例“灭”、以“以归”例“以归”者，胥于此而亡当矣。

    由是推之，《春秋》之教，悬其实以待人之求，功罪得失，咸取照于平衡。弗之思者，固无能得也，授之以例，俾易知焉。专家之学，所以自标榜于师说者，譬之以饴饲婴儿而使去其母。圣学不传，邪说益逞，可胜道哉！

    十二

    嬴秦之为无道，天下之所知，乃秦之为无道，固有为也。固有为，则固有其道。固有其道，则必有与道相得者焉。夫妇之义，至秦而定，至汉而章，是犹与道相得者也，古未之逮也。

    《春秋》书郯、杞之女来归，平词而无异，非《春秋》之不以为异也，当时之习，周之制，不之异也。妇之不若，夫出之，正矣。妇以不若出，而犹备其车服，厚将迎送，归告诸宗庙，史张大而无降词，显书于策以垂后世。若是者，将以成出者之厚，而弗忌乎奖所出之薄，过矣。周之道所为文胜而伤其质也。《归妹》之象曰：“君子以永终知敝。”永终者，永君子之终；知敝者，知细人之敝。不若而可出，出而以礼将之，使可嫁也，君子之以永终也得矣。乃不若而出，出而弗替其礼，细人于是乎无惭而翱翔于去留，细人之敝所必至，君子之所当知也。

    臣之于君也，可存可亡，翱翔于去留而不失其荣，则细人无忌于毁其国。妻子之于夫也，可合可离，翱翔于去留而不失其宠，则细人无忌于毁其家。故三代之丧天下也，无仗节死义之士，贤如箕子，而犹逊志于周。秦以上之无烈女也，视其夫之死亡若遗，而《凯风》《有狐》之诗乃以陈之太史而无嫌。臣之不二君、女之不二夫。秦以后之所为名教也，细人敦矣。周之道敦于君子，薄于细人；秦之道薄于君子，敦于细人。夫君子之以敦为德，而不惟其文也。且天下而不皆君子矣，则无宁劝细人之敦者，为以别人道，而成俗者大邪！

    臣之无适君，封建之天下，仕乎侯国者可矣。侯国之臣，犹今之属吏也。故以封建之臣礼，事郡县之共主，非妄人焉不能；则以郡县之臣道，责封建之陪贰，于道不得矣。若妻之于夫，古今均也。是故秦汉闲家之法，古未之逮也。《春秋》从周之文，无能改焉，虽史氏而弗为异词，以为人道之缺，俟之后王。故曰：“其或继周者，虽百世可知也。”固必有所损益矣。

    十三

    理以纪数，数不足以该理；化以成象，象不足以知化。统其一原而听其万变，君子之道斯以异于异端也。数之不齐，而有偶齐；象之无定，而人可以私意定之。夫苟从其私意以征于偶然，于是儒之疵者执为感应之说，以与释氏之报应相乱，而君子之道隐。君子之道，以已乱也；释氏之教，以劝善也。穷乱以已之，惩恶以劝之，释氏立言之心未可重非，报应之说若可以存矣。而固不然，惟其无与于化理也。

    说《春秋》者恶桓、宣之弑，曰：宜得夫水旱凶灾之应。恶晋侯之杀世嫡，曰：宜得夫奚齐、卓子骈首受刃之报。夫既滥于释氏之言矣，洵然将使五谷登，薄蚀不当其世，遂可推刃君亲而无忌乎？奚齐、卓子窃位，使以保其天年而国无恐，遂可听嬖妾以杀冢子而无忧乎？人不足以行法，弗获已而求之冥冥，匹夫贱妇穷而呼天者，此情焉耳。故报应之说，释氏芟须去眉之惫词，流俗之浮喜浮怒者所乐闻也。释氏利诱乎愚贱，无聊之徒以为之从，故恒取其无聊之惫心而为之慰。夫君子宪天道，敕王法以正天下：惟皇作极，皇自作也；向用五福，君自向也；威用六极，君自威也。皇不自建，委之乱人以推刃，付之水旱不齐之象数以行惩，则将焉用夫君子哉？

    乱人者，非已乱之人也。臣弑其君而以报其君，行自见杀而又以报其弑。祸之相寻，恶知其极？故释氏以为人食羊，羊食人而无终已，求尸其权者而不得，则妄设一啖魔王以操天之柄，而惫极矣。不齐之象数固不齐也。桓、宣弑，而水旱应其民，是天且助凶人以益之乱矣。以为代隐公、子赤而抒之怨，则彼固何怨于南亩之妇子？以为警桓、宣而使之慑，则彼且安忍于君亲，而何恤于沟壑之老羸邪？恶动一人而害移于气数，故释氏以为一念妄生，山河消陨，而等天地于浮沤，以惟人之起灭，枵然自大，而愈惫矣。

    呜呼！为此说者，将以为引天治人、参人于天之大用，乃徒用夫匹夫贱妇情穷势屈之劣情，以浸淫于芟须去眉者之猥说，废人道，乱大纪，谓之曰儒之疵者，不亦宜乎！此说不辟，妄者淫焉。故李贽之说史也，指操、懿、裕、衍之赤族以怖天下，乃君子则既不可怖矣，小人者怖以须臾，而恶发则忘者也。无以惩之而姑怖之，虽与怖之，固无怖者，抑只以充狂夫下士之嬉笑。呜呼，此贽之所以为贽与！

    《春秋家说》卷二上终