正理滴论

    法称着

    杨化群译

    梵语　拿亚屏度那纳玛札嘎若啦

    藏语　日比耶涕巴谢甲威耶绕都杰巴

    汉语　正理滴论

    敬礼妙吉祥童子

    一、现量品

    士夫成办诸事，正智必须先行，故於此处，当叙述之。

    正智有二，谓现量及比量。

    其中现量者，谓离分别，不错乱。分别者，谓混言诠名种显现之识，当离之耳。不错乱者，谓未被眩瞖、速转、乘舟混乱等迷惑所生之智。

    此智分为四种，其中五根现量者，谓各取现境之等无间俱缘境识。意现量者，谓与五根认识相应之等无间缘所生之意识。自证现量者，谓由心及心所所生之诸自证分。瑜伽现量者，谓修习正确境物最终所生之瑜伽识。

    现量智所缘之境为自相。自相者，谓从近或远之境物所生之认识，各照自境，现见各异。此种境物之所以名为胜义有，谓是因为彼为物之实相，唯表彼之功能故。

    其余皆为共相，此为比量所缘之境物。

    现量之智，即为量之结果，盖唯以了境为其性故。与境物相应，为彼之量者，由彼之力，方立了境故。

    二、自利比量品

    比量分为二种，谓自利及利他。其中自利比量者，谓由具三相因，所生诸认识。於此建立量果之理，与现量相同。

    具三相之因者，谓於所推论比度之事上必须具备，於同品上定有，於异品上遍无。所比度之事者，於此指欲了知之各别有法。同品者，谓概与所成立之法相符之事。异品者，谓非同品。包括彼外之异品，与彼相违之异品，彼上没有之异品三种。

    三相所在之处，唯有三种因，谓未缘到因，自性因，果因。

    其中未缘到因者，如云：於各别地方无瓶，若有，则当为缘虑之所明了，但未缘到故，所谓缘虑之所明了，谓具备缘虑之其他缘及所缘物之特殊自性。即说凡有自性之处，而能缘识之其他条件若亦具备，必然成为现实。

    自性因者，唯自具有所成立法之因，如云：此是树木，是沉香树故。

    果因者，如云：彼处有火，以有烟故。

    此三种因，概括为二种，一为立物因，一为否定因。

    若自性相系属者，乃由意义得了知；若与彼物不相系属，亦不肯定与彼物不相混淆。

    所成立之义与因相系属，复分为二种，即直接为所成立义之自性及从所成立义出生，凡非彼之自性及非从彼出生者，乃为与彼无相系属之自性。自性及从生二者，唯是自性因及果因，唯由此二因，成立事物故。

    虽亦成立否定，唯就未缘到而言，谓物若有，不致未缘到彼故。若於他处，因域，时，性原因隐秘之物，未被缘虑之所明了者，虽因自之现量识错觉，而彼物亦不定为无，既未受迷惑并有念行之立者，其现量识，若将过去，错觉为现在。容有所谓无物之言诠，因彼物必定无故，彼之量式，分别列出，有十一种。

    自性未缘到者，如云：此处无烟，若有，则应为缘虑之所明了，但未缘到故。

    果未缘到者，如云：此处生烟之因力，非无障碍，以无烟故。

    能遍未缘到者，如云：此处无沉香树，以无树故。

    缘到自性相违者，如云：此处无冷触，以有火故。

    缘到相违果者，如云：此处无冷触，以有烟故。

    缘到相违遍者，如云：物出现後未定为变坏者，须待他因故。

    缘到果相违者，如云：此处冷因之力非无障碍，以有火故。

    缘到能遍相违者，如云：此处无霜触，以有火故。

    因未缘到者，如云：此处无烟，以无火故。

    缘到因相违者，如云：此处无所谓寒毛竪起等之各别现象，以接近制服彼之各别物故。

    缘到因相违果者，如云：非是具有所谓寒毛竪起等差别之人，以有烟故。

    由於对他物之存在及否定缘故，所立量式虽异，然由义势之门，果未缘到等未缘到之十种量式，皆摄於自性未缘到之中。由於屡见立量而串习，使自己亦如是领悟其遮破，故於自利比量时，亦分别叙之。

    为成立所谓无之名言，此等未缘到因之量式中，亦有缘到自性相违等，以及未缘到原因等，凡所说之否定，唯从缘虑之所明了而言缘到及未缘到者，亦当了知。

    於他处不必成立相违及有或无因果。对隐秘之物，未缘到之现量及比量，其正确与否尚为疑惑之因素，因为不能以量识之错觉成立无物故。

    三、利他比量品

    利他比量，说为三相因者，谓於因安立果故。由於立量之别，此分二种，谓具同品法及具异品法无论立何种量式，皆具此二义，无有差别。

    其中具同品法者，谓凡缘虑之所明了物，若未缘到，即为所谓无之名言安立之处。如云：如所见某物，於所立宗上之瓶。为缘虑所明了却未缘到，如兔角等。

    如是立自性因之量式，如云：凡有，皆是无常，犹如瓶等。此为纯自性因量式。如云：凡有生，皆是无常。此属自性差别法之自性因量式。如云：凡所作，皆是无常。此为特殊之差别者。为成立自之性质，而观待别有作者之性质，故说为所作性。如对勤勇无间所发性及由缘之差别而异等，亦应如是观之。

    所谓有或有生、所作等语，乃显示为近於宗之法。一切能立之法，无论成立自之何等体性，能立之法与所立法，唯随逐相系属而立，应通晓之。实则，彼为彼之自性，其自性亦为因故。在成立彼时，若彼不能成立，或因为无彼之自性，或因为谬误故。

    果因之量式，如云：谓何处有烟，则必有火，犹如灶房等。此处亦有烟，於此，唯就成立因与果物之关系时，为了成立原因而以结果为因立量式。

    具异品法之量式，如云：於何处有，即为缘虑之所明了，此则唯就缘到而言。如云：若是青色等支分，而於此处缘虑之所明了者为瓶，以未如实缘到瓶。即未缘到之量式。

    若无无常，则是有或是有生或是所作性皆必然无。所谓声是有或是有生或是所作性，皆为自性因量式。

    如云：若无火，则不出烟，此处有烟。此为果因之量式。

    就意义而言，由同品法，对所立量式之异品法亦能领悟。若无彼法，则所成立法即无随因後行故。如是，由异品法，亦能领悟随因後行者，若无彼法，则无所成立法，无有因，即不能成立宗。若於自性不相系属，反一方，则另一方未必能遣。

    复次，一切量式皆概括为二种，谓彼之自性及因果。是故言遣，则须叙其相系属。如是，遣之一词，唯摄相系属。凡诠表何种相系属，亦即名为随因後行。如是，不论从随因後行门抑或随因遣行门。虽仅用一词，而於同品及异品，即可诠表其有因与无因，是故勿须定用上之二语以诠表所立之量式。

    未缘到因之量式，如云：凡是有者，必为缘虑之所明了，此则唯就缘到而言，若未缘到，则彼为无。领悟此理，随因後行，即得成立。此二种量式，亦非必须皆标明宗。

    於此凡有同品法之量式，亦为凡缘虑之所明了而缘到者，为所谓无之名言所诠境，如言於此缘虑之所明了之瓶未缘到，则由此义势显示此处无瓶。

    如是凡有异品法之量式，亦为所谓有之名言所诠境，为缘虑之所明了，则必为缘到，於此言如此之瓶未缘到。则由此义势谓此处所谓有之名言所诠境为无。所谓宗将如何显示，谓显示为唯自之自性，自己，意乐，非被排除等皆说为宗。所谓自之自性，谓许为所成立法。

    所谓唯自之自性，唯许为所成立法，非堪为能立，如为成立声是无常，乃以眼所见为因，於声则不极成故，若此为所成立法，彼於此处，则唯诠为能立，不许为唯所立。

    所谓自己，即於彼时立论者所诠表之能立，是故若有人根据某种论典，虽诠表能立，由於此种论典对彼有法，已许多种法，但於彼时之立论者，乃随自意乐而为所立，并非为立论之敌方。

    所谓意乐，谓无论净议何义而立之宗，皆为随自意乐之能立，在此以多言表述所成立者，以彼为所诤之事故。如云：眼等必为他用，是积聚性故，如卧具等支分。於此虽未直言为我所用，但实唯为我而有所立，以此仅为言诠，非真所立故。

    所谓非被排除（玄奘译作「相违」），谓虽具上述彼等相，但所爱乐能立之义，凡被现量，比量，世许（世间共许），自语等所排除者皆非宗。

    此中被现量排除（玄奘译作「现量相违」）者，如云：声非所闻。

    被比量排除（玄奘译作「比量相违」）者，如云：瓶是常住。

    被世许排除（玄奘译作「世间相违」）者，如云：怀兔非月。

    被自语排除（玄奘译作「自语相违」）者，如云：比量非量。

    以上所列均为似宗，以犯被四种排除过（又可名为似宗之四种相违过一一译注）故。

    如是不论极成与否，皆许为宗。於彼时由於立论者自己非意乐之宗，唯以言诠及遣被排除，遂为所成立法。具其自性及立论者之意乐，未被排除三者方可为宗。唯其如是，宗之性相，始为无过。

    利他比量者，谓诠因三相。於三相中若缺一相未言及，即名似成立，虽已言三相，立论者或敌论者，不极成或有疑义，亦名似能立。与有法相系属之一相不极成或疑惑时，皆为似因不成过。如为成立声是无常，以眼所见故为因，则两俱不成。如为成立树木有心，以剥去其皮即死为因，对敌论者有不成过。盖彼敌论者只许识，根寿之灭相为死，而树木无此等相故。如为成立苦乐等无意识，以有生或无常为因。立论者数论派於自己则犯不成过（以上之二不成过，合称立者敌者任何一方随一不成。──译注）。

    如是，若对性质及事起疑惑时亦犯不成过，如为成立有火，而以疑惑雾气等物为大种和合为因。（此名「犹豫不成」，因为远处似是烟，实为蒸气、雾气等。──译注）又如，以孔雀鸣故为因，成立在此山间有孔雀。但对鸣处尚未明了（因所系属的地方不能确定，称为「所依不成」。──译注）。

    有法不成亦犯不成过，如为成立我於一切处，以於一切处缘到之功德为因（胜论派主张随处有和灵魂同样的我，以随处可以发现知觉等属於我的性质为理由，因敌论者中如佛家不许有我，其理由又从何处发生？此种错误由有法连带而来，故名「有法不成」──译注）。

    如是，於异品遍无一相不成，亦为似因不定过，如为成立声是常等法，以所量性故等法为因，则遍於同品及异品或遍於任何一品。（此为「共不定」。细分为「同品遍转，异品分转」；「同品分转，异品遍转」；「俱品一分转」三类──译注）。如是对此相若起疑惑，亦唯为不定因过者，如云：对欲言之某甲，为成立其非一切智者或具贪者，而以言说等法为因，乃於从异品上遣除起疑惑。对一切智者，言未见其言说之所谓未缘到之相者，以未如境见之，故为疑惑之因。尤其为遣除非一切智者，而遣除言说等，乃成为疑惑，因为言说与一切智二者不相违故。

    如云：虽未见到，但凡一切智者皆未言说，此说所遣，亦不成立者，因为生起疑惑故。诸物之相违有二种，一者谓非未全具因而生之果，有他则自无之相违，如冷触与热触。二者谓一方排另一方而存之唯实相者，如有与无。言说及一切智者均无此二相违过，不相违故，虽缘虑亦非了知为无。

    贪等及言词等并不能成立为因果之物。盖遣他事非因并非亦遣言词者，如是若遣言词等，则有犹豫不定。二相颠倒成立，亦是相违。二相者何，谓同品定有及异品遍无。

    以所作性及勤勇无间所发性为因，成立常住，是相违因，盖此二於同品中无，於异品中有，乃为颠倒成立。此二相皆因颠倒成立所立法故，为相违因。

    违意许故，岂非第三相违耶？如以积聚性故为因成立眼等必为他用，如卧具等支。其中许非积聚为他用，乃颠倒成立故相违。其何故不明言，因唯摄入此二之中故。此二颠倒成立所立法，与此二非异故。而意许与言诠二者为所立法则无差别。从二相中，一为不成，一为犹豫故不定。如云：以言说故，而为离贪者，或为一切智者。此之随因遣行为不成因。於随因後行，乃为生起疑惑，因为尚不明了一切智与离贪欲者故。对此则於言词等尚疑惑为有或无故。此为犹豫不定，如以有生命等为因，成立活身体有我... -->>
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