卷第一

    法称论师造

    僧成大师释

    民国．法尊译编

    法称释量论，　　深广难测度，

    今依僧成疏，　　略述少分义。

    敬礼诸恩师及三宝尊。

    今释此论总分四科：甲一、解论题义，二、译时礼赞，三、论文义，四、论末义。今初：

    法称论师今造此「释量论」，是为广释陈那菩萨之集量论而造也。

    甲二、译时礼赞。

    敬礼圣曼殊室利童子。

    甲三、论文义　分二：乙一、造论之支分，二、有支分之论。初又分二：丙一、供赞，二、立誓造论。今初：

    敬礼於具足，除灭分别网，甚深广大身，遍放普贤光。

    法称论师在造论之前，先顶礼具足三种圆满之世尊。为求造论能究竟故。问：如何具足三种圆满耶？答：诸佛世尊，具足自利圆满，谓永断除诸分别网，得自性身，证得甚深圆满报身，并得广大变化身故；又佛世尊具足利他圆满，谓世出世间一切善妙普贤功德，令诸有情随其所应，而证得故；又佛世尊具足利他圆满之方便，谓遍放射说法之光明故。（诸佛说法，即利生之方便。）

    丙二、立誓造论

    众生多着庸俗论，由其无有般若力，非但不求诸善说，反由嫉妒起瞋恚。

    故我无意谓此论，真能利益於他人，然心长乐习善说，故於此论生欢喜。

    上已礼赞，欲何所作耶？曰：欲广释陈那菩萨之集量论也。为何故造？曰：我法称造此释论，无主要为利他人之意。因为众生多数爱着庸常俗论，又无分辨善恶之慧力，对於善说非但不寻求，由妒嫉缠心反於善说起瞋恚故。然我法称对造此论仍生欢喜，为使自心对於善说长时爱乐修习故。

    乙二、有支分之论　分二：丙一、释通达所量之能量自性，二、释令他生起方便语之自性。初又分三：丁一、明不现见义之自义品，二、明解脱道之成量品，三、明现见义之现量品。初又分二：戊一、建立总体，二、广释支分。今初：

    宗法、彼分遍，是因彼唯三。无不生定故。似因谓所余。

    问：此论既是为广释「集量论」而造，何故违彼诸品次序而先说自义品耶？曰：分辨是义非义，须要依靠比量智故。为建立比量智，除诸邪智，故先释自义比量也。若尔，何故不说比量之自相差别，而说因耶？曰：由释正因，便能於比量除邪执故。若尔，正因之自相云何？差别有几耶？曰：如「所作性」，即是成立「声无常」之正因，以是成立彼之宗法，及是彼宗一分、所立法遍於因之三相故。（这就是说，三相就是正因的自相。三相者：一是宗法，即前陈宗之属性。二是同品定有性，即後陈法之同品事物定有因义。三是异品遍无性，即後陈法之异品事物必全无因义也。此後二相在颂文中只云「彼分遍」便已包括。因为後陈法的范围既遍包因义，则凡具因义者必皆具後陈法义，即第二相。凡无後陈法义者亦必不具因义，即第三相。奘师译的因明论中说「说因宗必随，宗无因不有」，即是此义。又汉文论中之「宗」字。有时单指前陈有法，如「遍是宗法性」之宗字。有时单指後陈法，如「说因宗必随」之宗字。有时指总宗，如「宗因喻」三支之宗字。如是差别，初学实难了解。在藏文论中，诸字各异，故无此弊。）

    如是正因，唯有果性、自性、不可得三种因。以宗法与无则不生之关系，於唯果、自、不可得因上决定故。除彼三种之外，其余诸因皆是似因，以彼诸因皆不完具三相故。（汉文之因字，有时是因果之因，即能生义；有时是宗因喻之因，即能立义或能了义。亦难分辨。藏文中二字各别，无此混乱之弊。又似因总有三种过，谓不成、不定、相违。若所举因缺第一「宗法」相，则犯不成过。若所举因缺後二相，则犯相违过。若缺後二中随一相，则犯不定过。因与後陈法之关系，若因於同品上定有，於异品上全无，则是正因。若因於同品上无，於异品上有，不论全有或一分有，则是相违因。若因於同品异品上，或皆有（不论全有或一分有），或皆无，则是不定因。如是四句已足──同品有异品有，同品有异品无，同品无异品有、同品无异品无，不须用九句检查。但九句因另有作用，不述。）

    戊二、广释支分　分四：己一、释三正因，二、於定词断诤，三、释逆品似因，四、广释无则不生。初又分三：庚一、果法因，二、自性因，三、不可得因。今初：

    因法所有性，若无则不生，此果是正因。

    问：若以烟从火生故不错乱者，则灰渣亦应成能了因，从火生故。曰：因火上所有自性若无者，则定不生之果烟，是於有烟山成立有火之正因，以是成立彼之三相故。

    庚二、自性因

    若与唯有性，系属体亦尔。

    若与唯有无常自性相系属之所作体性，是成立声无常之正因，以是成立彼之三相故。

    庚三、不可得因　分二：辛一、不现见不可得因，二、可现见不可得因。今初：

    若诸量不转，於无而不转，为果是正因。

    如不能见鬼之人，缘鬼之诸量不转（即不起），是成立於当前处，彼不能见鬼之人，不起决定有鬼之决知为果之正因。以是成立彼之三相故。此中诸量是因，决知是果，既无缘鬼之量，则必不引生缘鬼之决知。故就不能见鬼之人来说，他不能起决定有鬼之决知，因为他没有见鬼之量故。故名不现见不可得之因。

    辛二、可现见不可得因　分三：壬一、体性，二、差别，三、断诤。今初：

    观待於差别，知某无为果。

    观待若有则见之差别，出瓶不可得之因，是成立某处无瓶智说为果之正因，以是成立彼之三相故。

    壬二、差别

    相违与果成，因及体可见，体生不成就，是为无义者，不可得四种。

    问：可现见不可得正因，差别有几耶？曰：无遮义者之可现见不可得正因，共有四种：谓有自性相违可得者，相违果成就者，因及自体可现见之体性不成就者之诸因故。

    壬三、断诤

    以彼相违因，可得为量式，因由相违性，无则是错乱。

    其相违果中，亦待处时等。余则成错乱，如灰成不冷。

    问：若由相违果可得而成立无寒触者，则相违因可得，亦当能成立无寒触也。曰：若将由与寒触相违之因可得而为因者，则以柴草成立某处无寒触之遍相错乱，以彼与寒触因由无相违故。

    问：若火因柴草等，不能遮寒触者，则火果烟亦应不能遮寒触？曰：相违果可得因之烟，於某等处遮寒触者，亦须观待时处等差别方是正因，余（不待差别）则成立彼之遍相，成错乱故。如成立某处不冷，以有灰为因也。

    己二、於定词断诤　分二：庚一、断依前後之诤，二、断依同时之诤。今初：

    所有从因聚，比知能生果，不待余义故，说彼是自性。

    因聚生果力，转变相系时，於果不决定，容有障碍故。

    问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则从因聚比知生果，应非正因。曰：如麦种子与水、肥、暖等和合，是成立於如是田上能生麦苗之自性正因，以是成立彼之能立正因，又不待余因缘义即能生麦苗之自性故。若问彼因何故不能比知决定生苗？曰：於彼成立决定生苗果，其遍性犹不决定，以因聚生苗果之能力，在转变发展相系之间，容有障碍发生故。

    庚二、断依同时之诤

    同依一聚者，由味知色等，是比知因法，如烟知柴变。

    能未转无味，此即是余因。如是过去时，了知是一者，是从果因起。

    问：若谓正因，决定唯有果法、自性、不可得三种者，则由现在味为因，引生了知现在色等之比量智不应理。曰：彼无不应理。以由现在味为因，而了知口内糖球上之现在色等者，是从比知因法之果因而生故。譬如由烟，了知有烟山上由火烧柴发生变化之力，即可比知柴之变化也。由味与色依於同一聚亲因，若前味之能力未转，则必无现在味，即彼前味亦是余现在色之俱有因故。由现在味为因，了知口内糖球上现在色之比量智，是从果法因所引生。如是前说由现在味为因，便能引生，了知过去前味，有引生现在色之功能，及与自同时色等之比量智故。

    己三、释逆品似因

    由因未和合，比知其果者，有余、无能故，如由身比贪。

    唯异品未见，而见其总果，因智是似量，如语比贪等。

    唯异品不见，非即无错误，容有错误故，如比釜饭熟。

    若唯以不见，便说遮止者，此是疑因故，说彼名有余。

    或曰：从零散因亦能比知可生果，由体强壮而生染故。曰：以因未和合之零散麦，比知能生苗果者，不应道理。以是成立彼之有余因故。彼无生苗之功能故。如由身比度贪心。若唯於异品不见，而见总果，以比因差别，如是因智不应道理。以如是因是似量，即似因故。如由语言比有贪等。若谓以语言成立他人有贪心，其逆遍成就（逆遍即异品遍无性），以唯於异品不见可成立故。曰：语言，於成立彼之唯於异品不见，非於逆遍全不错乱，以成立彼之逆遍容有错乱故。如与已食之饭同釜所煑为因，而比余饭亦熟也。问：有余之义云何？曰：若唯不见，而宣说遮遣之语言，以成立他人有贪心，此名有余。以是成立彼之宗法，然於异品遣除，是可疑因故。

    己四、广释无则不生　分二：庚一、略标，二、广释。初又分三：辛一、破他宗，二、立自宗，三、总结。初又分三：壬一、破自部自教相违，二、明共同现量违害，三、破他部自许相违。初又分二：癸一、明有系属，二、说违自教。今初：

    於因三相中，为对治不成、违义与错乱，故说须决定。

    自在军论师说：「唯於异品无所见，即能成立逆遍，是陈那论师所许。」曰：陈那论师於因三相中，说须决定者，有重要义。如以所作性，成立声是无常，为使了知不成、相违、错乱不定之对治故。

    癸二、说违自教

    错乱对治中，所说异品法，若不见为果，不说亦能知。

    说无之语言，非显彼唯无，若说无应理，尔乃知为无。

    若不见能遮，岂是有余误？有遮亦成因，不成，合非说。

    差别成决断，正因不见故。若余量害者，非不见而无，

    如是於余因，容有余量害。不见故，所触，见不具，无误。

    若不如是，而说「唯於异品无所见，即能成立逆遍」者，则为对治有错乱过，说法异品和合言（凡非无常皆非所作），不应道理。以唯於异品无所见即能成立逆遍故。若尔，且与论说「为欲对治相违、不定，俱说应理」成相违失。若谓法异品和合言，是以了知唯於异品无所见为果，故无过者。曰：法异品和合言，仅为了知唯於异品不见其因而说，不应道理。以唯於异品不见其因，汝即不说亦能了知故。若谓为於异品了知决定无因，故无过者，曰：其说於异品无因之语，即法异品和合之语言，应非唯使了知於异品无因，是说因於异品无所见故。若尔，如何了知於异品无因耶？曰：由依彼语言，尔乃能了解因於异品无。以说於异品如何无因之道理，说因法之系属故。若由於异品不见其因，便能成立逆遍者，则以「与已食之果同一树生，颜色相同」，而成立余未食果成熟，味力差别，岂是有余错误？应非错误，以成立彼之逆遍成就故。若许尔者，与说「色等相同，非味等亦定相同」，成相违失。又有遮者（即有逆遍者），如以有命，成立活身有我之因，亦应成为正因，以是成立彼之宗法，逆遍成就故。若许尔者，则与论说「其余五种（九句因中，除二正因、二相违因，余五不定因），於正因或相违，皆不决定，是犹豫之因」，成相违失。又於宗法犹豫不成，与逆遍犹豫，义喻相合，显非正因，应非所说。以於异品唯不见因，便能成立逆遍故。若许尔者，则与论说「宗法立故俱须决定，如是同品或有或无等，亦如应当说」成相违失。又差别所闻性，应於声上成常无常二品决断之正因，以是成立彼之宗法，唯於异品不见成就故。若许尔者，则与论说「差别者，非决断因」成相违失。若谓所闻性於声上非常无常二品决断之正因，余量於彼有违害故。是则彼非唯由於异品不见而成其无，於彼有余量违害故。如所闻性。如是余因亦应唯於异品不见，不能成就其逆遍，於彼容有余量违害故。曰：以舍触不见，成立於可见之地等，即不具舍触之遍相，应无错误。以於成立彼之异品无所见故。若许尔者，则与论说「若唯以不见，而破见者，亦不应理」成相违失。

    壬二、明共同现量违害

    由处等差别，物能力各异，见一而谓余，定有则非理。

    如酸果，由见一枚成熟，味力殊胜，便谓余处之酸果亦定成熟，有胜味力。不应道理。以由处所等差别，现见物品能力各异故。

    壬三、破他部自许相违

    我、地有知等，非能立为无，岂唯不可得，是因无能立？

    岂唯因於异品不可得，便是异品无因之能立？以说活身有我（如胜论）、说地等有知（如顺世派）、说乳中有酪（如数论）等，其无所见，非无彼等之能立故。

    辛二、立自宗　分二：壬一、表因之遍相有待於系属，二、遮因之遍相有待於系属。初又分三：癸一、正说，二、於喻上显示系属，三、知系属之胜利。今初：

    故由彼系属，自性遮自性，或由其因法，於果无误故。

    不尔遮一法，云何余亦遮？如说人无马，岂亦非有牛？

    如是一近故，云何余亦近？如言人有牛，岂是亦有马？

    由唯於异品无所见，不能成其逆遍故，如所作性，由遮无常，则汝性亦遮，以是与彼无常相系属之自性故。又如烟果，由火因遮故，汝亦即遮，以汝於火无错误故。若所作性与无常之系属不尔者，云何遮无常一法，余所作性亦遮？定不应尔。譬如说人无马，岂唯由此，便牛亦非有耶？如是所作性一法相近故，云何余无常亦相近？定不应尔。以所作性与无常无所系属，是各别故。譬如言人有牛，岂唯由此，便亦有马耶？

    癸二、於喻上显示系属

    故定异法喻，不必许所依，由说彼等无，此无亦知故。

    喻彼性、因事，为不知者说，若对诸智者，但说因即足。

    此果法与自性之正因，成立逆遍时，不必许决定观待了知一切异法喻遮因之所依，以说因法系属即能了知逆遍故。由说若彼等所立法无，则此因亦无，亦可通达彼逆遍故。（按颂文义，似是说：於异法喻决定其逆遍时，不许必须有所依。即无所依，亦能通达彼相故。）於同喻上显因法系属，亦有所为，是对不知彼所立法，即彼因之自性及因事者，为令了知故。对已了知系属之智者，则不须为令了知系属而说。若不知宗法，为令知彼，只须说因即足故。

    癸三、知系属之胜利

    故知系属者，说二相随一，义了余一相，能引生正念。

    若已了知因法系属，於顺逆二种遍相中，随说一相，即能引生余一相之正念。以正通达一种遍相，余一遍相义亦了解故。为令了知於一切异品皆无因故显示系属，有所为故。

    壬二、遮因之遍相有待於系属

    故无「因、自性」，有遮亦是因。理应可得者，无所得亦是。

    如是无得因，此虽说三种，由於结构门，有多种差别，

    彼及彼违等，不通达、通达。

    若由无「因及自性」，则於某上有果及所遍可遮者，是能遮正因。以遍相之根本谓系属，彼待系属故。又若有瓶，理应可得，而瓶无所得，亦是於某处成立无瓶之正因，以是成立彼之三相故。如是不可得因，此处虽只说三种，若由结构格式门，则可分为多种差别。谓彼因不可得、能遍不可得、自性不可得之三种，及与彼因、能遍、自性相违可得之三种。等字包括相违果可得、与因相违之果可得等（此等不可得因之事例，余以前写过一篇「因理论」稿，其中叙述较详，惜未刊出，今不暇重出也），是由不通达系属（即系属不可得）及通达相违（即相违可得）之构结格式而分也。

    辛二、总结

    由是因果事，或自性决定，若无定不生，非不见非见。

    否则余与余，如何有决定？若法有余因，则如衣染色。

    若法有余因，则应成他性。後生故非因，是果何能定？

    非唯於异品不见，而成逆遍，非唯由於同品见，而成随遍。要因与法或决定是因果事，或同一自性，因与法无则不生之系属乃能决定故。否则谓离因与法之系属，则其余烟与余火如何能有决定？以烟与火无系属故。又所作性应非成已必坏，以是与无常有余因之法故。如衣所染色。若所作性是与无常有余因之法者，则应与无常成为他性。若尔，则与无常应无系属。既无同体系属，亦无因果系属故。若谓有因果系属者，其无常为是所作性之因，抑是其果耶？无常且非所作性之因，是後生故。若是果者，则成立声是无常之遍相何能决定？以汝是成立彼之宗法，而无常是汝之果故。

    庚二、广释　分二：辛一、决定表因之系属，二、决定遮因之系属。初又分二：壬一、别释，二、总结。初又分二：癸一、决定果因之系属，二、决定自性因之系属。今初：

    烟是火之果，果法随转故。若无彼有此，越出具因理。

    无因不待余，应常有或无。诸法暂时生，是由观待故。

    若帝释顶上，是火性即火。若非火自性，如何彼生烟？

    烟因自性火，具彼能差别，若烟从非烟．因生，则无因。

    由随转随遮，见某随某转，彼性彼为因，故异因不生。

    问：应无烟於火不错误之能立，以唯见烟从火生及唯不见从无火生，不能成立，又无余能立故。曰：其因不成。烟是火之果，以果法由火资助之力，随火有无而转故。若谓无彼火而有此烟生者，则越出具足因之道理，以烟从无火生故。若许尔者，则应不待余因缘而生，以无因生故。若许无因不待余因缘者，则应常有，或是永无。以诸法暂时生（即有时生，有时不生），是观待因缘乃尔。若谓帝释顶（蚁垤之异名）上应有火，是能生烟，火之自性故。若谓非能生烟火之自性，则如何从彼生烟，应必不生，烟之自性为火，彼具有能生烟之功能差别故。又烟若从非烟之因而生，则烟应无因。彼烟之自性，不从异因生，是以彼火为因故。由火资助之力，随火有无而转及遮，现见某烟随某火转故。

    癸二、决定自性因之系属　分三：子一、自性因之理，二、自性因之差别，三、自性因系属之能立。初又分二：丑一、明因法同体系属，二、断诤，成立遣余。今初：

    性亦无不生，与唯有系属。无彼则有体，应无无异故。

    问：烟从火生虽不错误，自性如何不错乱耶？曰：於自性亦无错误。如所作性，若无无常，则必不生之系属亦得成立。以自才有，便与无常相系属故。若无彼无常，则汝所有体性亦应无，以与无常体性无异故。

    丑二、断诤，成立遣余　分二：寅一、标，二、释。今初：

    诸法由自性，住各自体故，从同法余法，遮回为所依。

    故从彼彼遮，此因缘类别，以彼差别故，即善能通达。

    是故某差别，由某法了知，其余则无能。故别异而住。

    若谓彼所作性，是将成立声无常宗义之一分立为因者，应不成就，以所作与无常体性无异故。曰：声之诸法，是从同类法与余异类法中遮回为所依者，以是由自性力安住各自体性之所闻性故。又如声义，由从非所作及常等彼彼遮回，由此因缘，可分为多种差别（所作性及无常等），以从非所作及常住等遮回故。又於声上，所作性与无常之差别，即善能渐次通达，以於声上须先成立所作性，其後乃能通达无常故。又所作性某差别，是将成立声无常宗义之一分立为因者，非不成就，以与无常别异而住故。由言所作性某法所了知者，非其余无常语所能了知故。

    寅二、释　分二：卯一、广释有之遣余，二、无之遣余则易成立。初又分三：辰一：破声与分别为表诠，二、明为遮诠，三、於彼诠（转）相断诤。初又分三：巳一、後心应无用，二、声觉应成异门，三、破彼释难。初又分二：午一、所别事决定之後，後心应无用，二、能别法决定之後，後心应无用。今初：

    义自性是一，体性是现事，有何未见分，为余量所观？

    由见色法同，蚌壳误为银。若不由乱缘，而计余功德，

    故由见於法，见一切功德。由错不决定，故当善成立。

    陈那论师书中有云：「声与诸因，以遮通达，非唯由表知法自性。云何了知？曰：有余量及余声转故。」为显此义，故造此文。义之自性如一声体，有何缘声耳识所未见分，要诸余後量所观察？必无此分，以是缘声耳识所现量事，其缘声分别由表相於汝转故。然缘声分别，非由表诠於声决定，以於汝後，量声是无常之量有作用故。（如现量等无分别心以表相缘境，比量等诸分别心以遮相缘境。在奘师所译之论中，似未提及。但在法称论师之因明论中，则作为一重要问题提出。表相缘境，是缘任何一法时，即缘彼法上之一切差别义，如声上之所作性、暂起性、生灭性、无常性、苦性、空性、无我性等，同时遍缘，无所遮遣。但对此等义不能决定，要待余心方能决定。遮相缘境，是缘随一境时，即须遣除该境之反义，乃对彼决定。如缘声是无常之比量智，是由遣除声常，而决定声是无常。此等智有分别，有简择，只能决定一义，不能遍缘一切差别。故余义更须由余量决定，则不犯余量无用之过。）

    问：缘声是无常之比量无用之过，汝亦相等，以缘声耳识知声是无常故。曰：如见白色等法相同，误认蚌壳以为银质。若无错乱因缘於声增益余功德，则後量无用。然缘声是无常之比量，实有作用，为除执声常之增益而转故。缘声耳识，能见与声同一安危之一切功德，以由表相门见声事故。成立声是无常之因及比量，亦有作用，由有错乱耳识对声无常不能决定故。

    午二、能别法决定之後，後心应无用。

    比量亦缘法，决定一法时，应缘一切法，遮遣无此过。

    故如是说因，是遮遣有境。余则有法成，余有何不成？

    於所见若知，是总义分别，不增益余分，除尔许行境。

    定与增益意，能所害性故，说此於远离，增益转应知。

    尽其增益分，为遣除彼故，其决定与声，亦唯有尔许。彼等境有异。

    非「仅缘声分别即比量智」，若以表相缘法者，则通达声是无常之比量智，亦应普缘声上一切法，以由表相门於声一法得决定故。而佛弟子则无此後心无用之过，以说「缘声分别以遮相转」故。故如是宣说：因及比量是遮除之有境心。以缘声分别，由表相转则有过失，由遮相转无过失故。若不许以遮相转，而说由余表相转者，则有法声成立时，更有何余声法不成立？以汝说缘声分别，是以表相转故。现量所见法，如定知为青色之识，应非以遮相转，以无所遮之增益故。然不应许尔，以是缘总义之分别故。曰：彼定知青色之识，是以遮相为所行境，是仅於不增益余非青分而转之定知故。此因成就，以说此定知是於远离增益处而转应知。定知与增益之意，是能害与所害性故。又此等缘声分别，是行境各异者，谓尽其所有增益分，如声之非所作性、常性等，为遮除彼故，亦唯有尔许决定与声转故。

    巳二、声觉应成异门

    余则於一法，一声觉能遍，非是余境故，应成为异门。

    若非遮相转而是余表相转者，则於声事之能别法，应由一声或一觉心即能遍缘。以说所作性与无常之二声（即二语），应成为异名（即一事之二名），以非余境，无所为义，仅是声差异故。（谓二语仅声不同，并无各别所诠境，亦无各所为义。）

    巳三、破彼释难

    或说觉能缘，各种别异义，於各种差别，饶益支功能。

    无差别体性，遍缘诸体性，则有何所益，差别不决定？

    彼等体属故，知一则取二。益法能若异，彼等是彼何？

    彼无益彼等，如是则无穷。若取能益一，见彼於未见，

    饶益非余故。取彼取一切。若遮错乱故，取者亦许余。

    彼成遮境者，其余亦同彼。於无增益境，转故，余自性，诸定者不定，

    如何是彼境？若舍差别分，现量所取中，於差别若有，证缘亦当证。

    或说：如胜论宗，说各种差别义如声与所作无常物体各异，以声能饶益所作无常故。所作与无常亦物体各异，以觉执为异故，以是无成异门之过失。曰：若尔，声与彼饶益所作无常之功能，为一物为异物？若言一者，则缘声之分别，应遍取饶益所作无常之功能体性而起决定，以由表相门决定於声，其声於能饶益各种差别之支分功能，是无差别体性故。（简言之，缘声心应遍缘彼功能体性，以声与功能，体无别故。）若许尔者，则更有何所益差别，如所作无常，不决定耶？皆应决定。以声饶益所作无常之功能是一体性。若了知汝，则亦须缘所作无常二法，以汝与所作无常彼等体性相系属故。若言声与彼功能物各异者，则声对於所作无常法彼饶益之功能等，是彼声之何事？应非声所属事，以汝与声物体各异，彼声於汝不饶益故。若谓如是饶益者，则声饶益所作无常之功能应成无穷，以汝饶益所作无常时，复须於异体功能作饶益故。

    总之，若谓缘声分别，只取彼声饶益一差别法者，则彼分别，若取声能饶益所作性差别法之功能，即须总取饶益一切差别法之功能，以见饶益彼所作性之功能，彼与饶益所未见差别法之功能，非余事故。（由於彼诸功能是一体性，所以现量见时一切俱见，是由表明缘境故。若分别心亦以表相缘境，则彼取一功能时，亦应总取一切功能。若尔，则後起之心，仍犯无用过失。）若谓为遮遣错乱故，彼分别心虽总取一切差别法，然仍须许起余量者，是则彼比量智即成为遮遣境者，以是为遣除增益而转之分别故。其余分别应同比量，是遮相转，是於无增益境而转之分别故。余於声自性决定之诸分别，汝所不决定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是於自境以表相转之定知故。若谓缘声耳识，应於声之所作无常一切义皆能决定，以见彼一切故。曰：此不决定，舍弃对声之差别分析而转之现量所取中，若有通达其差别之缘者，亦当能通达故（通达即证知义）。

    辰二、明由遮相转　分三：巳一、断返遮与总别相等之诤，二、明遣余之总，三、明立名之境。初又分三：午一、说遣除者无过，二、表相转则有过，三、声随欲转应理。今初：

    其言从他遮，及言从他返，声与决定等，是随名言作。

    二虽各诠一，由所诠他别，以异啭声别，成立如异义。

    舍不舍余别，彼二名差别，是随通达者，欲乐之所依。

    遍说物与事，唯声之差别。故彼等所诠，都无少差别。

    欲了知彼义，益彼或具作，设以余诠说，都无余差别。

    故於遣余境，能除为具彼，宗派所说过。

    外难：汝所言遮，与所言返，其实体为一为异？若一者，则异声不转（言词不应不同）；若异者，则为总明异体所出过失，亦应同犯。曰：其说声与分别遮相转者，所言从他遮，及言从他返之言声与决定等，非由所诠物体各异之力而转，是随名言作故。问：若法与有法无异体者，则与第六啭声诠各异义应成相违？曰：如说牛与牛性之声，所诠非异，此二语皆是从非牛遮返而说一牛故（即遮其非牛也）。虽同说一牛，然牛与牛性由分为差别之第六啭声表其似有差别，其缘因是由习惯於异体所诠立此名言之力，而了解为异故。问：若无异物，则立异名，应成无用？曰：法与有法立异名者，亦有作用。其舍弃与不舍弃余差别等，彼二名言之差别是随通达者欲乐之所依，即为令其通达故。遍一切境说有法物与事法之声等，其所诠物都无少许各异差别，其舍不舍余差别，唯声之差别而已。其欲了知彼法与有法之义者，对於声明中非由字缘各异则所诠亦异，如彼益，或具作用，设以余诠说（此皆声明中字缘之种类），除舍不舍余差别之外，更无余差别故。其说言声与分别，皆於遣余境转之佛弟子，则能除为主张彼种类与具彼种类、物体各异之宗派，所说之过失，以不许总别物体各异故

    午二、表相转则有过

    种类及具种，若异则犯过。若谓诸言句，由事力而说，

    不依乐说欲，彼等第六啭，分语等成过。

    胜论派应犯「不自在故非具彼」所说之过失，以许种类与具种类物体异故。胜论彼等宗中，应犯第六啭声及分语等不可用之过失，以许语句是由事力而说，不依乐说欲而说故。

    午三、声随欲转应理

    不待於外义，诸语由说者，如能诠决定，即如是宣说。

    诸妃六城等，非异事安立，或名空自性，空性有何因？

    说遣相者，则无第六啭声等不应理之过失。以不观待外义之语，如说者所立名言决定能诠，即如是宣说故。问：於他宗中，第六啭声等不应理，有何原因？曰：如於一妃，称云诸妃，安立为异，此有何因？都无原因，实无异故。如六城等，言城立为非异，此有何因？应无原因，以非一故。如言虚空之自性，此亦无因，虚空与自性体非异故。又虚空之自性，名为空性，此亦无因，以虚空与空... -->>
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