重申魂魄鬼神义

    中国民族传统文化中，独不自创一宗教。中国人亦无与其他民族同样之灵魂观。此两事乃有甚深关系。中国人独于人心有极细密之观察。中国人常以性、情言心。言性，乃见人心有其数千年以上之共通一贯性。言情，乃见人心有其相互间广大之感通性。西方希腊人好言理性，此仅人心之一项功能而止。中国文化之最高价值，正在其能一本人心全体以为基础。中国古人常兼言“魂魄”。《左传》乐祈曰：“心之精爽是谓魂魄。”是魂魄亦指人心言。故曰“心魂”，又曰“心魄”。又曰惊魂、断魂、销魂、伤魂，又曰诗魂、游子魂。此诸“魂”字，显皆指人生时之心。《水经注》：“瞰之者惊神，临之者骇魄。”《本草》：“安神定魄。”张耒诗：“萧森异人境，坐视动神魄。”《云笈七签》：“主管精魄谓之心。”此证凡诸“魄”字，亦皆指人生时之心。刘向《新序》：“龙降于堂，叶公见之，失其魂魄。”此“魂魄”字，明亦指当时之心。

    中国人又常以心、身对言，而心更重于身。故亦每分心为二。有附随于身之心，有超越于身之心。中国人重其后者，不重其前者。《左传》：“子产曰：‘人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。’”此处魂魄字，即指人生时之心知。《小戴礼》：“形既生矣，神发知矣。”人之心知，其先乃附随于人之身躯而始有，故子产曰：“人生始化曰魄。”魄即指人之心知之附随于人身者。呱呱堕地即知饥寒，此皆魄之所为。《史记》：“郦食其家贫落魄，无以为衣食业。”无衣食之业则饥寒交迫，“落魄”犹言失其心知。惟其所失落，乃属体肤饥寒之知。又如言病魄、醉魄，皆有关于人身。《云笈七签》：“载形魄于天地，资生长于食息。”言形魄，亦犹言体魄。《左传》：“赵同不敬，刘康公曰：‘天夺之魄。’”不敬，乃属体之失形，故曰天夺之魄。故知中国“魄”字乃指人心之依随于形体者而言。

    知己之饥，斯亦随而知人之饥；知己之寒，斯亦随而知人之寒。人之饥寒属于人之身，不属己身，而己亦知之，此乃人心超越于身之知。中国古人称此曰“魂”。江淹赋：“黯然销魂者，惟别而已矣。”伤离惜别，乃属人心之一种情感。亲朋之身，离别远去，与我身若无关。故知伤离惜别，乃属一种超越身体之知。刘勰《文心雕龙》：“形在江湖之上，心存魏阙之下，神思之谓也。”此种神思乃属魂，非属魄。惟此种知属后起，由附随于身之知发扬开放，乃始有之。子产曰：“既生魄，阳曰魂。”如知饥知寒，其心幽于一身，故曰阴。由此发扬开放，乃能视人之饥寒一如己之饥寒，此心能超越己之形体以为知，斯其知乃始光明照耀，故曰阳。

    《左传疏》：“附形之灵为魄，附气之神为魂。”形是各别所私，气则共通之公。魄之所知属私，故仅曰“灵”。魂之所知，超于私而属于公，故异其名曰“神”。此两语分别魂魄两字极明晰。宋儒黄勉斋曰：“耳目之所以能视听者，魄为之也。此心之所以能思虑者，魂为之也。”魏鹤山曰：“人只有个魂与魄。人记事自然记得底是魄。如会怎地搜索思量底，这是魂。魂日长一日，魄是禀得来合下怎地。如月之光彩是魂，无光处是魄。”此两人言魂魄，亦皆就人心功能与其作用言，而魏氏言之尤深湛。由此可知，中国古人言魂魄，自先秦下迄南宋之末季，无不指言人生前之心知。惟有依随于身与超越于身之别。魂、魄之分即在此。

    魏伯阳《参同契》有曰：“阳神日魂，阴神月魄。魂之与魄，互为宅室。”月因日光以为光，故月属阴，日属阳。己饥己溺，此属形魄之知。人饥人溺，乃超越己之形体以为知。古人以前一种知归之形，乃是魄之所知。后一种知归之神与气，则属魂之所知。惟魂知仍必附随于魄知，故曰“互为宅室”。惟魄知人所易有，如伊尹知民饥民溺，犹己饥己溺之，由是而乐尧 舜之道。尧 舜之道在己身外，此等知乃属神气之知。尧 舜之道之在天地间，亦如神与气之充盈无不在。人若惟己身之知，则人道将暗塞不彰，故属阴。超越己身之知，乃可使人道光昌，故属阳。然如伊尹之知乐尧 舜之道，乃必附随于伊尹当身之知以为知，是亦“互为宅室”也。

    《小戴礼》：“魂气归于天，形魄归于地”，此乃言及人之死后。人之生前，知饥知寒。及其死后，形归于地，魄亦随之归于地，不复有饥寒之知矣。魏鹤山有云：“魂散则魄便自沉了。今人说虎死则眼光入地，便是此理。”虎视眈眈，其眼光何等有神气！但虎死不复视，其眼光亦随之入地了。惟超越形体之知，则不随形体以俱没。如见父知孝，见兄知弟，此等知，属于阳，属于魂，乃不随形体同归失落。亦如大气之运行于空中，此等知亦常散播人间，表现于每一人之形体。《诗》曰：“孝思不匮，永锡尔类。”如尧 舜与周公之知孝父母，此等知乃不随身俱殁。后人之知孝父母者，不绝继起，乃若与舜、周公同一知，而且会不断引伸发扬。如舜之孝瞽叟，父母感格，其事尚在舜之一家。及周公孝文王，继志述事，影响及于天下。此下孝的故事，日益扩大普遍，而其影响所及，亦成为无微不至。故一人之死，乃死其身，死其附随于身之知。而别有超越其身之知，则可不死常在，而且引伸变化莫测。故曰：形与魄则归于地，魂与气则归于天。人之生，不仅有身，乃亦有气。不仅有魄，乃亦有魂。人之死，魄随形埋归于地，魂则随气散播于天。古人之魂气，仍可常在，流传于后世千万年之下，故曰归于天。

    《左传疏》：“魂魄虽是性灵，但魄识少而魂识多。”此明以魂魄说为人之性灵。如知饥寒是人性，知孝弟亦属人性。人心有灵能知，即其性。但知饥寒，必随身亡失。抑且饭而饱，即失其饥之知。衣而温，即失其寒之知。至于知孝弟，不因得父母欢心即失其知。抑且其身既没，其知犹存，并能绵延长存于千百世之后。此亦即“魄识少，魂识多”之意。

    《易系传》：“精气为物，游魂为变。”如言精诚、精识、精灵，亦言人之心知。沈约《神不灭论》：“精灵浅弱，心虑杂扰。”言精灵亦犹言心虑。气则犹言形，物者万物，人为万物之灵，亦一物也。“精气为物”，犹言合心与身而为人。逮人之死，乃有不随人之身以俱死者，是为魂。魂亦心知，乃已超越人身，不随俱灭，乃若能离此死人之体而游于太空，又随后人之身而复活，故曰“游魂为变”。如舜之孝，变为周公之孝，又变为闵子骞、曾参之孝，又变为千百世下千万人之孝。凡此人文社会之文化传递，演进无极，皆是此游魂之为变。《小戴礼》亦曰：“体魄则降，知气在上。”知气即游魂也。

    若从人生论转入宇宙论，如《淮南子》云：“天气为魂，地气为魄。”此谓人身之魄，属于地气。人身之魂，则属于天气。此亦犹言魄属阴，魂属阳。但所从言之微异其辞，不必拘说。庾开《神论》谓：“天地者，阴阳之形魄；变化者，万物之游魂。”此一说更超豁。天地亦仅属一形体。若就形而下之具体平面观之，则天地亦只是阴阳之形魄；若就天地之无穷变化言，则皆万物之游魂为之。如此则不仅人类有魂，即推之万物亦各有魂。只从每一物之生命言，若仅见有形魄，各限于其体；若从万物大生命言，则此大生命乃贯彻流通于每一小生命之内，而各成其为游魂之转变也。

    老子称魂魄为“营魄”，有曰：“载营魄，抱一，能无离乎？”注：“营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。”陆机诗：“迨营魄之未离，假余息于音翰。”又曰：“营魄怀兹土，精爽若飞沉。”注：“经护为营，形气为魄。经护其形气，使之常存也。”此言形魄知饥寒，魂之为知，则知所以经营护卫之方。魏鹤山云“魄主受纳，魂主经营”是也。《云笈七签》：“形骸以败散为期，营魄以更生为用。”此皆沿用老子“营魄”字，然亦明指魂魄，非有他义。魂魄可分为二，故老子继之曰“抱一”。有附随于身之知，有超越于身之知，老子意，二者不当分离。然又曰：“能婴儿乎？”又曰：“为腹不为目，归真反璞。”盖以人文演进，主要在人之心，而尤主要者，则在人心之魂。老子之意，则在预戒其偏进之为害也。

    如上所述，凡中国古籍言及魂魄，皆指其人生前之心知言。惟魄乃附随其身之知，魂乃超越于身之知，此乃其主要之区别。及人之既死，所谓鬼神，亦随其生前之魂魄而异。《易系传》：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”《小戴礼》：“... -->>
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