安慧三十唯识释略抄

    吕澂

    引言

    唯识有古今学．非徒立说先後精粗之别已也．传习根本诸论又各异文焉。此说证之我国新旧诸译而信．证之西藏新译亦信。今得亲接梵本乃尤信。传世亲唯识论者．旧称十大师。然唯护法说备东土．安慧书存藏卫．余见称引．鳞爪而已。安慧一家传承更久．故晚唐以後犹得流布西藏．大畅厥宗。三十唯识译籍存者．有本颂．有释论．(安慧)有论疏．(律天)备三类焉。然其梵本湮没千年．不可得也。四载前．(西纪一九二二年)法人莱维 Sylvain Levi 重游尼泊尔．得见皇家藏书．有梵文三十颂释写本．审其题尾．俨然安慧论也。亟乞诸王师影写而归．为梵学者讲习於巴黎大学。三年．(西纪一九二五年)校讫．附世亲二十唯识论梵本．(亦得诸尼泊尔)题成唯识．合而刊行。同时日人榊亮三郎亦校三十论首六叶载诸艺文杂志(第十七卷第五号)增田慈良又就论前序分比较梵藏汉译．着为论文．载诸学苑杂志。(第二号)於是安慧释论原本广播世间．余亦得备致诵览。因知梵本与藏译最近．(据莱维校刊．梵本第六七页多有缺文．余与藏译出入甚微。)所据本颂．文意大同．独与唐译时相迳庭终不可合。古今学异文之说．於此乃定谳也。至於循释通颂．比较研求．复备数益焉。

    其一．「得以窥见安慧所传本颂之特徵」也。　西方造颂．撮要填词．每每文言简拗，寻解游移。长行分疏．而後楷定．是为训释。西方造论．逐本着文．随标随释．常不别举。全文割裂．意义洞然．是为章句。一家传本异文之意．即存於训释章句之间。故孤颂异同无从解说．有论广成乃可知耳。今由安慧释论推颂．传本特异之处．莫不了然．是一利也。(莱维印本顺释所牒颂文．提行排列．颇醒眉目。但仍有小疪应改。如三十五页第十七颂末句重提两处．又全篇引颂亦复提行．皆生混淆。但此犹无关文旨。若我国旧译释论另提论本於前．至於释文标牒皆不区分．因以晦失意义不少。唐译二十唯识论亦不免此．诚憾事耳。)

    其二．「得以寻绎唐译本颂之真相」也。　唐译唯识三十颂．杂入科文徵起．盖是成唯识论摘出。文意与护法解说最符．疑即一家传本．以无佐证．未能定也。得安慧论而後晓然译本之果为别传。不宁唯是．凭藉梵本颂法推勘唐翻．又见译文尚不尽实．所谓别本真相．乃另有在焉。盖西方颂法有多体裁．此三十颂用首卢迦体．八言一句．二句一行．二行一颂．用韵短长一一有则。颂文随顺．或省文．(如安慧传本第十颂．列善心所名目无舍．但云俱。)或增字．(如第十七颂末句一切唯识．末加是字乃足八言。)或倒缀名目．(如第十二颂．六烦恼中．见前於疑。)或多致牒言．(如第三四五颂解藏识．凡五以彼字牒前文。)或成单句．(如解藏识有二颂三句．递至第八颂解六识遂成单句．不满一颂。)或有賸词。(如第七颂首句末賸一余字．属下句触等。)是皆屈曲立言．不能如散文之顺畅。至於转译．限制五言．又非恰顺颂本．愈违原意。有如唐译．详其所畧．损其游词．顺从文理．厘然有式．此亦便於观览之至也。然而增损稍过．面目即失。其细者．如第二十颂彼彼分别．译作遍计。返译梵文．则多一韵不合颂法．又与前後称分别者义不相随。其甚者．如第二十四颂解三无性．并译两句不足一颂．又增後由远离前两句。返译梵文．皆成蛇足．而次颂三句本解第三无性．乃别科判漠不相关。若是种种．为例甚多。译文善巧未见其失．格量梵本而知有过不可掩也。必加披疏．乃得异本之实。则如心所中悔眠等为不定．(安慧本颂云悔眠亦如是．此亦如是三字论无解．即是余文．改为不定不破颂式。)又如第三能变缘境为性等．(安慧本云第三若六种境能缘者是．多有余词．改为性相亦不破颂式。)真是传本异文耳。故由安慧论格量唐译．真相乃明．是二利也。(因此又知新译唯识诸籍．传今学本．而译文敷衍．与旧译古．本情形畧同。直据其文以相是非．固难得其平耳。)

    其三．「得以推想世亲本颂之原文」也。　谓安慧所传本颂为古学本．不必即当世亲原文．但推想原文亦必与是最近。奚以见其然也。唐译三十论以前有转识论．(旧传陈真谛译。)即三十颂一家之释。译义虽多乖违．但依安慧论勘．此释应在前出。(安慧论每云复次．即存旧说。转识论所解．数见安慧论复次文中．其为前出之作可知。)所释本颂必近原文。今以安慧颂本相较．如出一手．若第七识思量为性．(唐译本乃云性相。)余触等是余之触．(唐译本余作实字．乃可云余及触。)悔眠等是随惑．(唐译本乃作不定。)出世智无能缘心．(唐译本乃作不思议。)为例皆同。从可知安慧本之近於原文也。复次．释原文者异义纷披．势必原文涵此种种契机．乃有生发。今即准此勘安慧本。如第六颂．一家解．末那与四惑相应．又是无覆无记。(转识论。)此必原本四惑与无覆无记相次为文．乃有此解。勘安慧本云云．则恰合也。(唐译本乃出无覆无记於後。)又如第十颂．一家异解．善心所但有十种。此必原本名数不全乃生此说。勘安慧本云云．又恰合也。(唐译本具出行舍名目．善法十一．即不容异解。)又如第二十颂．一家解．所分别境是无体．故成唯识。(成唯识论卷八．又转识论。)此必原本无字可承所分别言．乃生此解．勘安慧本云云．又恰合也。(唐译本所分别下云由此彼皆无．义势则隔。)今世亲三十颂原本虽不可见．得安慧本想像髣髴．此三利也。

    其四．「得以探求世亲颂文之古义」也。　如上辨析古今传本不同．非仅备文字考订而已。窃谓理解所资．文义相涉．非见古本亦不得古义也。余非偏爱於古．治此学多年．出入注疏．旁徨旁论．繁琐附益之说备为困缚．而後痛感有直探骊珠之要．舍是则治丝愈棼也。注疏之说．条理细微是其所胜．而悬想之谈每每掩其精采。如成唯识论．糅十家之书者也．於十家说即应有辨。乃疏家时称难陀云云．今勘多出安慧。其间是否相因虽不可知．然如旧说．则失之安慧也。又每称安慧云云．今按多得其反。如说见相分是遍计．安慧但言分别所取二取遍计．不说见相也。(余有多处勘文可知。)大处已乖．释文尤甚。如三类识变本指其事．解为能变则属法体．以至因果二变释意纠纷．卒不可解。(勘下出安慧论文．短长自辨。)是其辞愈繁而意愈蔽．安所得颂本义乎。又旁论推徵．是护法说精华所寄。今以安慧论勘成唯识．大抵释文十同五六．其他异义多在旁论。如种子．如四分．如三依．如四缘．安慧论不一言．盖皆其後出也。论以明颂．不得本义．则偏详旁论犹病流漫．况复注疏曼衍其辞者乎。故治此学应知本．即非明古义不为功也。安慧论释不繁．坚守家法．如释识变则从中边．释心所则从集论五薀．释三性又从摄论．理解一贯．古义之说其在兹乎。呜乎．无着世亲之学亦久蔽矣。唐疏复兴．启迪甚盛．然而有志之士研钻莫入．每望望然去之。虽不敢菲薄精深．但云繁奥难解耳。夫以繁难为精深．此学不将愈晦欤。今谓古疏之说应别为唐人学治之．若明西土论书则必由古义直接得之。有安慧论启此端绪．是四利也。

    兹篇抄译安慧释论．以明本颂为主。出其训释章句．达意而止．余悉从畧。颂文对校梵藏翻译．释论多依藏译．(内院树因研究室藏本．安土版。)以其译意更明畅也。此皆讲次所出．未暇覆勘．脱误不免．愿识者指正之。

    三十唯识释

    阿闍黎安慧造

    为使迷谬人法无我者正解人法无我．故剏兹三十唯识论。此中使解人法无我者．为断烦恼及所知障故。如是贪等诸烦恼由我见生起故。人无我对治萨迦耶见．彼断则一切烦恼断。法无我对治所知障．彼障则断。使断烦恼及所知障者．为得解脱及一切智故。诸烦恼障得解脱．故断彼则证解脱。所知障是诸染污无知．於一切所知中碍彼智转．故断彼则一切所知无着无碍智生．证一切智。复次．执人法者不能正知唯心．为使解人法无我次第得入一切唯识．故剏兹论。复次．或执所知如识．亦有实体．或执识如所知，世俗虽有胜义则无．遮兹偏执．故剏兹论。

    施设我及法．　各别种类起．

    具足应言於世间及论议中（有各别种类。）

    彼皆由识变。

    此贯初句。施设我及施设法．是为施设我法。言各别种类者．谓有多种。若我．命者．生者等。是施设我。若诸蕴界处．色受想等．是施设法。两类施设皆以识变为性．非有实体．离识变外无诸我法故。变谓变异。若因刹那灭同时．成就与彼不离果性．是为变。此中由我等分别色等分别摄植习气故．从藏识生起分别现似我等色等。此中虽无外我外法．而由分别似外．无始时来施设我法而转．譬如翳目见发绳等。言施设者．谓於彼处施设所无为有。是故识自性外无诸我法．此等即遍计性．胜义无有。但为施设所依识变自性不无。

    未知识变复有几种．今分别说．故云。

    此变又三类．(第一颂)

    若处施设我法．复有因性果性不同。此中因变者．谓即藏识中异熟等流习气滋长。果变者．谓由宿业招引圆满．异熟习气得起．而有余生藏识现行。又等流习气得起．而有转识染污意及藏识现行。此中由善不善转识．於藏识中生异熟习气。由无记(转识)及染污意生等流习气。

    又复未知三类是何．今分别说．故云。

    异熟与思量．　及於境了别。

    彼三类变．所谓异熟．所谓思量．所谓於境了别。此中善不善业习气成熟力故．引果现行．是为异熟。又染污意以常时思量为性．是曰思量。六识各别现似色等境界．是为於境了别。

    是等自性是何．以次当说．故云。

    此中名藏．识．　异熟．一切种。(第二颂)

    云此中者．次前所说三类变中。云名藏者．谓即名彼藏识．即彼识为异熟变。彼是一切杂染种子所依为藏。云藏．云依．异门施设。复次．此中摄藏一切法为果性．一切法中摄藏此为因性．故名为藏。了别为识。於一切界趣生类中．由善不善业成熟为异熟。一切法种子所依为一切种。

    若转识外别有藏识．应说所缘及行相．无所缘行相不成识故。此虽不无．然不可分别。所以者何。藏识内有执受了别．外有行相不断器界了别．两类生起。此中内执受者．谓爱着遍计性者习气．及所依(身．)俱有诸根名色。彼为所缘甚微细故。

    不可知．执受．　彼及处．了别。(藏译顺释．作彼执受及处．了别不可知。)

    执受何等不可知．又依处了别不可知故．是为藏识执受及处不可知。此中执受者．谓所执受．亦即我等分别习气及色等法分别习气。藏识有彼习气故．乃执受我等分别色等分别．故名彼诸分别习气以为执受。於此受此．不可知故．说彼执受不可知。处了别者．谓器世间分别。彼亦难知．又复行相不断而起．故说不可知。如是此识所缘行相不断而起．入灭尽定时亦成就此故。

    由如是说藏识决定是识．必与心所相应．应说此心所是何等．复有几种．又得常时相应否耶。故云。

    常与触．作意．　取．想．思相应。(第三颂)

    云常者．谓藏识恒时与彼触作意受想思五遍行法相应。(颂中)取即是受。此中触者．由三和合分别诸根变异．是受所依为业。作意者．令心生起．於所缘持心为业。受者．领纳自相。想者．於境取相。思者．令心造作。

    受有三种．乐．苦．不苦不乐。法有四种．善．不善．有覆无记．无覆无记。藏识中受上虽已说．未知是三种中何受．又是善不善何等。了决此义．故云。

    於彼是舍受．　彼无覆无记。

    云於彼者．贯彼藏识自相。即彼藏识受是舍性．非乐非苦．此二(受)所缘行相有间断故。云彼无覆无记者．亦贯藏识。云无覆者．简别有覆无记故。云无记者．简别善不善故。不由意杂染心所覆故说为无覆．是异熟所成故说为无记。

    触等亦如是。

    如彼藏识是异熟．所缘行相不可分别．常与触等相应．为舍受性．及无覆无记。如是触等亦复是异熟．所缘行相不可分别．常与自余四法及藏识相应．又舍受性．及无覆无记．皆如藏识。诸相应法应尔．故说亦如是。

    彼藏识流转中恒无异耶．或复不尔。应说一类无异．故云。

    彼流如瀑水。(第四颂)

    云彼者．贯上藏识。流者．因果相续成流。水聚续流不断．是为瀑水。如彼水与草木便溺俱流．如是藏译成就福非福不动诸业习气．又摄触作意等法．恒时轮转不断成流。

    如是流转何时得舍。故云。

    罗汉位舍彼。

    罗汉位谓得尽智无生智。彼藏识中粗重无余断故．则成舍彼藏识．亦即彼时为阿罗汉。异熟变已释讫。

    今说第二思量变故．云依彼而生起等。如彼眼等识．眼等为依．色等为缘．则已共知．今染污意依缘未知是何。决定说彼．故云。

    依彼而生起．　缘彼．名为意　识．思量为性。(第五颂)

    依彼．彼声贯上藏识。藏识是彼习气所依．故依彼俱起。意谓相续而生。复次．随一界地藏识得异熟时．染污意亦即是彼界地．依藏识而转故．为依彼起。云缘彼者．即缘藏识。谓与萨迦耶见等相应．缘彼藏识以为是我故。（是）名为意（之）识者．依缘藏识之识说名为意．简别转识及与藏识。次复说彼自相．故云思量为性．是由训释言词说意。

    既是识性．应与心所相应．未知何等心所．何时相应。故云。

    与四烦恼俱．　常．有覆无记。(藏译顺释意译云．与有覆无记．四烦恼常俱。)

    心所有二类．烦恼及余．此中简余．故说烦恼。烦恼又有六．彼非一切相应．故说四。云俱者．即是相应。烦恼复有二类．不善及有覆无记．简别不善．故云有覆无记。有覆识不能与诸不善法相应．彼染污即是覆故。云常者．谓一切时．乃至有彼即与此等相应。

    前说差别未知．故云。

    谓我见．我痴．　又我慢．我爱。(第六颂)

    於诸取蕴观我是为我见．意谓萨迦耶见。痴者．无知．於我无知是为我痴。我慢者．缘我心傲．意谓（七慢中）我慢．我爱者．於我贪着．意谓我贪。此中迷惑藏识自性．(我痴)则於彼识有我见生。由此心傲．而为我慢。由此三故．贪着乐欲我体．是为我贪。

    如有颂言．此我痴等诸烦恼．亦如彼意有九地．未知是彼自性相应．或复与余相应。故云。

    随生是．

    云随生者．谓随所起处。云是者．随所生何界何地．即惟与彼界地相应．非与其余。

    然亦非说唯与四烦烦恼相应．复云。

    及余　触等

    相应。云及者．总摄之义。云触等者．谓触作意受想思五遍行法与一切识相应。此等亦随所生处．即与彼界地相应．非余界地。复次．言余者．简别诸与本识相应者故．根本识触等无覆无记．此则有覆。

    若染污意善染无记等时悉无差别而转．彼则无舍．云何不成不能解脱。此亦不尔．故云。

    罗汉无．　灭尽定中无．　出世道亦无。(第七颂)

    罗汉於烦恼无余永断故．无有染污意。又以灭方便力得灭尽定．亦如方便无彼意起．出定时乃从藏识复生。出世者．简别世间故．世间道起染污意。若观无我为我见对治为出世道．彼不能起．由道出时复从藏识而生。

    是为第二变。

    广释已讫．如是结成。

    第二变後应说第三变．故云。

    第三於六境．　若能缘者是。

    第三者．具足应言识变。云六者．六种．即色声香味触法自性境。若能缘（彼境）者．意谓能取及分别。

    此复是善不善或无记耶。故云。

    善．不善．俱非。(第八颂)

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