第四品

p;  然，又言：

    建立愉快之精舍

    令多闻者住其处

    大王！依世尊言：『无家无屋者，此牟尼之见。』此是无余蕴之语，是无余地之语，是决着之语，此是顺应於沙门，适应於沙门、相当於沙门，是沙门之行境，是沙门之行道，是沙门之行履。大王！譬如林栖之鹿徘徊林中，无家无住所，随其所欲而行。大王！比丘应思惟：『无家无屋者，此牟尼之见。』大王！然，依世尊言：

    建立愉快之精舍

    令多闻者住其处

    此是世尊见二事而说。何等为二耶？精舍〔建立〕之施是一切诸佛所称赞、赞叹、赞可、叹誉。作此精舍建立之施後，可解脱生老病死，此是精舍建立施之第一功德。然，又精舍存在时，甚多比丘可得与聪明之比丘亲交，欲会见者至便，无住 [P.262] 所时难会见。此是精舍建立施之第二功德。世尊见此等之二事言：

    建立愉快之精舍

    令多闻者住其处

    对此，依诸佛子而不可执着於家之生活。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第六　胃自制之问

    「尊者那先！依世尊如是说：

    行乞勿

    放逸

    於胃须自制

    然，又依世尊言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』尊者那先！若依世尊言：

    行乞勿放逸

    於胃须自制

    然者，『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者』之言是邪。若依世尊言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』然者

    行乞勿放逸

    於胃须自制

    之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」

    「大王！依世尊如是说：

    行乞勿放逸

    於胃须自制

    [P.263] 然，又言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』大王！依世尊言：

    行乞勿放逸

    於胃须自制

    者是〔表示〕本性之语，是胜者、牟尼、阿罗汉、辟支佛、一切知者之言。大王！於胃无自制者即杀生物、不与取、通他人之妻、作妄语、饮酒、杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、以恶心出如来身血。大王！提婆达多於胃无自制，破和合僧，蓄积一劫间（苦受）恶业。大王！如是，见其他种种之事例，依世尊言：『於胃须自制。』大王！於胃自制者，作四谛之现观，作证四沙门果，於四无碍解、九次第住定、六神通而得自在，圆成全沙门法。大王！美鸠於胃有自制，震骇三十三天界，供奉天主帝释。大王！如是，见其他种种之事例，依世尊言：『於胃须自制。』大王！然，依世尊言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』作了应作，完了所作，成就目的，完成究竟无障碍，依一切知者、独存者之如来而对自己而言。大 [P.264] 王！譬如对於下痢、呕吐、浣肠之病人，可望适当之处理。大王！如是，有烦恼，不见四谛者，於胃须自制。大王！譬如有光辉，有光泽，质良明澄之摩尼珠者不用磨、琢、净化。如是，大王！达於佛陀境界究竟之佛世尊，作所作而无障碍。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第七　法律隐覆之问

    「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！如来宣示法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉。』然，又波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆。尊者那先！若律之制定是令显露而光辉，人人则於胜者之教，得正知，得圆成。然而，依如何之理由而一切之学、自制、制御、戒德、正行之制定，义味、法味、解脱味之〔全律藏令秘匿、隐覆耶？〕尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！如来宣示之法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉。』然者，『波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆』之言是邪。若波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆，然者，『诸比丘！如来宣示之法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」

    [P.265] 「大王！依世尊如是说：『诸比丘！如来宣示之法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉。』然，又波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆。然，此非〔秘匿〕於一切人，定结界而秘匿。大王！波罗提木叉之读诵者依世尊而有三种之定结界而秘匿。依古昔诸如来之习惯而秘匿，为法之尊重而秘匿，为比丘地之尊重而秘匿。如何依古昔诸如来之习惯而秘匿耶？大王！波罗提木叉之读诵於比丘中读诵，对其他之人则秘匿，此古昔一切诸如来之习惯。大王！譬如刹帝利之政略唯刹帝利而行，是故，为刹帝利世界之习惯，对於其他人则秘匿。大王！如是，波罗提木叉之读诵於比丘中读诵，对於其他人则秘匿。如是，波罗提木叉之读诵依古昔诸如来之习惯定结界而秘匿。

    如何是法之尊重而秘匿耶？大王！法是尊严、重大。此正行者得完全智。依传承正行者而逮得其完全智，依传承而不正行者不逮得。此真实法、最胜法依传承而不入於不正行者之手中，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责。此之真实法、最胜法不入於恶人之间，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责，如是波罗提木叉之读诵为法之尊重定结界而秘匿。大王！真正、最胜、极胜、优美、良质之赤栴檀木 [P.266] 入莎瓦罗（贱民之街）而轻视耶？大王！如是，此真实法、最胜法依承传而不入於不正行者之手中，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责，此之真实法、最胜法不入於恶人之间，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责，如是，波罗提木叉之读诵是法之尊重定结界而秘匿。

    波罗提木叉之读诵如何是比丘地之尊重定结界而秘匿耶？大王！比丘之地位是无比、无量、无价。何人亦不能评价、比较、衡量。如是，住立於此比丘之地位者不与世间等同，波罗提木叉之读诵唯於此等之比丘中而行。大王！譬如任何存於世间之或依、或绒毯，或象、骏马、车、金银、摩尼、真珠女宝等或强酒之最胜、极胜者悉属於王。大王！於世间善逝传承之学、正行、自制、戒、律仪之德悉属於比丘僧伽。如是，波罗提木叉之读诵是比丘地之尊敬定结界而秘匿。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第八　妄语轻重之问

    「尊者那先！依世尊如是说：『故意之妄语是波罗夷。』然，又依如来言：『若 [P.267] 故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白。』尊者那先！依一妄语而破门与依一妄语而得恕，此两者之差别如何，差异如何。尊者那先！若依世尊言：『故意之妄语是波罗夷。』然者，『若故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白』之言是邪。若依如来言：『若故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白。』然者，『故意之妄语是波罗夷』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」

    「大王！依世尊如是说：『故意之妄语是波罗夷。』然而，又言：『若故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白。』然，此依事情而亦为重罪，亦为轻罪。大王！卿如何思彼耶？此处，有一人，以手欲打他人，卿科如何之罪於彼耶？」

    「尊者那先！若被害者言：『我不容许。』则其〔加害者〕付罚金於彼不容许之〔被害者〕。」

    「大王！又他人以手欲打卿，卿科如何之罚於彼耶？」

    「尊者那先！令截手足，至头如割竹而割，应没收家之一切，应至父母两系七代而灭绝。」

    [P.268] 「大王！以手打人之时，付罚金之轻罚与以打卿之时，截手足，至头如割竹而割，没收家之一切，至父母两系七代而灭绝者，其差别如何，其差异如何。」

    「依对者〔之异〕也。」

    「大王！如是，故意妄语之时，依对者〔之异〕，亦为重罪，亦为轻罪。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第九　无上医师之问

    「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，请应常清净其手，持最後身，为无上之医师，为箭医。』然，又依世尊言：『诸比丘！我弟子比丘无病中第一者是薄拘罗。』然，知世尊之身屡病而起。尊者那先！若如来是无上之医师，然者『诸比丘！我弟子比丘无病中第一是薄拘罗』之言是邪。若长老薄拘罗是无病第一，然者，『诸比丘！我是婆罗门，诸应常清净其手，持最後身，为无上之医师，为箭医』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」

    「大王！依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，请应常清净其手，持最後身，是无上之医师，是箭医。』然，世尊又言：『诸比丘！我弟子比丘无病中第一者是薄拘罗。』大王！然，此受由外之传承，成就、通晓者之中，有关存於〔某特性〕自身之中而言。大王！世尊之弟子有伫立、经行者，彼等依伫立与经行而过昼夜。大王！ [P.269] 然，世尊依伫立、经行、坐、卧而过昼夜。大王！凡彼等比丘之伫立、经行者於其特殊之德而优。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等虽然与生命有关亦不取二度食。大王！然，世尊因空腹而二度食。大王！凡彼等比丘之一坐食者，於其特殊之德而优。大王！关於此言有多种之事例。然，大王！世尊於戒、定、慧、解脱、解脱知见、十力、四无所畏、十八佛法、於佛陀之全境界而为无上。关於此言：『诸比丘！我是婆罗门，请应常清净其手，持最後身，是无上之医师，是箭医。』大王！譬如於世间，某人生善，某人有财，某人有智，某人有艺，某人为勇，某人为贤。然，王优於彼等一切，为彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中之第一，是最长，是最胜。尊者薄拘罗为无病者依〔於前生〕之决意。大王！最崇高之世尊胃病生起时，又毘婆尸世尊与六万八千之比丘草花病生起之时，自身亦为苦行者，彼以种种之药除其病，〔依此彼〕为无病。故言：『诸比丘！我弟子比丘无病中第一是薄拘罗。』大王！世尊病生起之时或不生起之时，持头陀支之时或不持之时，无等於世尊之有情。大王！依天中天之世尊於相应部之最胜寄与如是说：『诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想之一切有情之中，言应供、正等觉者为彼等之第一。』」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」