第三品

; 「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第六　石片落於世尊足之问

    「尊者那先！卿等言：『如来行〔於大地〕时，此无思之大地隆起屈没，屈没隆起。』然而又言：『世尊之足因石之破片而受伤。』彼石之破片落於世尊之足，何故不避开世尊之足耶？尊者那先！若世尊行〔於大地〕时，此无思之大地隆起屈没， [P.240] 屈没隆起，然者，『世尊之足因石之破片而受伤』之言是邪。若世尊之足因石之破片而受伤，然者『世尊行〔於大地〕时，此无思之大地隆起屈没，屈没隆起』之言是邪。此亦两刀论法之问，甚深而难解。〔此〕向卿提出。此可依卿而解。」

    「大王！世尊行〔於大地〕时，此无思之大地隆起屈没，屈没隆起是真实。然，又世尊之足因石之破片而受伤。然，其石之破片非依自己之法性而落，依提婆达多之策略而落。大王！提婆达多几百千年之间对世尊怀有憎恶。彼依其憎恶，几以重阁般之大石放下言：『应落於世尊之〔头〕上。』然，尔时二石由地中飞出令受其石。其时，因与其等之石相冲突，由大石断片碎破於彼方，落此方时，落於世尊之足。」

    「尊者那先！然，恰如二石以受大石。破片亦应受阻。」

    「大王！虽某物受阻，亦至於泄、流、失。大王！譬如以手握水，亦由指间泄漏、流、失；乳、酪、糖、蜜、熟酥、油、鱼肉汁以拳握，亦由指间泄漏、流、失。大王！如是，因受而接近，与二石冲突，由大石之断片碎破而落於彼方此方时，落 [P.241] 於世尊之足。大王！又譬如微、细、小、尘之砂以拳握，亦由指间泄漏、流、失。大王！如是，为受阻而接近，因与二石冲突，由大石之断片碎破而落彼方，此方之时，落於世尊之足。大王！又譬如一块之饭虽含嘴於，如至由口泄漏、流、失。大王！如是，为受阻而接近，因与二石冲突，由大石之断片碎破而落彼方此方时，落於世尊之足。」

    「然，尊者那先！大石因二石受阻。然，恰如大地之所作，破片亦〔对世尊〕有所崇敬。」

    「大王！此等之十二人不崇敬。何等为十二耶？贪者因贪欲而不崇敬，怒者因瞋恚而不崇敬，痴者因愚痴而不崇敬，掉举者因我慢，无德者因非殊胜，过顽者因无慎、卑劣者因卑劣之性、饶舌家因无主、不喜舍者因悭贪、苦痛者因复仇、贪婪者因贪所征服、专收利者不崇敬。大王！此等之十二人不崇敬。大王！若其破片不由大石〔飞〕离，二石飞出，亦应阻止其大石之破片大王！然，破片亦不受止於址 [P.242] 上，亦不止於空中，因石冲突之势而碎破，不定方角落彼方此方时，落於世尊之足。大王！又譬如因旋风而吹枯叶，不定落方角之彼方於此方。大王！如是，此破片不止於地上，不止於空中，因石冲突之势而碎破，不方角落彼方此方时，落於世尊之足。大王！然而，其破片因落於世尊之足，亡恩悭贪之提婆达多至受〔地狱〕苦。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第七　唱偈而得食与作施论之问

    「尊者那先！依世尊如是说：

    唱偈〔得食〕我非应食，

    婆罗门！此非诸正观者之法，

    诸佛斥唱偈〔而得食〕，

    婆罗门！法存之时，此〔诸佛之〕生活法。

    然，又世尊对众宣示其法，宣说之时，次第说法，即先作施论，後作戒论。一切闻彼世间主世尊之所说耶！人天准备作布施，世尊之弟子享受其所奉之布施。尊者那 [P.243] 先！若依世尊言：『唱偈而得食我非应食。』然者，『世尊最初作施论』之言是邪。若世尊最初作施论，然者，『唱偈得食是诸佛所斥』之言是邪。所以者何？尊者那先！若一切应供养者对在家者说食布施之果报，彼等在家者闻彼之法谈而净信不绝，作布施。享受其布施者即以食唱偈而得食。此亦两刀论法之问，微妙甚深。〔此〕向卿提出。此可依卿而解。」

    「大王！依世尊如是说：『唱偈而得食者我非应食。』然，世尊最初作施论。然最初因施论令人人欢喜，後为〔守〕戒之教诫此是一切如来之习惯。大王！譬如有人，对於幼童，例如最初给与锄游、倒竖游、锅游、风车游、桀游、车游、弓游之玩具，後以作各自之作为教诫。大王！如来最初因施论而令心欢喜，後於〔守〕戒之教诫。大王！又譬如医师对於病人，最初为附与体力，令四五日之间喝油，後用下剂。大王！如是，如来最初因施论而令心欢喜，後〔守〕戒之教诫。大王！施者、施主之心柔软、柔和、温和，如是，依其布施之桥梁，依布施之船，渡轮回海之彼岸。是故，如来最初教示业地。然，依此不犯身表、语表〔之罪〕。」

    「尊者那先！卿言表其表有几何耶？」

    [P.244] 「大王！表是此等之二。即身表与语表。而身表有二，即有罪与无罪。又语表有二，即有罪与无罪。何等为有罪身表耶？於此，有比丘〔为行乞〕近於家，立於不适当之处而不去其处。此是有罪身表。圣者依如是之身表不食所表示之物。其人对於圣者之众作轻视、轻侮、轻蔑、呵责、无视、不尊敬、为破生活法者之数。大王！又如，於此有比丘〔为行乞〕近於家，立於不适当之处，言：『若如是，此之人人见我！』恰如被观赏之孔雀，伸展其首而注视，依此人人见彼。此亦是有罪身表。圣者依如是之身表而不食所表示之物。其人对於圣者之众作轻视、轻侮、轻蔑、呵责、无视、不尊敬、为破生活法者之数。

    何等是无罪身表耶？於此有比丘〔为行乞〕行於家，有念，有定，有正知，随教示而行於诸处，立於适当之场处，对於欲与之人人而立，对於不欲与之人人而去。此是无罪身表。圣者依如是之身表而食所表示之物。其人对於圣者之众作称赞、赞叹、叹誉、〔烦恼之〕损减行者、为清净生活者之数。大王！依天中天之世尊如是说：

    [P.245] 具慧者不请求　　　诸贤呵责请求

    圣者等待而立　　　此诸圣之请求

    此是无罪身表。

    何等是有罪语表耶？大王！於此有比丘依语种种之物，即表示衣服、饮食、牀座、医药资具。此是有罪语表。圣者依如是之语表而不食所表示之物。其人对於圣者之众作轻视轻侮、轻蔑、呵责、无视、不尊敬、为破生活法者之数。大王！又如，於此有比丘言：『我欲此。』令他人闻如是之语，以此语请他人时而得其物，此亦有罪语表。圣者依如是之语表而不食所表示之物。其人对於圣者之众作轻视、轻侮、轻蔑、呵责、无视、不尊敬、为破生活法者之数。大王！又於此有比丘依语之广说：『应与比丘如是与如是。』令众，彼等闻彼言而持所言之物而来。此亦是有罪语表。圣者依如是之语表而不食所表示之物。其人对於圣者之众作轻视、轻侮、轻蔑、呵责、无视、不尊敬、为破生活法者之数。大王！长老舍利弗於日落夜分生病之时，依长老目犍连讯问〔有效用〕之药而费语。彼因费其语而得药。时，长老舍利弗言：『由於费语，找得此药。我不破生活法。』怖畏生活法之破而斥其药不服用。此亦是有罪语表。圣者依如是之语表而不食所表示之物。其人对於圣者之众作轻视、轻侮、 [P.246] 轻蔑、呵责、无视、不尊敬、为破生活法者之数。

    何等是无罪语表耶？大王！於此有比丘，要药之时，招呼彼於有亲族之家，作如是语表。此是无罪语表。圣者依如是之语表而食所表示之物。其人对於圣者之众作称赞、赞叹、叹誉、为清净生活者之数，由如来所赞可。大王！依世尊而斥耕田婆罗堕闍婆罗门之食，〔世尊〕解明、解说〔其问〕，诱致、说伏〔彼〕，依更正而出。是故，如来拒绝、不享受、斥其施食。」

    「尊者那先！如来食时，天神常撒入天之滋养素於鉢中耶？或唯於树茸与乳糜之二施食耶？」

    「大王！如来食时，天神常取天之滋养素而近侍，〔如来〕摘上每一口一口撒入天之滋养素。大王！譬如王料理人於王食之时，取汁而近侍，〔食物之〕小片每撒入其汁。大王！如来食时，天神常取天之滋养素而近侍，〔如来〕摘上每一口一口撒入 [P.247] 天之滋养素。大王！如来於毘兰若食乾麦时，天神以天之滋养素而湿润、奉献。依此而保持如来之身。」

    「尊者那先！彼等天神是幸，常恒热心而行爱护如来之身耶！善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第八　说法休止之问

    「尊者那先！卿等言：『如来为度大人聚，於四阿僧只劫百千劫之间，其间成熟一切知智。』然，又言：『达一切知性耶！心倾於休止，不倾於说法。』尊者那先！譬如某射手或射手之弟子於长时日之间，为战争学射术之後，大会战到来之时於踌躇，尊者那先！如是，如来为度大人聚，於四阿僧只劫百千劫之间，其间成熟一切知智之後，达一切知性，其如来踌躇说法，尊者那先！某力士或力士之弟子於长时日之间，学角技之後，角力竞技会到来之时於踌躇。尊者那先！如来为度大人聚，於四阿僧只劫百千劫之间，其间成熟一切知智之後，达一切知性，其如来踌躇说法。 [P.248] 尊者那先！如来怖畏故而踌躇耶？或不适故而踌躇耶？或衰弱故而踌躇耶？或非於一切知性故而踌躇耶？如何为其理由耶？卿对予语理由，令断绝疑惑！尊者那先！若如来为度大人聚，於四阿僧只劫百千劫之间，其间成熟一切知智，然者『达於一切知性耶！心倾於休止，不倾於说法』之言是为邪。若达一切知性耶！心倾於休止，不倾於说法，然者，『如来为度大人聚，於四阿僧只劫百千劫之间，其间成熟一切知智』之言是邪。此亦两刀论法之问，甚深而难解。〔此〕向卿提出。此可依卿而解。」

    「大王！如来为度大人聚，於四阿僧只劫百千劫之间，其间成熟一切知智。然而，又达一切知性耶！心倾於休止，不倾於说法。见此法是甚深、微妙、难见、难觉、殊妙、难达与有情执於阿赖耶，见确执个体见，思惟何说耶？如何而说耶？心倾於休止，不倾於说法。心思惟有情之通达力。大王！譬如外科医师诊断侵入一切病之 [P.249] 人，思惟依如何之处置，或依如何之医药，治癒此人之病耶？大王！如来见侵入人一切烦恼之病与法之甚深、微妙、难见、难觉、殊妙、难达，说何？如何而说耶？心倾於休止，不倾於说法。心思惟有情之通达力。大王！又譬如刹帝利王灌顶耶？所属於王，依王而衣食之人人，即见守门者、近卫兵、会众、市民、兵士、宫使、侍臣，思惟摄护何者耶？如何而摄护耶？大王！如来见法之甚深、微妙、难见、难觉、殊妙、难达与有情执於阿赖耶，确执个体见，说何耶？如何而欲说耶？心倾於休止，不倾於说法。心思惟有情之通达力。大王！然，依梵天之劝请而说法，此是一切如来之法性。如何是其理由耶？当时，苦行者、普行者、沙门、婆罗门，如何之人，一切亦以梵天为天，尊敬梵天，归趣梵天。是故，依如是有力、有名、高名、令名之最上者、最高者而归命，人天世界亦应归命、信顺、胜解。大王！依如是之理由，由梵天劝请如来说法。大王！譬如某王或王臣归命恭敬於某人，如是由於更 [P.250] 有力人之归命，其他之人人亦归命恭敬。大王！如是，梵天归命於如来之时，人天世界亦归命於如来。大王！世间愈应供养。是故，彼大梵天劝请一切如来说法，依其理由，梵天劝请如来说法。」

    「善哉，尊者那先！问者善解，解答极妙。彼然。予如是认受。」

    第九　佛师之问

    「尊者那先！依应供、正等觉者世尊如是说：

    於我师无　　　亦无等者

    於人天界　　　无敌我者

    然，又言：『诸比丘！如是，阿逻罗迦蓝摩虽是我之师，却以弟子之我置於与自己同等，且以大尊敬尊敬我。』尊者那先！若如来无师，然者，『诸比丘！如是，阿逻罗迦蓝摩虽是我之师，却以弟子之我置於与自己同等』之言是邪。若依如来而言：『诸比丘！如是，阿逻罗迦蓝摩虽是我之师，却以弟子之我置於与自己同等。』然者，『我无师』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」

    [P.251] 「大王！依世尊如是说：

    於我无师　　　亦无等者

    於人天界　　　无敌我者

    然，又依如来言：『诸比丘！如是，阿逻罗迦蓝摩虽是我之师，却以弟子之我置於与自己同等，且以大尊敬来尊敬我。』然，此语为〔佛〕正觉以前，未现等觉之菩萨时，关於〔阿逻罗迦蓝摩〕是师之宣说。大王！〔佛〕正觉以前，未现等觉之菩萨时，有此等之五师，菩萨於彼等所教导，於各各之处过日。何等为五耶？大王！菩萨之出生，立刻有八位婆罗门，即罗摩达奢、罗迦耶、曼提、杨尼耶、斯耶玛、斯普家、斯达　等之占相者，彼等告彼之祥福，为之守护。彼等是最初之师。大王！其次，又菩萨之父净饭王高贵之出生於当时西北地方，贵族而能语，通文法，通六支吠陀之萨婆蜜多，招致婆罗门而以黄金之水瓶，注水言：『令与此童子学。』此是第二之师。大王！其次，又有天神，激励菩萨，闻其天神言，菩萨惊讶，兴奋，於其刹那远离而出家，此是第三之师。大王！其次，又有阿逻罗迦蓝摩，此是第四之 [P.252] 师。大王！其次，又有郁陀罗罗摩子，此是第五之师。大王！此等是〔佛〕正觉以前，未现等觉之菩萨时之五师。然而，彼等是世间法之师。大王！然，於此出世间法，获得一切知智，无有教如来者。大王！如来是独立、无师。是故，依如来言：

    於我无师　　　亦无等者

    於人天界　　　无敌我者」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

    第十　沙门之问

    「尊者那先！依世尊如是说：『诸漏已尽故是沙门。』然，又依世尊言：

    具足四法之人

    於世间称彼是沙门

    於此，四法者是忍辱、小食、乐舍离、无所有。此等为一切漏不尽，唯有有烦恼者。尊者那先！若诸漏已尽故是沙门，然者

    具足四法之人

    於世间称彼是沙门

    之言是邪。若具足四法之人为沙门，然者，『诸漏已尽故是沙门』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」

    [P.253] 「大王！依世尊如是说：『诸漏已尽故是沙门。』然，又言：

    具足四法之人

    於世间称彼是沙门

    大王！此以各各人之特性而言。然，言『诸漏已尽故是沙门』者此是无余之言。大王！为一切烦恼之止息而行者，以彼等总比言漏尽之沙门是第一。大王！譬如於一切陆生、水生之花中，言素馨是第一，凡所余下之各种花唯花而已，比於彼等之素馨是人所爱好、所赏爱。大王！如是，为一切烦恼之止息而行者，彼等总比言漏尽之沙门第一。大王！又譬如一切谷类之中，言米是第一，凡所余下之各种谷类，是养身之食，其等总比言米是第一。大王！如是，为一切烦恼之止息而行者彼等总比言漏尽之沙门是第一。」

    「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」