难问

    论议家而诡辩家　　　为觉慧胜之聪明

    弥兰王开发其智　　　乃访问於彼那先

    住彼〔那先〕之庇护　　　作再三再四之问

    成为觉慧开发者　　　彼亦成为三藏师

    於夜分行往静处　　　研钻九分〔如来教〕

    有难解之难点等　　　出现种种之难问　　　〔王谓〕於法王之教

    有顺序所说　　　有於之关说

    有叙述本质　　　胜者说难问

    不知其意义　　　乃至於未来

    以起生诤论　　　我净信论师

    令解其难问　　　依彼示之道　　　未来更理解

    时，弥兰王於夜明，太阳昇起之时，洗头，头上合掌，随念过去、未来、现 [P.134] 在之正等觉者之後，受持八条之誓戒，「由今以後七日之间，予受持八德而行苦行。其予修苦行，为满足阿闍梨以问难问。」

    时，弥兰王脱去一套之平常服，脱去庄饰，着袈裟，着头巾於头上，作牟尼之风，受持八德。「此七日之间，予不为政治。具贫之心不起。对任何人亦不忿怒。不依痴而行。对於下婢、使役人应作谦让之态度。身〔业〕语〔业〕应保护。六处亦应保护无余。意业应向慈修习」，受持此等之八德，意〔业〕向此等之八德，不〔由家〕出外，过七日，为第八日，夜明之时，已用毕朝食，闭眼，节语，善坚持威仪，心不散乱，以欢喜、踊跃、净信而近长老那先，以头面礼长老之足，立於一面如是言：

    「尊者那先！可与卿谈议。其他之第三者亦不望任何人〔来〕此。问八支具足、 [P.135] 适於沙门之空处、远离之阿兰若。於其处对予，何事亦无秘密，何事亦无隐瞒。深入谈议之时，予值闻秘密义。其问题依譬喻而可究明。尊者那先！譬如隐匿〔财宝〕之时，不能加大地隐匿其值，尊者那先！深入谈议之时，予值闻秘密义。」

    王随师入林中如是言：「尊者那先！欲在此谈议之人，应避八处，智者於此〔八〕处不谈议问题。若谈议者，於其处之问题崩溃不进行。何等为八？应避不平坦之处，避危险之处，避强风之处，避隐蔽之处，避神域，避道路，避桥梁，避水浴场，当避此等之八处。」

    长老言：「如何是过不平坦处、危险处、强风处、隐蔽处、神域、道路、桥梁、水浴场耶？」

    「尊者那先！若於不平坦处谈议者，问题散乱、流动、低迷不进行。若於危险处谈议，意则畏惧，若畏惧者不得观察正确之问题。於强风处谈议，声音不能明了。於隐蔽处谈议，人人必立而听闻。於神域处谈议，问题变为重苦。於道路之处谈议，问题变成空虚。於桥梁将动摇。於水浴场则为庸俗。〔故〕如是言：

    [P.136] 不平坦与危险　　　风过强与隐蔽

    神域路桥浴场　　　应该避此等八

    此等为谈议应该避免之八处。

    尊者那先！此等之八人於谈议时，损害所谈议之问题。何等为八？有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，有慢之所行人，贪慾之人，懒惰之人，专思一事之人，是愚痴之人。」

    长老言：「彼等有如何之过耶？」

    王言：「尊者那先！有贪之所行人谈议时，为贪损害所谈议之问题。有瞋之所行人为瞋、有痴之所行人为痴、有慢之所行人为慢，谈议之时，损害所谈议之问题。贪欲人为贪欲，谈议之时，损害所谈议之问题。怠惰人由利益之教而懒惰，谈议之时，损害所谈议之问题。专思一事之人，因专思一事，谈议之时，损害所谈议之问题。愚痴之人，因缺乏智慧，谈议之时，损害所谈议之问题。〔故〕如是言：

    贪者贪欲者痴者　　　慢者贪欲懒惰者

    专思一事者愚者　　　此等毁损谈问题

    此等是毁损谈议之八人。

    [P.137] 尊者那先！此等九人揭发所谈议之秘密，不保持此。何等为九？有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，胆怯之人，重财之人，妇人，酩酊之人，黄门，幼儿。」

    长老言：「彼等有如何之过耶？」

    「贪人为贪揭发所谈议之秘密，不保持此。瞋人为瞋揭发所谈议之秘密，不保持此。痴人为痴揭发所谈议之秘密，不保持此。胆怯之人为怖畏揭发所谈议之秘密，不保持此。重财之人为财揭发所谈议之秘密，不保持此。妇人因智慧之低劣揭发所谈议之秘密，不保持此。酩酊大醉之人因贪苏拉酒揭发所谈议之秘密，不保持此。黄门因禁欲之过度揭发所谈议之秘密，不保持此。幼儿因〔心之〕动摇揭发所谈议之秘密，不保持此。〔故〕如是言：

    贪者瞋者痴者　　　胆怯者重财者

    妇人酩酊黄门　　　第九为幼儿者

    此等为揭发秘密之九人。

    此等人於世间　　　为低下而卑劣

    所谈议之秘密　　　此等人忽然揭

    此等为无秘密谈议之九人。

    尊者那先！觉因八事而成熟、徧熟。何等为八事？觉因老熟而成熟、徧熟。觉因名声之熟而成熟、徧熟。觉因问而成熟、徧熟。觉因与派祖之同住而成熟、徧熟。 [P.138] 觉因如理作意，因对谈，因友爱之磨练，因住於适当之地而成熟、徧熟。〔故〕如是言：

    老与名声与为问　　　派祖同住理作意

    对谈与友爱磨练　　　又住於适当之地

    此等之八支为　　　明了觉者之事

    长养此等之人　　　其人觉则开展

    此等获得慧之八事。

    尊者那先！此之地域八支具足。而予於此世最胜之论友，善护秘密，予於生崖保护秘密。又觉因八事而成熟，如予难得为正行道之弟子。

    一切之阿闍梨以阿闍梨之二十五德而正行道。阿等是阿闍梨之二十五德耶？尊者！於此阿闍梨对於弟子应确立常恒守护。应知〔弟子之〕习不习。应知〔弟子之〕放逸不放逸。应知〔弟子之〕睡眠时机。应知〔弟子之〕病。应知〔弟子之〕食得不得。应知〔弟子之〕特性。应颁与鉢食。应鼓舞：『勿怖畏，汝之学绩进步。』与如是之人交际应知其所行。应知於村里之所行。应知於精舍之所行。不应与弟子作笑 [P.139] 戏。见过亦应宽恕。应正确教育。应不省略教导。应无秘密而教。应无保留教育。应确立『我於学艺而产此物』生〔父母〕心。应确立『此物不退失』令增大〔学〕之心。应确立『依我学力此物更有力』之心。应确立慈心。穷困之时，不可见舍，〔对於弟子〕应为之事不可放逸。〔弟子〕失败之时，应正确督促勉励。尊者！此等是阿闍梨之二十五德。卿以此等之德对予应正确行道，今日如予之弟子难得。

    尊者！对予生大疑惑，有胜者（佛）所说之难问，依此未来生诤论。未来如卿觉慧之比丘者难得。对於此等予之问，与眼，令至於折伏反对者之论。」

    长老允诺「善哉」而明优婆塞之十德。「大王！对优婆塞，有此等之十德。何等为十？大王！於此优婆塞与比丘僧伽同苦乐。善护身业语业，以法为导。喜颁与能限之施。努力知胜者（佛）之教。有正见。不贪图侥幸瑞相。不为生活选择他师。好 [P.140] 和合乐和合。专心不为诡诈而行教。归依佛、法、僧。大王！此等是优婆塞之十德。此等一切之德存於卿。卿见胜者（佛）之教衷退，愿增进者适当、相应、相当、适应於卿。我听许於卿，如实问我。」

    第一品

    第一　般涅盘不望供养如来供养效无效之问

    时，弥兰王谓：「因尊者那先，予听许。」以头面礼师足，合掌言：「尊者那先！彼等异学如是言：『若佛望供养者，佛是不般涅盘，与世间结合，於内心有着，於世间与世间共通。是故，对彼供养是无效、无果。若般涅盘者不与世间结合，由一切之有脱离故，对彼不生供养。般涅盘者不望任何物，对於不望任何物之佛供养是无效、无果。』此两刀论法之问。非心熟练人非〔可理解〕之领域，是大人〔理解〕之领域。尊者！破见网，令决定。此问向卿提出。与於未来胜者（佛）子之眼，令至於折伏反对者之论。」

    [P.141] 长老言：「大王！如来般涅盘。然，如来不望供养。於菩提树下，如来之望已断。何况於无余涅盘界般涅盘之如来乎？大王！依法将舍利弗如是说：

    彼无等等者　　　依人天供养

    不以望恭敬　　　此诸佛法性。」

    王言：「尊者那先！或子称赞其父，或父称赞其子，此非至折伏反对说之所以。彼唯信之表示。然，确立自说，应至理解见网而语一切之理由。」

    长老言：「大王！如来般涅盘。然，如来不望供养。然而人天以不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘，行正行之时，得三成就。此义以譬喻应究明。大王！譬如大火聚燃灭。大王！彼大火聚还望枯草、如薪之燃料耶？」

    王言：「尊者！现燃烧时之大火聚是不望枯草、如薪之燃料，况於无思〔火聚〕消灭之时者乎？」

    「大王！其火消灭之时，於世间无火，凡欲火之人是无希望之人耶？」

    [P.142] 「尊者！不然。薪为火之燃料、素材。凡欲火之人依各自之精力、力量、精进而磨擦木，令生其火後，以其火而为火之用。」

    「大王！然『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养无效、无果』异学之言是邪。大王！譬如大火聚之燃烧，如是如来以佛光辉照耀十千世界。大王！譬如大火聚燃烧之後消灭，如是如来以佛光辉照耀十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。大王！譬如已消灭之火聚不望枯草、如薪之燃料。如是，对於世间饶益者（佛），其望断、止灭。大王！譬如火灭无燃料之时，人人依各自之精力、力量、精进而磨擦钻木、令生火之後，以其火为火之用。如是，人天是以般涅盘不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘而行正行之时，得三成就。大王！依其理由，如来般涅盘不望〔供养〕，〔对如来〕所供养不是无效是有果。

    大王！若依此理由，卿之疑将不熄。大王！更以上之理由，如来般涅盘，虽不 [P.143] 奢〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养非无效有果之所以。大王！譬如大风吹後将止。大王！其已止之风望再吹耶？」

    「尊者！不然。无作意『已止之风再吹』之思惟。其所以风界是由於无思。」

    「大王！彼已止之风得称风耶？」

    「尊者！不然。或多罗叶、或扇是令生风之资具。凡苦於暑热、苦於热恼之人或以多罗叶、扇，依各自之精力、力量、精进而令生其风，依其风而消暑热，除热恼。」

    「大王！然者，『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养是无效、无果』异学之言是邪。大王！譬如大风之吹。如是，如来送慈悲心之清风、薰风、静风、微风於十千世界。大王！譬如大风吹後已止。如是，如来送慈悲之清风、薰风、静风、微风於十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。大王！譬如已止之风不望再吹。如是，对於世间饶益者其望断、止灭。大王！譬如彼之人等苦於暑热，苦於热恼。如是，人天是〔贪、瞋、痴〕三种火热，热恼所苦。大王！譬如或多罗叶或扇是生风之资 [P.144] 具。如是，如来之驮都宝与智宝，至获得三成就之资具。譬如人人之苦於暑热、苦於热恼者，或以多罗叶或扇令生其风而消暑热、除热恼。如是，人天如来般涅盘虽不望〔供养〕，而恭敬〔如来之〕驮都宝与智宝，令生其善，依其善而消除止灭三种火热、热恼。大王！依其理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对如来〕所供养者非无效，是有果。」

    「大王！令至於折伏反对者之论，更听闻其以上之理由。譬如，大王！某人打大鼓之时，令生其音，因人令生彼大鼓之音〔不久〕消失。大王！彼音望再生耶？」

    「尊者！不然。无作意『彼音已消再生』之思惟。一度生而灭时，彼大鼓之音已断。尊者！然，大鼓是生音之资具。故人有必要之时，以己力打大鼓，令生大鼓之音。」

    「大王！如是，世尊以依戒、定、慧、解脱、解脱知见而徧成驮都宝、法、律与 [P.145] 教诫为师之後，於无余涅盘界而般涅盘。然，世尊般涅盘之时，三成就之获得非断灭。恼於有苦之有情以驮都宝、法、律与教诫为缘，若欲得三成就，令生三成就。恰如由大鼓生大鼓之音。大王！若有大鼓，有人打时，依大鼓为资具而打之人，令续生音，然者，有驮宝、有教时，驮都宝与教诚为缘，若欲三成就者，则生三成就。大王！依此理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对如来〕所供养者是有效、有果。大王！依世尊，未来者如是见、如是说、如是话、如是示：『阿难！汝等有如是之思惟「师之言是过去矣，我等无师。」然，阿难！非应如是见。阿难！对於汝等，我所教示之法与律者，即是我死後为汝等之师。』是故，『对於般涅盘而不望〔供养〕之如来所供养者是无效、无果』彼等异学之言是邪，非实，非如，非真，相违，颠倒，齎苦者，结果苦者，应趣於恶生者。

    大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效而有果之所以。大王！此之大地者望『一切种子於予中而生长』耶？」

    「尊者！不然。」

    [P.146] 「大王！何故其一切种子〔如是〕不望於大地中成长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实耶？」

    「尊者！大地虽不望，是彼等种子生长之基因，与缘。彼等之种子依止此之基因，依此之缘而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。」

    「大王！然者，异学若言：『对於不奢望〔供养〕之如来所供养者无效、无果。』是自说於失脚、被击、违背。大王！如来恰如大地，於此世不望任何物。大王！譬如其等一切种子依止於大地而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。如是，如来般涅盘不望〔供养〕，人天依止於其如来之驮都宝与智宝而生强善根，确立定干与法髓，扩展戒枝，结成解脱之花与沙门果之实。大王！依此之理由，如来般涅盘亦不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。

    大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效，有果之所以。大王！此等之骆驼、牛、驴、马、羊、水牛、家畜、人是希望蛆虫之发生於腹中耶？」

    「尊者！不然。」

    [P.147] 「大王！何故其蛆虫发生於彼等之腹中，依多数之子、子之子而繁殖耶？」

    「尊者！为於恶业之强，虽然彼等不欲蛆虫发生於其腹中，依多数之子、子之子而繁殖。」

    「大王！如是，由於如来之驮都与智宝之强，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。

    大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻对於如来所供养者非无效，有果之所以。大王！此等之人人望此等之九十八种病生於身耶？」

    「尊者！不然。」

    「大王！然者，何故其人人虽然不希望彼等之病生於其身耶？」

    「尊者！由於前世所作之恶行。」

    「大王！若前世所作之不善，於此世应有所感受者。大王！然者，善不善业虽於前世之所作，於此世所作亦非无效，是有果。大王！依此理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所供养者非无效，是有果。

    大王！卿曾闻耶？名为难达伽之夜叉令长老舍利弗瞋怒而没入於大地。」

    「尊者！然。予闻之，此於世善所知。」

    「大王！长老舍利弗希望於彼夜叉『夜叉没入於大地』耶？」

    「尊者！人天世界虽坏灭，日月虽落於地中，须弥山王虽颠覆，长老舍利弗亦不 [P.148] 希望他人之苦。所以如何？长老舍利弗愤怒、瞋恚、忿怒之一切因，长老舍利弗是断、已断。尊者！因所绝灭之故，长老舍利弗对於欲杀害者亦不忿怒。」

    「大王！长老舍利弗不希望难达伽夜叉为大地所吞没，何故难达伽夜叉没入於大地耶？」

    「尊者！由於不善业之强。」

    「大王！由於不善业之强，难达伽夜叉没入於大地者，对於不希望〔所罚〕之人所作之恶业非无效，是有果。大王！然，由於善业之强，对於不望供养所作之供养非无效，是有果。大王！依此之理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对於其如来〕所作之供养非无效，是有果。

    大王！没入於大地之人有几何耶？卿曾闻耶？」

    「尊者！然。予曾闻。」

    「大王！请说令我闻。」

    「婆罗门之女栴闍、释迦族之斯婆弗多、长老提婆达多、夜叉难达伽、婆罗门青年难陀。予闻此等五人之事。」

    「大王！彼等对谁作罪耶？」

    「尊者！对世尊以及〔世尊〕之弟子。」

    「大王！世尊或〔世尊〕之弟子希望此等之人『此等者没入於大地』耶？」

    「尊者！不然。」

    「大王！然者，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所作之供养者不为无效，是有果。」

    [P.149] 「尊者那先！甚深之问是善解，阐明。秘义者显现，结者溶解，深底者明，破反对者之说，破斥其谬见，为统率伽那者中之最胜者、最优秀者，遇卿其谬误之异学则失去光彩。」

    第二　佛一切知性之问

    「尊者那先！佛是一切知者耶？」

    「大王！然。世尊是一切知者。然於世尊智见非常恒现在，世尊之一切知智是依倾注者而倾注之後，如所欲实知。」

    「然者，尊者那先！佛之一切知智若依寻求而生者，佛非是一切知者。」

    「大王！於此〔各车〕有七安摩那半百车之米，一见而〔计量〕有几百万粒，得尽不余耶？

    彼处有此等七种心。大王！有贪、有瞋、有痴、有爱、有烦恼而身不修习、戒不修习、心不修习、慧不修习之人，彼等之心生钝重，转应迟钝。所以者何？心不修习故。大王！譬如竹苇密生，扩延，縺结，缠绕之枝拔出时，其出钝，其动迟。所以如何？枝缠绕縺结故。大王！如是，有贪、有瞋、有痴、有爱、有烦恼而身不修习、戒不修习、心不修习、慧不修习之人，彼等之心生钝重，转应迟钝。所以如 [P.150] 何？由於一切烦恼所縺结故。此是第一心。

    其次，第二心者如是分别。大王！恶生已断，见至而解师教之预流，其心於三处生而轻敏，亦转应轻敏，於其以上之地而生钝重，转应迟钝。所以如何？於三处心清净者，其以上者烦恼不断故。大王！譬如竹苇至三节而清净，其以上枝所缠绕拔出时，至清净之三节出为轻敏，其以上动之迟钝。所以如何？下方虽清净而上方枝缠绕故。大王！如是，恶生已断，见至而解师教之预流，其心於三处生为轻敏，转应轻敏，於其以上之地者生为钝重，转应迟钝。所以如何？於三处清净，其以上者烦恼未断故。此是第二心。

    其次，第三心是如是分别。大王！贪、瞋、痴微薄之一来，其心於五处生为轻敏，转应轻敏。然而，於其以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於五处虽是心清净，其以上烦恼未断故。大王！譬如竹苇五节为清净，其以上者枝所缠绕拔出 [P.151] 之时，至清净之五节出为轻敏，其以上者动之迟钝。所以如何？下方虽是清净而上方枝所缠绕故。大王！如是，贪瞋痴於微薄之一来，其心於五处者是轻敏，转应轻敏。然而，於其以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於五处者心清净，其以上烦恼未断故。此是第三心。

    其次，第四心是如是分别。大王！五下分结已灭之不还者，其心於十处生为轻敏，转应轻敏。然而，於以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於十处心清净，其以上烦恼未断故。大王！譬如竹苇至十节是清净，其以上枝所缠绕拔出时，至清净之十节出为轻敏，其以上为迟钝。所以如何？下方清净而上方枝所缠绕故。大王！如是，一切彼五下分结已灭之不还，其心於十处生为轻敏，转应轻敏。然而，於以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於十处心清净，其以上烦恼未断故。此是第四心。

    [P.152] 其次，第五心是如是分别。大王！漏尽，梵行圆满，所作已作，洗垢，断烦恼，弃重担，达真实义，尽有结，达无碍解，於声闻地是清净之阿罗汉，其心於声闻境生为轻敏，转应轻敏。然而，於其以上之缘觉地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於声闻境虽是清净，於缘觉境是不净。大王！譬如竹苇一切之节为清净拔出时，出者轻敏而不迟钝。所以如何？一切之节清净，不缠绕於竹苇故。大王！如是，漏尽，梵行圆满，所作已作，洗垢，断烦恼，弃重担，达真实义，尽有结，达无碍解，於声闻地清净之阿罗汉，其心於声闻境生为轻敏，转应轻敏。然而，於以上之缘觉地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於声闻境虽是清净，於缘觉境不净故。此是第五心。

    於此，第六心是如是分别。大王！於缘觉之独存、无师、独行、於自己之境，清净、无垢心，其心於自己之境生为转敏，转应轻敏。然而，於其上一切知之佛地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於自己之境虽是清净，但一切知佛之境广大故。大王！譬如人於自己之土地，渡小河而不恐惧，虽昼夜亦可随心所欲；然而，彼见 [P.153] 深、广、无涯底、无岸之大海耶！畏怖、惊惧、踌躇、惊骇而不得渡。所以如何？於自己之土地习惯，然而大海过於广大故。大王！如是，於缘觉之无师、独存、独行、自己之境清净、无垢心，其心生为轻敏，转应轻敏。然而，於其以上一切知之佛地生为钝重，转应钝重。所以如何？於自己之境清净，一切知佛之境广大故。此是第六心。

    於此，第七心如是分别。大王！一切知者、十力者，达於四无所畏，具足十八佛法，无边胜者、无边知者之佛，其心於一切处生是轻敏，於一切处转应轻敏。所以如何？於一切处清净故。大王！力强之弓术师无结节，善磨，无垢，尖锐，以不枉、不曲、不歪之箭，柔射麻布、柔绵布、柔褐布，其箭是迟钝耶？是添着耶？」

    「尊者！不然。但，布是柔软，箭是善磨，射手之力强。」

    「大王！如是，一切知者、十力者，达於四无所畏，具足十八佛法，无边胜者、 [P.154] 无边知者之佛，其心於一切处生是轻敏，於一切处转应轻敏。所以如何？於一切处清净故。此是第七心。

    大王！此等之〔七〕心中一切知〔佛心〕是超越〔其他〕六心，如是之计数，其清净与轻敏不得以数而数。世尊之心清净、轻敏故，世尊示现双神变。大王！於双神变，可知『世尊之心转应如是轻敏』。对此，其以上之理由不得言。大王！彼等之神变依一切知佛之心故，不得作算、数、小分、分割。大王！世尊之一切知智依倾注者，倾注之後，如所欲知。大王！譬如人一方之手置於他方之手，以已开之口发语，用口吞咽食物，闭已开之眼，开已闭之眼，伸曲腕，曲伸腕者比〔一切知智〕迟，一切知者更为轻敏，倾注者更为轻敏，倾注之後，如所欲知。〔其时〕以唯缺倾注之故，佛者不可言非一切知者。」

    「尊者那先！如何倾注是依寻求耶？然，此予以事例可理解。」

    长老言：「大王！对於富裕、大富、大财而有许多之金银、许多之财宝、调度、於有甚多谷类之人，以沙里米、维喜米、麦、米、胡麻、豆、生之谷类所料理之谷 [P.155] 类、酥、油、生酥、乳、酪、蜜、黑糖、砂糖之种种货品放入瓮、壶、容器、器物。大王！其人适值飨应，希望飨应来客。然，彼家调理之食物全部食尽，〔为供来客〕，由壶取出米，调理食物。大王！彼大富之人〔其时所调理〕唯缺食物故非为大富耶？」

    「尊者！何故如是言耶？虽转轮王之家，於非时〔调理〕亦缺食物。况於长老之家耶？」

    「大王！如是，如来之一切知智依倾注者，倾注之後，如所欲知。大王！譬如树木之结实，负荷颗粒之重量，使〔树枝〕压弯。然，其处无落果实。大王！其处唯无落果实故，以其树是无果实耶？」

    「尊者！不然。〔落下之〕树果可待自然落下，落下之时，可随所欲而得。」

    「大王！如是，如来之一切知智依倾注者，倾注之欲，如所欲知。」

    「尊者那先！佛倾注之後，如所欲知耶？」

    「大王！譬如转轮王念轮宝『来，轮宝来』时，如念时轮宝即来。大王！如是，如来倾注之时，即如所欲知。」

    「尊者那先！其佛是一切知者，以何确固其理由，予认受『佛是一切知者』。」

    [P.156] 第三　依大悲一切知智之世尊而提婆达多出家之问

    「尊者那先！卿等如是言：『如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。』」

    「大王！然。如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。」

    「尊者那先！然者，提婆达多依谁而出家耶？尊者那先！请如实语。」

    「大王！此等之刹帝利青年，即跋陀、阿那律、阿难、跋昝、金毘罗、提婆达多及第七之理发师优波离，於师（佛）觉证一切知智之时，仿效出家，而由释迦族出家。世尊令彼等出家。」

    「尊者那先！其中，提婆达多出家之後，非破和合僧耶？」

    「然。出家之後，由提婆达多而破和合僧。在家、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦不能破和合僧。真与比丘同住、同一结界者破和合僧。」

    「尊者！破和合僧者受如何之业〔果〕耶？」

    「大王！受一劫间持续之业〔果〕。」

    「尊者那先！如来不知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧後，应受一劫之间於地狱苦』耶？」

    「然，大王！如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』。」

    「尊者那先！若如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』，然者，尊者那先！言『佛为一切有情之愍者、饶益者、哀愍者』 [P.157] 是邪。若不知而令出家，然，佛非是一切知者。此两刀论法之问，向卿提出。解此大难问，破反对者之说。於未来如卿有觉慧之比丘者难得。显示卿之力量。」

    「大王！如来为悲愍者，且是一切知者、一切见者。大王！如来以悲愍与一切知智见提婆达多之归趣，见提婆达多作无终业，於百千劫之间，由地狱趣向地狱、由堕处趣向随处。如来以一切知智知言：『彼无终之业若於我教而出家应终灭，前生所造之苦可终灭，出家此愚痴人将为一劫间〔受苦之〕业。』依悲愍令提婆达多出家。」

    「然者，尊者那先！如来打彼之後，涂油〔於伤口〕，落於悬崖之後，与〔救援之〕手，於杀後而求苏生。初与苦而後附与乐。」

    「大王！如来以悲愍、饶益、哀愍打、落、杀，於有情附与饶益。其义可以譬喻究明。大王！譬如父打子而附与饶益。大王！如来为有情之饶益而打、落、杀，以 [P.158] 增大有情功德之方法，附与饶益於一切有情。大王！若提婆达多不出家，为在家者，作更多堕狱之恶业，於几百千劫间，由地狱趣向地狱，由堕处趣向堕处而受众多之苦。如来知彼以悲愍令其出家。『若以我教出家，则苦应终灭。』以悲愍令减轻重苦。大王！譬如於财、名声、荣誉、血缘而有权势之人或血缘或朋友，因王而知受重刑，由自己之信任大而令减轻重刑。大王！世尊知提婆达多於几百千劫间受苦，令提婆达多出家，依戒、定、慧、解脱之力、能力令减轻重苦。大王！又譬如箭医依重患有效力之药而令轻快。大王！於几百千劫之间，知提婆达多受苦，世尊知方法之故，以『令出家，依悲愍之法』有效力之药，令减轻重苦。大王！如来是应受多苦而令其减少之时，犯非福耶？」

    「尊者！虽於一瞬，但应不犯任何之非福。」

    「大王！如来令提婆达多出家，认此理由为正确。」

    「大王！更有其以上之理由，请听闻世尊令提婆达多出家之所以。大王！譬如有人抓盗贼、犯罪者以示王：『大王！此是盗贼、犯罪者，科王之欲刑！』王对此人如 [P.159] 是言：『汝带此盗贼於市外，於斩首台斩彼之首。』彼等允诺『然』而带此人往市外之斩首台。然，曾於王所宠爱，得名利，重其言，作有益之言，实行所欲，得有力者欲见此人。彼悲愍此人，对彼等如是言：『汝等，停止！卿等何以斩此人之首，然者，斩此人手足之後，悲愍其苦，助盗贼之命！我为彼应向王辩明。』彼等依其有力人之言，斩盗贼之手足後，助其命。大王！作如是之彼人为其盗贼作应作之事耶？」

    「尊者！彼人助其盗贼之命。命助之时，其他为彼有不作之事耶？」

    「又彼人对此人为斩手足所受之苦受，犯何之非福耶？」

    「尊者！其盗贼依自作之业而受苦受。助命之人应不犯何等之非福。」

    「大王！如是，世尊言：『於我教而出家，彼苦当终灭。』以悲愍令提婆达多出家。大王！提婆达多之苦终灭。大王！提婆达多临死

    八辈卓越最胜者　　　天中天调人之御

    [P.160] 普眼者有百福相　　　我终生归依其佛

    作终生归依。大王！若劫以六分者，则提婆达多破和合僧为第一分之过时。所剩五分之间，於地狱受苦之後，由其处解脱，当为名阿提莎罗之辟支佛。大王！作如是之如来为提婆达多作应作之事耶？」

    「尊者那先！如来与〔应与〕之一切於提婆达多。令提婆达多为辟支佛。依如来为提婆达多有不作之事耶？」

    「大王！又提婆达多破和合僧之後，於地狱受苦。大王！如来对其苦受犯非福耶？」

    「尊者！不然。提婆达多依自作业，於一劫间受地狱苦。令终灭〔彼苦〕之师（佛）应不犯任何之非福。」

    「大王！如来令提婆达多出家，认受此理由为正。」

    「大王！再闻其以上之理由。大王！譬如父母生子耶？远离〔子之〕非饶益，附与饶益，令生长。他日其童子欲作恶。大王！父母因子所作之恶业而染污耶？」

    「尊者！不然。尊者！父母作多利益，远离非饶益，附与饶益，令安乐，令生长。依彼等童子自身所作之业。」

    [P.161] 「大王！如是，如来以『提婆达多欲以无终灭之苦为终灭』令出家於释迦之教。出家之後，提婆达多破和合僧。大王！其提婆达多因出家於释迦之教，如来犯何等之非福耶？」

    「尊者！不然。尊者！如来与父母相等，产出者而〔为出家〕而生，令提婆达多出家。出家之後，提婆达多破和合僧。恶业报应於彼。」

    「大王！世尊令提婆达多出家，认受此理由为正。

    大王！再听闻其以上之理由。大王！譬如有箭医，箭入於孔中，充满脓与血之伤————风、胆汁、痰〔此等三者之〕和合，季节之变化，不规则之生活，受到激烈之伤害，如腐败之屍，欲治癒充满恶臭之伤口时，涂激烈、痛烈、灼热、剧痛之药於伤口，令化脓，化脓之後，以披针而破，令其柔软，以针烧腐蚀。烧时，注入加里盐液，涂药而伤治癒，至患者痊癒。大王！箭医有非饶益之心，涂药，以针而破，以针烧腐蚀，注入加里盐液耶？」

    「尊者！箭医有饶益心，欲令痊癒，作彼等之处置。」

    [P.162] 「大王！彼因用药而生其痛苦，箭医因彼而犯何等之非福耶？」

    「尊者！彼之箭医欲饶益，有饶益之心，欲令痊癒，作其等之处置。应不犯何等之非德。尊者！彼之箭医生於天上。」

    「大王！世尊如是以悲愍令提婆达多自苦脱离，而令出家。

    大王！再听闻其以上之理由。大王！譬如人为棘所刺，或为〔树之〕残株所打，欲饶益彼，欲令治癒，以锐利之刺或以披针徧破之後，因出血而拔出其棘。大王！彼人有非饶益心，拔出其刺耶？」

    「尊者！不然。尊者！彼人欲饶益，欲令治癒，拔出其刺。尊者！若彼人不拔出其刺，彼应至於死，或应受等死之苦。」

    「大王！如是，如来以悲愍令提婆达多由苦脱离，令其出家。若世尊不令提婆达多出家，则提婆达多应於百千劫之间生生世世於地狱苦。」

    「尊者那先！如来令顺行於〔烦恼〕流之提婆达多逆流〔烦恼〕而上，世尊令行迷路之提婆达多行於正路，世尊令落於悬崖之提婆达多与立足点，行於凹凸道之提婆达多上於平坦之道。尊者那先！除如卿有觉慧之人以外，依其他之出家，不得示 [P.163] 现此等之因，此等之理由。」

    第四　大地震动所出现八因八缘之问

    「尊者那先！依世尊所说：『诸比丘！大地震动之出现有此之八因、八缘。』此无余蕴之语，此无余地之语，此决着之语。大地震动之出现无第九之因。尊者那先！若大地震动之出现有第九因，则世尊应语其因。尊者那先！又大地震动之出现无其他第九之因，故不依世尊所说。然而，大地震动之出现示第九之因。即依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动。尊者那先！若大地震动之出现唯有八因、八缘，然者，『依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动』之言是邪。若依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动，然者，『大地震动之出现唯八因、八缘』之言是邪。此为两刀论法之问。微妙、宏大而难解、迷闇。此向具眼之卿提出。除如卿有觉慧之人以外，依其他者，不能解如是之问。」

    [P.164] 「大王！依世尊如是说：『诸比丘！大地震动之出现有八因、八缘。』依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，八因者是别故，与八因俱不可数。大王！譬如於陆地可数三雨，即雨季之雨、夏季之雨、冬季之雨。若由此三雨有别降他雨者，其雨即所谓与雨俱不可数，而数为非时之雨。大王！如是，依毘善达罗王作大布施时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。大王！譬如由雪山流出五百河。大王！其五百河之中，唯有十河可数为河数。即恒伽、摇尤那、阿夷那跋提、萨罗浮、摩企、信度、沙达度、毘达、匹拍西、查达巴吉。其他河之不可数为河。是故，彼等即无恒常之水。大王！如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。是故，无恒常之震动。譬如大王！王之臣有百人或二百人，其中唯六人可算为廷臣之数。即将军、司祭、法官、财官、持伞者、持 [P.165] 剑者。唯此等可数廷臣之数。是故，〔唯此等〕与王德相结合。其他不可数，一切可算为王臣。大王！如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时... -->>
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