卷一·序類

    高元發《三稿類存》序

    甬上古文詞，自余君房、屠長卿而學者之論亡矣。君房瓣香劉子威，直欲抹昌黎以下，至謂《詩》、《書》二經即吾夫子一部《文選》，此其中更何所有？長卿稍變其節奏，出之曼衍，而謂文至昌黎大壞，歐、蘇、曾、王之文，讀之不欲終篇。所以歸美六經者，僅僅在無纖穠佻巧之態，其本領與君房未嘗不同也。後進晚生語流注，嘗見其讀大家文字未畢首尾，輒妄置評論，曰：「其筆弱，其氣薄。」余應之曰：「子姑尋其意之所在。」蓋時風眾勢，自難以片言洗滌，故不與之深論何者為健弱厚薄也。古人以辭之清濁為健弱，意之深淺為厚薄。剿襲陳言，可謂之健乎？遊談無根，可謂之厚乎？數十年甬上之風大抵如此。

    吾嘗與萬悔庵極論作者之指，是時不以為非者有高子元發，即取有明十數家手選而鈔之。大意多本於余，遇余有所論著，亦必手鈔之。當極重難返之勢，余又無祿位容貌，如震川所云巨子者足為人所和附，嗟乎！余何以得此於元發哉！今去其時曾不二十年，而甬上諸君子皆原本經術出為文章，彬彬然有作者之風者不下六七人。余、屠雲霧，忽焉開霽，以視元發孤另獨往之時為何如耶？以此見文章如日月之在天，光芒終古。其有晦明更食之不同，則偏方下土之自為通塞也。

    元發自次其壬寅以後三年在獄中者為《蓼圃稿》，乙巳出獄者為《知生閣稿》，丙午後三年寓閩者為《屏山集》，合之為《三稿類存》，求余序之。嗟乎！元發學文二十年，而身困獄吏，寄食他人，茫然於世故之江河，反不如場屋架綴經義之士取寵嘩世，將無古文一道，徒為觀美之具，無裨實用。如是則與余、屠相去，唯之與阿，何所較其優劣？余與元發夙昔所談，仍是俗儒故態耳。雖然，《詩》、《書》所載，何莫非文也？伊、傅、周、召、孔、孟，豈真虛費心力如昭明耶？元發當患難貧賤之中，亦思平生誦讀無一足恃，可以知文之所在矣。盍與六七君子者求而得之，其幸以語我？

    《稱心寺志》序（丁未）

    人才之在天下也，其生也，於億兆之中而有數十人焉；其成也，於數十人之中而不能一二人焉。此數十人者，其初非不兀然見異於億兆人也，豈知其卒與億兆人而同盡耶？此一二人者，其初未嘗兀然有異於數十人也，豈知數十人者，只供一二人潤色之具耶？夫數十人者，康節所謂由一人之人，能特出以至百人之人千人之人，生之非不貴重矣，乃不能積之以至億人之人兆人之人，而終成其為一人之人，其不自貴重，亦可惜也！

    戊寅、己卯之際，余與越中知名士數十人，事子劉子於講舍，退而為東浙文統之選。其時數十人者，上之學性命之學，次之亦以文章名節自任，其視億兆人如無有也。趙子禹功於其中，蓋亦一人之數耳。事有不可知，曾不一二十年，而數十人者天下已莫能舉其姓氏。吾黨知之者，亦曰某也迫於饑寒，某也轉於流俗。生前身後，蓋已為狐狸貒貉貉啖盡。而禹功擎拳撐腳，抗塵決網，得有其耳目口鼻於城郭阡陌之間，望而知為有道者，不與數十人者同其陸沉殘破，則若向之數十人，為禹功一二人而設也。丁未之秋，出其所著《稱心寺志》，命余序之。夫禹功以燕、許廟堂之筆，掎摭於窮村絕浦，不以為枉夭，而沾沾卷石之菁華，一花之開落，與《桑經》、《酈注》，爭長黃池，則是獅象搏兔，皆用全力爾。吾聞禹功之在寺也，因於內衡法師，朝則撾鼓聚眾，衡師上堂講相宗；暮則撾鼓聚眾，禹功上堂講《四書》、《周易》。一時龍象帖帖坐位下，恐不卒得聞。昔趙大洲以內翰為諸生談聖學於東壁，鄧豁渠以諸生為諸生講舉業於西序，朝夕聲相聞，學宮傳為奇事。夫儒書內典，習者各樹城柵，兩不相下，非如舉業之於聖學，同出一先生之言也。有傳衡師、禹功之事，不更為奇耶？雖然，禹功固所稱儒門數十人中之一二人也，又為釋氏強分其半，余其能無慨也夫！

    惲仲升文集序（戊申）

    舉業盛而聖學亡。舉業之士，亦知其非聖學也，第以仕宦之途寄跡焉爾。而世之庸妄者，遂執其成說，以裁量古今之學術。有一語不與之相合者，愕眙而視曰：此離經也，此背訓也。於是《六經》之傳注，歷代之治亂，人物之臧否，莫不各有一定之說。此一定之說者，皆膚論言，未嘗深求其故，取證於心，其書數卷可盡也，其學終朝可畢也。雖然，其所假托者朱子也，盍將朱子之書一一讀之乎？夫朱子之教，欲人深思而自得之也。故曰：「若能讀書，就中卻有商量。」又曰：「且教學者看文字撞來撞去，將來自有撞著處。」亦思其所謂商量者何物也，撞著者何物也？要知非膚論言可以當之矣。數百年來，儒者各以所長，暴於當世，奈何假托朱子者，取其得朱子之商量撞著者，概指之為異學而抹殺之乎？

    余學於子劉子，其時志在舉業，不能有得，聊備蕺山門人之一數耳。天移地轉，僵餓深山，盡發藏書而讀之。近二十年，胸中窒礙解剝，始知曩日之孤負為不可贖也。方欲求同門之友，呈露血脈，環顧宇下，存者無幾，突如而發一言，離經背訓之譏，蹄尾紛然。然吾心之所是，證之朱子而合也，證之數百年來之儒者而亦合也。嗟乎！但不合於此世之庸妄者耳。

    武進惲仲升，同門友也。壬午，見之於京師。甲申，見之於武林。通朗靜默，固知蕺山之學者未之或先也。而年來方袍圓項，叢林急欲得之，以張皇其教，人皆目之為禪學。余不見二十年，未嘗不以仲升去吾門牆，而為斯人之歸也。今年渡江吊劉伯繩，余與之劇談晝夜，盡出其著撰，格物之解，多先儒所未發。蓋仲升之學，務得於己，不求合於人，故其言與先儒或同或異，不以庸妄者之是非為是非也。余謂之曰：「子之學非禪學也，此世之中而有吾兩人相合，可無自傷其孤另矣。」或者曰：「仲升既非禪學，彼禪者何急之也？」余曰：「今之禪者，其庸妄亦猶夫今之舉業之士也，惡能為毫厘之辨哉？其貌是則是之而已。」然則仲升之貌，其貌何也？余弗答，因書以為《仲升文集序》。

    明州《香山寺志》序（己酉）

    儒者專意經綸，其運動開闔之所，不得不歸之朝市。而山洞崇幽，風煙迅遠，勢相闊絕。於是學仙者私據之而別生事端，便復傲朝市以所無有，「洞天福地」之說出，猿鳥亦受驅役矣。釋氏莊嚴宮室，遍於域中，又復以泉石靈響佐其螺鈸，凡寺有志，此近來之一變也。然而庸俗驅烏，無與於文章之事，而使名跡銷沉，清言漏奪，大抵以時人所作充賦，留穢簡牘耳。紙上姓名，一一已為蟲魚啖盡。昔忞公以天童、儲公以靈岩屬余發凡，念士既不得志於時，便當十嶽之上留其足跡，而乃俯循儒墨於文網之內，瑣瑣一方，此心未折，以故力辭而止。

    己酉十一月，來遊達蓬，續宗上座出其所著《香山寺志》，求余為序。詮次不煩，與前年所序趙禹功《稱心寺志》，皆名筆也。燈下展閱，鏗然橡栗墮瓦，不異李五峰宿石梁時。又念頭顱如雪，遠遊志願，何可必遂，不如一丘一壑，光景絕可憐愛耳。此山東臨滄海，多海市，秦始皇嘗駐蹕於此。以其可達蓬萊，故謂之達蓬山。《封禪書》言「三神山去人不遠，諸仙人及不死之藥皆在焉，而黃金銀為宮闕。未至，望之如雲；及至，三神山反居水下；臨之，風輒引去，終莫能至」云。頗怪此等妄談，不可以欺愚者，以始皇之明察，方士焉能以鑿空烏有之事令其聽信？吾至此山，而所謂黃金銀之宮闕，居人無不見之，然後知方士之言，未嘗無所據也，始皇即欲不信，得乎？蓋登州海市，掩映遠山，望之如雲，而此山臨視咫尺闌楯之底，其謂反居水下是也。嗟乎！此山培璟，以始皇之力，終不能有，而二三寂子，黃金銀宮闕且收之為蘺落間物，其亦可慨也夫！

    《後葦碧軒詩》序（己酉）

    《後葦碧軒詩》者，余舅氏翁祖石先生之所作也。南宋詩人「四靈」，其一翁卷，以「葦碧軒」名集。先生慕「四靈」之詩，而與卷同姓，又濱江四山，各象一靈，先生居江上，故以卷之所名者自名也。

    先生名月倩，字元美，後改名逸，字祖石，大司馬見海之後。少從先忠端公宦遊京師，授余弟晦木、澤望句讀。是時已能詩，忠端公《舟中雜詠》所謂「共坐得詞人」者，指先生也。忠端公歸里，先生相從如故，至丁卯而去，去十有三年而復來，遂移家住予之旁舍，至丙申又移家而去。亡何，妻死子夭，子婦去幃，孩孫二人寄食外家，又殤其一，傷哉先生老苦至於此極也！先生與余家相依二十餘年，凡余家盛衰變故患難之事，嬉遊酒食，一一見之於詩，顯顯焉無有忘棄者。余詩所謂「卻恨一編葦碧稿，十年閑夢不銷除」者，此也。

    先生之詩，於牢籠今古、排比諷諭，非其所長。而雕刻雲煙，搜抉花鳥，時以一聯半句奪人目色，故流連於杯酒片景，終身以之。古來論詩有二：有文人之詩，有詩人之詩。文人由學力所成，詩人從煆煉而得。大篇麗句，矜奇鬥險，使僻固而狹陋者茫然張口，至若「空梁」、「春草」，意所不停，正復讀書萬卷，豈能采拾？此先生之詩所以可貴也。

    先生嘗以底草囑其子曰：「我之魂魄落此，死後能守則守之，無俟桑主靈床，苟卷軸在案，麥飯寒漿，神具醉飽；不能守則納之棺中，霜淒月苦，定聞鬼唱，慎毋為賣醬家所得也。」今子姓凋落，此願不可必遂，乃執余手而泣曰：「吾子不惜一言，張諸好事，則平生心血不為徒嘔。」余悲其言，為汰其意之重出者、辭之陳故者，二千餘首之中，得一百二十四首，可以傳矣。

    念文長之集，得中郎激揚發越而後傳世。余氣力不若中郎，先生之學亦遜文長，此例姑止。吾友林茂之得陳白雲之詩，相與流涕而讀，白雲因是亦傳。余觀白雲之詩，陳言戾句，刊落未盡，豈能敵先生之一百二十四首哉？文章如金玉，不以好惡親疏增損其價，空堂油盞，懸筆敘此，蓋余與先生相對流涕之時也。

    《南雷庚戌集》自序（庚戌）

    余觀古文，自唐以後為一大變：唐以前字華，唐以後字質；唐以前句短，唐以後句長；唐以前如高山深谷，唐以後如平原曠野，蓋畫然若界限矣。然而文之美惡不與焉，其所變者詞而已；其所不可變者，雖千古如一日也。得其所不可變者，唐以前可也，唐以後亦可也，不得其所不可變，而以唐之前後較其優劣，則終於憒憒耳。有明一代之文，論之者有二：以謂其初沿宋、元之餘習，北地一變而始復於古；以謂明文盛於前，自北地至王、李而法始亡。其有為之調人者，則以為兩派不妨並存。嗟乎！此皆以唐之前後較其優劣者也。

    夫明文自宋、方以後，直致而少曲折，奄奄無氣，日流膚淺，蓋已不容不變。使其時而變之者以深湛之思一唱三歎而出之，無論沿其詞與不沿其詞，皆可以救弊。乃北地欲以一二奇崛之語，自任起衰，仍不能脫膚淺之習，吾不知所起何衰也，若以修詞為起衰，盍思昌黎以上之八代，除俳偶之文之舛，詞何嘗不修？非有如唐以後之格調也。而昌黎所用之詞，亦即八代來相習之調也，然則後世以起衰之功歸昌黎者何故？是故以有明而論，餘姚、昆山、毗陵、晉江，其詞沿唐以後者也，大洲、浚穀，其詞追唐以前者也，皆各有至處，顧未可以其詞之異同而有優劣其間。自此意不明，末學無智之徒，入者主之，出者奴之，入者附之，出者汙之，不求古文原本之所在，相與為膚淺之歸而已矣。

    庚戌冬盡，雨雪餘十日而不止，四野凶荒，景象慘澹，聊取平日之文自娛，因為選定，以序事議論者編於甲，考索者編於乙，古今詩編於丙。昔元、白編次其集於穆宗朝，題曰《長慶集》，郝伯常集其文於甲子，命曰《甲子集》，今余編次於庚戌，遂題曰《南雷庚戌集》。又余生於庚戌，其支干為再遇也，念六十年來所成何事，區區無用之空言，即能得千古之所不變者已非始願。吾聞先聖以庚戌生，其後朱子亦以庚戌生，論者因謂朱子發明先聖之道，似非偶然。余獨何人，以此名集，所以誌吾愧也。

    姚江逸詩序（壬子）

    孟子曰：「《詩》亡然後《春秋》作。」是詩之與史，相為表裏者也。故元遺山《中州集》竊取此意，以史為綱，以詩為目，而一代之人物，賴以不墜；錢牧齋仿之為《明詩選》，處士纖芥之長，單聯之工，亦必震而矜之，齊蓬戶於金閨，風雅袞鉞，蓋兼之矣。

    然天下之大，四海之眾，欲以一人之耳目，江湖台閣，使無遺照，必不可得，是故不勝其逸者之多也。即以姚江而論，陳、隋而上，止存虞氏一家之詩。有唐一代，見之《唐詩紀事》者，雖下邑偏方，皆有詩人點綴，而姚江獨缺。宋之詩人高菊、孫常州皆為眉目，其集皆不傳。元之鄭山輝、楊元度，其時諸老集中，多見其唱和姓名，今求一篇亦不可得。數百年以來，海內文集，列屋兼輛，而姚江獨少。即有成刻者，問之子孫，間供茶鐺藥灶之用。亦有誦詠已落四方之口，邑中反無知之者。蓋科舉抄撮之學，陷溺人心，誰復以此不急之務，交相勸勉？由是言之，前此之逸者，寧有既乎？

    余少時讀宋文憲《浦陽人物記》而好之，以為世人好言作史，而於鄉邑聞見，尚且未備，誇誣之誚，容詎免諸？此後見諸家文集，凡關涉姚江者，必為記別，其有盛名於前者，亦必就其後裔而求之，如是者數十年矣。以其久，故篋中之積，多有其子孫所不識者。然而兵塵遷徙，蹇篷下擔，時有墜落，如柴廣敬《金蘭錄》、《魏嘗齋文集》之類，正不復少。及今不為流通，使之再逸，自此以往，皆余之罪也。

    歐陽子言文章言語之在人，無異草木榮華之飄風，鳥獸好音之過耳，不可為恃。雖然，此為作之者言之也。士生後世，憑虛而觀盛衰之故，彼富貴利達，蠅翔螢腐，沒於晷刻之間，復令其性情深淺，無所附麗，文責誰歸？是為忍人。故余與靜嶽先生為此選也。名之「逸詩」，蓋有二義：前乎此者，是編為所逸之餘也；後乎此者，庶幾因是編而不逸也。

    《縮齋文集》序（甲寅）

    《縮齋集》者，余弟澤望所著之詩文也。自澤望亡後，余教授於外。今歲甲寅，四方兵起，偃息衡門，始發大牛篋，出其所著撰數十束。雖體例各異，而散之日記中，不相條貫。余乃離而件係之，以為各錄，取其詩文，選定為茲集。序曰：

    澤望之為詩文，高厲遐清。其在於山，則鐵壁鬼谷也；其在於水，則瀑布亂礁也；其在於聲，則猿吟而鸛鶴咳且笑也；其在平原曠野，則蓬斷草枯之戰場，狐鳴鴟嘯之蕪城荒殿也；其在於樂，則變征而絕弦也。蓋其為人，勁直而不能屈己，清剛而不能善世，介特寡徒，古之所謂隘人也。隘則胸不容物，並不能自容。其以孤憤絕人，徬徨痛哭於山顛水澨之際，此耿耿者終不能下，至於鼓脹而卒，宜矣。

    獨怪古之為文章者，及其身而顯於世者無論矣；即或憔悴終生，其篇章未有不流傳身後，亦是榮辱屈伸之相折。澤望死十二年矣，所有篇章，亦與其骨俱委於草莽，無敢有明其書者，蓋驚世駭俗之言，非今之地上所宜有也。蘇子瞻所謂能折困其身而不能屈其言者，至澤望而又為文人之一變焉。

    雖然，澤望之文，可以棄之使其不顯於天下，終不可滅之使其不留於天地。其文蓋天地之陽氣也，陽氣在下，重陰錮之，則擊而為雷；陰氣在下，重陽包之，則搏而為風。商之亡也，采薇之歌，非陽氣乎？然武王之世，陽明之世也，以陽遇陽，則不能為雷。宋之亡也，謝皋羽、方韶卿、龔聖予之文，陽氣也，其時遁於黃鍾之管，微不能吹纊轉雞羽，未百年而高皇帝為其迅雷。元之世，陰晦之世也，其亡也，有席帽、九靈之文，陰氣也，包以開國之重陽，蓬蓬然起於大隧，風落山為蠱，未幾而散矣，非若雷之能使百果草木甲拆也。今澤望之文，在重陰之下，其視葭灰不啻千鈞之壓也，苟未為霹靂列缺，夫寧錮而不出，豈若劉蛻之文塚，腐為墟壤，蒸為芝菌，文人之文而已乎？

    《半山先生詩集》序（甲寅）

    唐多詩人，飆扇波委，即偏方下邑，麼弦孤韻，亦瞥入簡牘。而吾姚江自虞永興以外，寂寥無聞焉，且永興又隋氏之遺也。以唐詩人之多，姚江人物之眾，而單聯隻句，不能分有唐之一數，豈其風雅道衰，地土使然耶？抑窮山海島，傳之不能廣耶？不然，在當時未嘗不繕寫模勒，流傳人口，久而遂至失落耶？余讀家集，至半山先生詩而有感焉。

    先生余六世族祖也，諱嘉仁。父翊，字九霄。九霄善近體詩，書法趙松雪，畫竹石菊花，尤入神品。今其詩失落，而先生之詩，尚存十之一。緣情綺靡之功，聲勢物景，能感動人，使其載之《唐詩紀事》中，故亦嫣然秀出者也，而屈抑於諸生以死。其時中原少年，遞相仿效，競作新詞，自謂何、李詩體，一經品題，姓名便不寂寞。先生與一二窮退無力之徒，唱之而未必能和，和之而竟亦莫能解也，安望其傳之之廣乎？

    余閱有明文集，唯正德間模勒最工，卷軸繁多，此皆有力者所為。先生有作，脫口之後，書之故紙，題之敗壁，其繕寫亦一過再過而已。在當時已如此，又何待久而失落乎？由先生父子言之，百年之間，父老見聞猶在，已同榮飄音過，歸於磨滅，況有唐千年之遠耶？則姚江無一詩人之傳者，非其風雅道衰，亦可知矣！今先生所傳之一二，亦豈能必其傳遠？但自先生以來，姚江之為富貴者何限？即有子孫守其遺集，裝潢投贈，偶揭一二板，便嘔噦棄去，以充糊壁覆瓿之用者不少矣。曾有如先生，見之殘編，欣賞而讀之，讀之而唯恐其盡否也。

    《景州詩集》序（甲寅）

    公諱尚質，別號醒泉，吾始祖鶴山公之十三世孫也。嘉靖己酉，舉於鄉，知息縣，升景州守，修董仲舒書院，改周亞夫祠，皆自為文記之。隆慶元年致仕，所著有《青園錄詩》近千首，余存其十之一，以官名之曰《景州詩集》。序曰：

    若景州公者，乃可謂之詩人矣。夫詩以道性情，自高廷禮以來，主張聲調，而人之性情亡矣。然使其說之足以勝天下者，亦由天下之性情，汩沒於紛華汙惑之往來，浮而易動，聲調者浮物也，故能挾之而去，是非無性情也。其性情不過如是而止，若是者不可謂之詩人。周伯弓之注三體詩也，以景為實，以意為虛。此可論常人之詩，而不可以論詩人之詩。詩人萃天地之清氣，以月露風雲花鳥為其性情，其景與意不可分也。月露風雲花鳥之在天地間，俄頃滅沒，而詩人能結之不散。常人未嘗不有月露風雲花鳥之詠，非其性情，極雕繪而不能親也。景州之詩，咽噱於冷汰，纏綿於綺靡，江濱山畔，至今性情恍然猶在，其斯謂之詩人之詩乎？

    余嘗輯《姚江逸詩》，千年以來，稱詩者無慮百人，而其為詩人者三人而已：宋高菊、明宋無逸及景州是也。菊之詩，僅見之詩話、《武林舊事》者，不過十餘首；無逸詩集久堙，余從其後人鈔之以傳；景州當時詩畫，與楊秘圖齊名，秘圖詩散失，而景州亦無有明其能詩者。異時諸老先生論姚江之詩，盛稱陳太常（贄）、馮雪湖（蘭）兩人。太常之和唐音，未免一時習氣；雪湖與謝文正唱和，險韻相伯仲，擬古樂府去西涯遠甚：雖各有長處，要俱不可謂之詩人也。顧他年有定姚江詩派者，菊為詩祖，景州則又為吾黃氏之詩祖，當不舍吾言而取定於前人矣。

    《丹山圖詠》序（甲寅）

    道藏中有《丹山圖詠》，以四明山名勝制為法曲，而托之木玄虛撰，賀知章注。其圖為祠宇，觀所刻與元道士毛永貞《石田山房詩》合為一卷，則此詠此注亦永貞之徒所為。按木華字玄虛，在晉為楊駿府主簿，而詠中所稱宋應則、鄭宏，齊謝朓、何昕，梁範顏，初未嘗自掩覆其年代之不倫也。四面七十峰疆域，因是圖詠而齦割就理，然亦不免淆亂，如以小溪接梨洲，以翠岩屬西面，以紫溪附大小晦，以抱子山置大小皎，皆疏略之甚。永貞住山中四十年，與掘藥採薪者相習，何難於考校真實，而乃有此失耶？至其攀援故事，大概子虛烏有，不可以記傳勘之，固鹵莽道士之常，不足怪也。原圖不傳，在《餘姚縣志》者復多謬誤，余既為別作，其詠注之失亦稍正之。

    憶歲辛巳，在金陵，從朝天宮繙道藏，自《易》學以外，干涉山川者皆手鈔之，矻矻窮日，此卷亦在其中。歲壬午，至自燕京，便與晦木、澤望月下走蜜岩，探石質藏書處，宿雪竇，觀隱潭冰柱，大雪登芙蓉峰，歷鞠侯岩，至過雲，識所謂木介，歸而晦木為賦，澤望為《遊錄》，余則為《四明山志》。其分四面各七十峰，因夫圖詠之例也，亡友陸文虎欲刻之而未遂。

    海內兵起，徐忠襄公問浙東可以避地者，余以四明山對。既而忠襄來書，謂吾舉足西向，則言與陳臥子興晉陽之甲，舉足東向，則言擁立潞王，朝議如此，四明之緣絕矣。吳霞丹先生流離海外，余亦欲以此山處之，道阻不果。薛諧孟作先生傳，有嗚咽而赴四明山中之招者，此也。山寨纂嚴，此山遂為戰地，血瀑魂風，嶔岑變色，猶幸二公之不來耳。當余手鈔道藏之時，方欲遍遊天下名山，四明不過從此發跡，即不然而自絕於世，亦泥封洞口，猿鳥以為百姓，藥草以當糧糒，山原石道，別有往來。豈意三十年，來芒槲笠，未沾嶽雨，茲山亦遭勞攘，高棲之志尚無寄托，執筆圖此，有涕滂然！

    《... -->>
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