心性罪福因缘集卷之下

    大宋国　智觉禅师　注置

    ○药叉神示比丘语

    胡国伽蓝有一比丘。居树下。悲泣忧恼三日不食。发咒咀之言。敬法药叉现於半身告比丘言。何故悲泣忧愁数日不食。比丘答云。我持三衣微妙第一也。诸三衣之中最为殊妙。我年来间坚护而不失。置房出间。为佗被盗依失妙财。如是泣叹乃至不食。咒咀彼人。药叉神云。汝比丘僧不是沙门。非沙门之心。非释迦之弟子。非真之梵行。所以者何。寻比丘之法。虽失身命犹不为叹。何况自余房舍卧具饮食医药三衣钵等。何故执着如是少物。造诸恶业。后受苦时何人救济於汝。比丘僧莫作咒咀。念诸佛而求法财。当知僧伽陀国有一沙门名那求陀。戒定智慧皆悉具足。慈悲禅定圆满成熟。名闻内外众所尊重。时有国王至比丘所。恭敬供养种种之宝物。所谓金银毗瑠璃等。衣服白[迭*毛]及众宝物。如是诸物供养。国王还宫时。那求陀以众宝物财欲施一切贫乏孤独。日没入夜及亥时。有盗贼数十余人俄乱入取诸物。并复夺取沙门衣服三衣钵等。任意取出房去毕。时那求陀见於房内无有一物。并见我身无衣裸形。虽然。心中不生忧愁。颜色光鲜欢喜满胸。见房取落一瑠璃玉。比丘见之惊怖取玉。走出呼贼且待且待汝等。时诸盗贼闻比丘呼。暂时住立。比丘欢喜以玉与贼云。汝等云何不取此玉。是七宝中光明殊胜。时诸盗贼怪比丘所行。问比丘云。汝於此财不生悭惜。比丘答云。我今於宝不生希望。我见财宝如粪秽聚。生厌舍想岂生爱哉。善哉。汝等扫净我秽。时诸恶贼闻比丘说。皆生惭愧各相议言。何人厌离如是众宝。我等止贪不造恶业。以众宝物反与比丘。比丘不受。诱进与贼。诸人不取施反比丘。如是经时互不取财。群贼白僧。世间众生若王若臣沙门居士。一切诸人皆乐财宝。尽力求索临老叹寻。比丘何意於财不求。反生厌却如见毒药。比丘答云。汝等能闻。我今为说。世间众生皆迷生死。以无常身生常住执。求浮云财徒增罪苦。昨所瞻者今日则亡。晨所睹人夜则不见。国王大臣谁免此难。入海升空专不遁死。以如是身贪财储积。少火出来须臾焚失。或海水漂流剎那消失。依求财物反生忧恼。叩头叹息流泪悭惜。欲火烧胸欲水沉身。散失财宝何时还时。现世摧肝横生恶业。由贪财宝恶业缘故。命终入於阿鼻等地狱受诸极苦。猛火烧身节节火燃。或上剑树或踰刀山。或投镬汤或入灰河。或食沸屎或啖铁丸。或饮融铜或卧铁床。或抱铜柱铜林碎身热丸烧眼。如是等苦一身聚集。举声啼哭谁施慈心。摧肝悲叹更不得免。才出地狱复生饿鬼。由贪财宝恶业缘故。术竭饥渴十方求食更不可得。啖火食炭烧身悲泣。或饮露水忽变脓血。或复举体融铜火燃。或复走行足下流火。如是等苦更不可数。人间暂时由贪浮财。三途多劫受苦如是。是故智者见财厌舍。其诸愚人爱财生执。大师释迦教比丘云。汝等比丘不求欲乐。於诸法中可生厌离。观身如沫。观命如露。观於财物如幻云想。观於男女生地狱想。观饭如虫。观羹如屎。观於僧房犹出狱所想。观眷属生狱率想。观衣服生蛇皮想。观钵器生髑髅想。乃至梦中不生贪乐。所以者何。多诸苦故。比丘常以少欲知足为其所行。是故我今不贪财宝。犹於身命更不生於一念爱心。何况其余浮云财物哉。时诸盗贼闻比丘说。意解流泪。责身悔过。便求出家。比丘随喜剃头授戒。时诸贼人既出家已。白沙门云。我等出家作佛弟子。如大师说。一切诸物皆不生乐。若然沙门应无所乐。比丘告言。善哉汝等能问比丘所行作法。然佛弟子於诸万法皆不生爱。犹於佛法不可生爱。何况余法。但以大悲为利佗故。种种方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛法专为众生。但以慈悲应如是观。向食只求法喜禅悦。见衣亦求忍辱法衣。住不着而但求住慈悲房室。见於眷属不起爱执。志求万行方便仆从。观身但求万德法身。观於露命但求慧命。虽求佛法不起法爱。何况於余法生一念着。比丘善听。在家多苦不可数尽。王法难苦。妻子缠苦。眷属逼苦。无官位苦。财不饱苦。求万物苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。如是诸苦日日增集夜夜逼来。虽苦而求。不生厌离竞来求觅。犹如渴者饮於盐水。渴心更增弥求盐水。亦如大园厕於出家者乐甚可爱。求离王难之苦。致法王之位。离妻子之苦。得真梵行。少欲知足无不饱苦。出恩爱家。无别离苦。深生慈悲。离怨憎苦。上蒙如来摩顶覆护。中与诸菩萨常共安乐。下诸天人龙神夜叉恭敬尊重。如是等乐不可说尽。善哉汝等入於如是安乐法域。如法修行证於大觉。诸贼比丘信受修行。皆见道远。彼比丘僧未取灭时。我等常守护恒不离边。今见汝等行是大恶人。早怀惭愧如贼比丘。於失三衣不应生苦。但深观心大乘法服。不生染着有为三衣。说是语已。药叉不现。比丘闻已深生悔过。起无上心志求佛法。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。

    ○法崇和尚诫弟子语

    法崇和尚有一弟子。不习正教不诵经典。所好诵者一陀罗尼。和尚密语彼弟子言。汝所诵持不动真言。从是以外。亦有何心行诵此真言。又每日诵几真言耶。弟子答云。我以咒力蒙明王护。飞鸟忽落。流河停止。缚龙鬼神被仰国王。以如是心诵持真言。日夜各诵千反真言。法崇和尚诫弟子言。汝更莫作如是希望。身如电光暂住不久。命似草露夜置朝零。威德验力财宝盛年。皆不随身亦不常住。汝以此身不念无常。人身难得佛法难遇。何以才诵一陀罗尼。空望现世不顾后世。汝若翻破现世希望。志求佛道怖畏三途。我今为说持咒方法。弟子白言。我今愚痴全无所知。闻大师诫始知无常。善哉和尚为我说之。只求佛道不乐世乐。和尚告言。如是如是。谁有善人不随善言。我昔若时值一智者。我随彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常满眼泪泣声频闻。常手弹指愁叹出色。我心不染菩提之法。只常望求名闻利益。诵一真言以为所作。念佛世承人身心放逸。犹如汝今所行作法。我时见於比丘所行。生奇怪念。问其因缘。何故比丘常泣。不喜一切僧俗贫富贵贱。生游乐自在欢娱。愿乐欲闻。比丘答云。此身非乐。众苦根本。何有所乐。我心欢喜。於无量劫堕於地狱。摧折身骨焚烧五脏。眼见狱率生怖畏心。耳闻呵责不知答方。舌尝热丸身抱热铜足步火。心悲难忍。才出地狱更经鬼畜。希有人身如优昙华。虽得是身贫穷下贱。愚痴破戒还入地狱。如人取石仰空投上。不经几时便堕地上。以如是身何生安想。是故我今常怀忧愁。我闻此语身分震惊。不知方角。智者犹恐三途之苦。况愚痴身。更问何免生死方法。比丘答云。汝诵真言。是成佛道。只止希望可乐净土。我为开示念诵心行。於念诵有事相念诵。理性念诵。若知此者。於菩提道无迷可到。事相念诵。威仪具足。内外令净。香药供具任力供养。深念本尊无限弘誓。诸佛大悲无缘为先。悲爱众生垂一子慈。以智慧光照痴暗身。以尸罗衣[雨/复]破戒身。如是大悲不舍众生。犹如悲母不舍病子。抱持覆养泣悲加护。唯愿如来恒临此所。引接我身出离生死。诵真言时手捻念珠。明记咒遍而不杂乱。而作是念。我所持咒。三世十方诸佛密语。一真言中摄一切善。但应作信不可分别。於烦恼病真言作药。於生死海真言作船。菩提资粮涅盘果德。降波旬怨以真言剑。除贫穷苦以真言财。如是思惟清净念诵。取真言数可作思惟。越一玉时断一烦恼。证三摩地。越百八玉断身中障百八烦恼。诵一遍咒证一三摩地。诵百八遍百八三昧。如是思惟不缓不急。可诵真言。愿以此善必证菩提。自佗怨亲入秘密藏。是事念诵者。是秘密事。虽不可示。法悭有过。是故教知。不可轻轻。念珠真言并非他所。只我身心名於念珠。亦名真言。直以我身可观念珠。更不可求别之念诵。所以者何。寻我身分头等六分。三百六十种种诸骨。皮肉血肝五脏六腑。如是诸物和合而有。犹如念珠百八之珠。达摩之玉。十弟子之玉和合而有。众生身分无常。假借一期生间而不毁坏。是则命根连持相续。犹如念珠诸玉和合。虽可散失。以诸连持不失而住。寻我身分。一生自过衰老渐至。风刀解节。命根既去诸根散坏。身既散失犹如念珠。日月多积时节运过。丝绪朽坏玉体推破。所所散失不知去方。故知离身更不可求别之念珠。如是观察。名理念珠。真言字相依声假立。或有或无。唯念珠观可用观念。又直心名念诵等。更非异物。寻心体性万法所依。犹如念珠达磨之玉。一切诸玉以此为主。诸心所法遍行别境。根本随烦恼及不相应如是诸法。重重不杂善恶不失。次第而住。犹如念珠百八诸玉。十弟子玉。寻其体相虽有差别。更不相离一类而住。又诸心王及彼心所善恶诸法。论其本性但是一如。离求善恶由妄想念。自然分别心．心所别。亦由妄心生善恶业。牵引三有善恶果报。一期生死和合而有。但由业力及妄分别。犹如念珠诸玉之体。虽无本体大小玉别。但由工巧及绪串持和合而住。是故观之。心如大玉。心所如诸玉。妄想如工。业力如绪。法性无始作迷轮始。犹如念珠绕匝取数。始自达磨。无明无始无终。依断论终。犹如念珠绕匝已异。终留达磨。心性难思。修行作佛。究竟上位犹如念珠捧置顶上。心性难量。至於菩萨贤圣之位。犹如念珠系置颈上。或时心性感人天果。犹如念珠绕置手臂。或时心性沉没三途。犹如念珠悞落泥中。或时心性熏禁戒香甚可爱乐。犹如念珠入沉檀等其体甚香。或时心性熏习烦恼甚可厌离。犹如念珠交[葸-十+夕]韮等或落粪中。其香甚臭。心性不定。剎那剎那转变难知。或善或恶或复无记。或升或沉或复处中。或乱或定或愚或智。虽如是别。观其本性。一如法界实难思议。犹如念珠自在不定。或作长短或作方圆。或时散失或复还得。虽有如是种种差别。寻本来由。但出如来金口之说。非凡夫人称。如是观心真言念珠。名理念诵。真言字相。准先观知。恐彼秘密。不论真言。依天台山智者禅师三观一心相续观法。一念诵中三谛具足。所诵真言。能诵我身。手持念珠。及所念心。论其本性如幻如梦。何是念诵。何是心性。由妄分别生别异相。真实推求皆悉空寂。如人睡梦见种种事。或喜或苦或男或女。梦觉之后推前梦事。不知本性不见体相。由一念睡有种种梦。万法如是。由无明梦有善恶异。智慧心觉皆是空寂。何有智者分别真言我身心性念诵等别。如是念珠名空念珠。万法如是。本性空寂。有因缘故。诸法而生。是故亦有真言念诵身心等相。不离而住互有差别。如人有目向云晴天。见於日月星宿等别。而不杂乱。如是念诵名假念诵。以前二观以为方便。得入中道第一义谛。真言念诵能持所持。寻其体性非有非无。亦有亦无。远离四句永绝百非。如是念诵是则名为中道念诵。於空假中一念不具前后次第。是则名为历别次第念诵。於一念中三谛具足非前非后。一心念诵一切念诵。一切念诵即一心念诵。非一念诵亦非一切念诵。万法具足不增不减。三德圆满自在明了。如伊三点如面三目。如是念诵是不思议圆融念诵。诸念诵中最为第一。如是三种名理念诵。复有最极秘密念诵。名心月轮布字念诵。虽应宣说。秘密中极密。是故不说。汝犹欲知。后时复来。见汝心行我为说此。但以先说事理念诵。直应见佛及到宝所。汝今听受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦为说此念诵法。比丘如是说法已毕。弹指思惟入观行。时食时已过。当将至日中。时有天童从空来下。以天甘露饭入比丘钵。敬心礼拜。忽然不见。我见此相欢喜顶礼。听受经法。于今不失。我今以此念诵观法。授与比丘。自今以后依之受持。观心法界直至道场。弟子比丘信受此语。观心念诵不生异想。不动使者时时来现。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。

    ○摄忍比丘云

    我念昔时遇恶比丘。常被骂詈。我起瞋恚欲报彼怨。颜面失色。执持利剑及器杖等。通夜伺求终日作谋。敬法药叉并闻其说。心怀怖畏而跪自言。有一比丘常以恶言骂詈诽谤无咎我身。闻此谤者身心不安。伺求其便欲杀彼僧。以是因缘其利剑等日夜嗔愁。敬法药叉弹指数反。从眼下泪犹如春雨。语比丘言。云何比丘起如是恶。其在家人不受禁戒。犹有善心。莫如是恶。何况出家才作佛子。起是想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍宝故。俗人作恶如石破坏。沙门起恶如玉硝。汝今思惟法师所行。起忍辱心。可舍报怨。我今为汝说法师行。如来灭后千余岁。徤那崛国有一沙门。名吉尸尼。五篇七聚十三僧残无有毁犯。并学三藏智慧明了。王臣人民见其戒行。尊重供养。时有破戒恶行沙门数百集会。共相议言。是吉尸尼恶行沙门。内怀恶心。现有智行。独受人敬。诽谤我等。由是我等恶名周遍。我等来至彼比丘所。骂詈诽谤或加杖木。令去国内追出远境。如是议已。破戒比丘数百聚集。以种种言诽谤骂詈是沙门言。或汝是大恶盗贼。或言汝是大恶律仪。或言汝是贪食鱼肉。或言汝是啖饮酒[葸-十+夕]。或言汝是夜抱女卧。或言是奴婢下贱。或言汝是杀鹿常食。或言汝是秘持弓箭。或言汝怀利剑杀人。或言汝是常诳惑一切。或言汝是佛法外道。或言汝常诽谤我等。或复骂詈言。如是恶人打破其头。或复詈言令食粪尿。或复詈云以绳缚身。或云利剑当杀其命。或云利锥可锥其咽。或云鉫锁系缚手足。虽如是等种种恶言骂谤沙门。而是比丘更无嗔气。颜色柔软默然受之。更不返答。诸比丘众如是骂詈各各相去。时空中有如我等类护法药叉。皆来集会。虽当冥罚破戒比丘。见此比丘希有所行。为试是僧心行作法。於恶比丘不敢如害。诸破戒僧后时羞使。令见彼僧。时持戒僧不动而住。而诸比丘闻彼沙门不去犹住。倍生瞋恚。各持刀杖复来集会而作是言。以言试追恶僧不去犹住。各加刀杖可远摈出。作是言已。打头截手削於鼻。五体身分一切打伤。而是比丘身心不动。犹如盘石。慈眼见回出柔语云。善哉。汝为我善知识。失毒恶身。何时报恩。我以两肩荷戴汝等。经於百千万亿时岁。恭敬尊重尽心供养。犹不报尽今日之恩。时於空中有一大音。犹如雷电而赞比丘。善哉沙门。摄身口意。忍辱最胜。能忍诸恶。破戒比丘见闻比丘不嗔慈语。及闻空中赞比丘声。忽怀怖畏。深生惭愧。五体投地礼比丘足。我以恶心秽净戒圣。还知我恶。信其德行。唯愿沙门悲愍我等。令灭破戒地狱之苦。时比丘言。善哉汝等常慈悲我。先施安稳。今与安乐。如是大恩实不可报。我今不生一念恶心。但念今日得大利益。时诸比丘合掌白言。沙门今日於我等类不生恶心。以何为证。比丘答言。我出家已来。未作妄语。未起嗔恚。未生憎... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读