卷三 语录

    宛陵观复楼晤语

    先生至宛陵，会于观复楼中，诸生请问孳孳为善为利之义。先生曰：“孳孳之义，昉于尧典鸟兽孳尾，是生身受命之根，絪緼孕化，嗜欲回旋，机不容已，但视其所主以为圣凡之分。善者，虚明湛然之恒体也，利者，晦浊黯然之客形也。主于善为阳、为公，主于利为阴为私。故为善而不孳孳，则善不积；为利而不孳孳，则利不崇。一以出神明，一以兴机变。善利之间，所争毫发，舜跖之所由分也。

    “吾人今日之学，果能立定命根，孳孳为善，自鸡鸣而起以至于旦昼所为，常虚常明，而无所汩乎，抑或未免入于利而有所牿亡也。自一日以至于岁月之久，果能孳孳、机不容已常如平旦之时乎？抑或未免反复牿亡而失其初也？

    “自古善学舜者莫如颜子。‘舜何人也，予何人也？有为者亦若是。’此颜子大勇。颜子欲罢不能而竭其才，所谓孳孳也。吾人今日之学，时起时倒，至于悠悠，不能如颜子之勇，是未得为善学也。”

    问观复之说。先生曰：“道有原而学有要。复根于坤，虚以胎之，静以育之，虚极静笃，穷上而反下，故能一阳为主于内。万物作而观其复，则天地之心见矣！孔子称颜子曰：‘回也庶乎！屡空。’空者，道之原也。斋心坐忘，不为意见所牿，故能屡空。不远而复，盖得其要也。子贡不能忘见，故不受命；不能忘意，故亿而后中。学术之弊，渐染积习，盖千百年于此矣。故吾人今日之病，莫大于意见。著于意则不能静以贞动，著于见则不能虚以适变，不虚不静则不能空。意见者，道之贼也。后儒尚以为好意见不可无，将终身从事焉，反以空为异学，真所谓认贼为子、溺于弊而不自知也。

    “诸友今日之会，专寂若此，此正一阳来复、超凡入圣之机。若不能保任，旧习乘之，频失频复，且将复入于凡矣。可不慎乎！”

    九龙纪诲

    先生赴水西，杜生质闻之，携诸友亟赴会所，聚处数日，颇尽相证之意。九龙旧有会，乃先生昔年所订者，请先生复莅之，弗果往，爰录晨夕诲语，贻之同志，以永佩服云。

    或叩时习之功。先生曰：“一部《论语》，开首只说个学字。学者，觉也。时习便是常觉。觉与梦对。梦中颠倒呻吟，苦境万变。苦与悦对。学而常觉，则苦境自忘而悦，所谓理义之悦我心也。悦者，入乐之机，人心本乐，本与万物同体，朋来则遂其一体之心，故乐。然此乐无加损，根于所性。虽遯世而无闷，惟圣者能之，学之大全也。”

    或问：“明道见人静坐，便叹其善学。然则静坐足以尽学乎？”先生曰：“学非专于静坐。静坐亦甚难：方坐时，念头作何安顿？有所守即落方所，无所着则堕顽空。不守之守、无着之着，此中须有活泼之机。存乎心悟，非言思之所及也。”

    先生曰：昔者周顺之为司业时，予往白下，信宿聚处。顺之请于予曰：“怡受吾师之教多年，一切行持不敢自恕，但此心尚未得安顿处。”予笑曰：“吾子直声喧宇宙，至诚格上下，些子处未得安顿，可谓切问。昔者温公大名播于四夷，独此些子未有归着，常念一中字，以为得术，乃复为中所系傅，将奈何？”顺之恍然若有所悟，谓予曰：“非吾师指破，几被虚名误了一生，于自己性命有何关涉？”顺之可谓实修实证，不为世套浮嚣所笼罩者矣！此乡邦之羽仪、家庭之楷式，凡同乡后辈与一家子之子姓，所当仰思企及，益勉于学，弗令昔人专美于前可也。

    或叩颜子屡空之旨。先生曰：“此是减担法。人心无一物，原是空空之体。形生以后，被种种世情牵引填塞，始不能空。吾人欲复此空空之体，更无巧法，只在一念知处用力。一切世情念头上有牵扯放不下，皆谓之妄，皆是不善之动。颜子之学，只是有不善未尝不知，知之未尝复行，谓之不远复。复者，复其不善之动而已。先师云：‘吾人只求日减，不求日增，减得尽便是圣人。吾人护心如护眼，好念头、不好念头俱着不得。譬之泥沙与金玉之屑皆足以障眼。’诸友欲窥见此意，端居之暇，试将念头不断一着理会，果能全体放下无一物否？一切知解，不离世情，皆是增担子，担子愈重，愈超脱不出矣。”

    周潭汪子晤语

    周潭子别予若干年，兹予来赴水西之会，始得相会于敬亭山中。见周潭汪子之学津津日进矣，尚以气弱为患，时有所滞，叩予所闻以证交修。

    予惟君子之学，在得其几，此几无内外，无寂感，无起无不起，乃性命之原，经纶之本，常体不易而应变无穷。譬之天枢居所，而四时自运，七政自齐，未尝有所动也。此几之前，更无收敛，此几之后，更无发散。盖常体不易，即所以为收敛，寂而感也；应变无穷，即所以为发散，感而寂也。恒寂恒感，造化之所以恒久而不已。若此几之前，更加收敛，即滞，谓之沉空；此几之后，更加发散，即流，谓之溺境。沉与溺，虽所趋不同，其为未得生机，则一而已。

    浩然之气由集义所生，即是致良知，即是独知。独知者，本来不息之生机也。时时致其良知，时时能握其几，所行时时慊于心，而浩然之气自然盛大流行、充塞无间。告子之不动心，内境不出，外境不入，亦其定力所致，惟不致其良知，所以有不得于心、不求于气之病，反将盛大之体壅淤桎梏，窒其时出之用，是谓义袭而取，谓之暴气。此学术毫厘之辨，不可以不慎也。

    周潭子学道二十余年，为性命之心无时不切，而尚以气弱为患，得无于生几之说或有所未尽悉与？

    夫沉空者，二乘之学也；溺境者，世俗之学也。周潭子之不为世俗之学，断然信之。但恐二乘之学其辨尤微，高明者或有所滞而未之觉耳。若能于动而未形有无之间察之以究其毫厘之辨，则生机常在我而气自充，千古经纶之术，尽于此矣！

    金波晤言

    濲阳赵子将之京，候先生于武林之金波园，请曰：“阳明夫子尝以好名、好货、好色为三大欲，反之于心，觉得货色之欲犹易勘破，名之为欲，其几甚微，其为害更大，一切假借包藏、种种欺妄，未有不从名根而生者也。”

    先生曰：“昔上蔡公数年去得一矜字，伊川叹其善学。今以名为大欲，思有以去之，譬之捕贼得其赃证，会有廓清之期矣。然此只是从知识点检得来，若信得良知及时，时时从良知上照察，有如太阳一出，螭魅魍魉自无所遁其形，尚何诸欲之为患乎？此便是端本澄源之学。”

    赵子请问良知知识之异。

    先生曰：“知一也，根于良则为本来之真，依于识则为死生之本，不可以不察也。知无起灭，识有能所；知无方体，识有区别。譬之明镜之照物。镜体本虚，妍媸黑白，自往来于虚体之中，无加减也。若妍媸黑白之迹滞而不化，镜体反为所蔽矣。镜体之虚无加减则无生死，所谓良知也。变识为知，识乃知之用；认识为知，识乃知之贼。回赐之学所由分也。”

    赵子复问：“孔子语子夏：儒有君子小人之异。”

    先生曰：“孔门学者立心皆是为己、皆是为义，若有为利、为人之心，何足以为儒？子夏处文学之科，笃信圣人，规模狭隘，步步趋趋，未尝敢有一毫激昂开展，言必信，行必果，是个硁硁小人局段，故孔子进之使为君子。君子便是不器，便能坦荡自由。颜子之绝尘而奔、曾子之自反而缩，皆自出手眼，何尝有样子学得来？此方是古人自信之学。”

    水西经舍会语（一）

    嘉靖丁巳春，先生赴水西之会，周潭汪子偕诸友晨夕周旋，浃旬而解。汪子因次集所与答问之词，执简以请曰：“宁执侍先生久矣！先是，癸丑会于郡城，辱先生示以研几之旨，乃者温绎旧闻，幸赐新知，笔录记存。夫泥辞失意，况不得其词乎？请赐览教，珍收之以示余生。惟惧体认未真，有虚言诠，是在小子。”先生乃于逐条更加转语以副所请云。

    生生之谓易。生生即天机，一念万年。无一息非念，寂感皆念也。

    天机无安排，有寂有感，即是安排。

    千古学术，只在一念之微上求。生死不违，不违此也；日月至，至此也。

    一念之微，故曰千古圣学，只在慎独。

    古人理会心性只家常事，故开口便“说学而时习之”，不必说如何是学。

    后世学术多端，始提出心性之学来说破。

    有问“惩忿窒欲是本体功夫否”？曰：“人心只有是非，是非不出好恶两端。忿与欲，只好恶上略过些子，其几甚微。惩忿窒欲，复是非之本心，是合本体的工夫。

    君子不息于诚，惩忿窒欲，正是不息于诚实用力处，正是研几之学。

    吾人本是缺陷世界。天缺西北，地不满东南。天地且不能保其完全，一人之身，发疏齿落，且不自保，况身外之物，乃欲一一求备，亦惑甚矣。

    如此便能随处洒然。

    君子处世，贵于有容，不可太生拣择。天有昼夜，地有险易，人有君子小人，物有麒麟凤凰、虎狼蛇蝎，不如是，无以成并生之功。只如一身清浊并蕴，若洗肠涤胃，尽去浊秽，只留清浊，便非生理。

    虎狼蛇蝎，天岂尽轸灭他，只处置有道。驱之山林，置之岩穴，使不为害而已。此便是保荒之学。

    工夫得手，欲罢不能，方不至频失频复。

    天机直达流行，虽有失，才觉便复，自不至频。

    阳明先师云：“凡看古人书，只提掇良知两字，略为转语，便自分晓。”且如精义入神以致良知之用也，利用安身以崇良知之德也，过此以往，良知之外更无知也。穷神知化，只是良知到熟处，德之盛也，何等明明白白。如好仁不好学，学个甚么？盖好仁而不在良知上学，其蔽为愚。六者皆然，可不费词说而自明矣！

    良知是贯串六经之枢纽，故曰：“六经皆我注脚。”若以只是为良，何啻千里！

    水西经舍会语（二）

    缠绕的要脱洒，放肆的要收敛，方是善学。

    信得良知及，时时是脱洒，时时是收敛，方不落对治。

    过化存神，二者相因。过化则无迹而神常存，存神则无方而过常化。

    工夫只一处用，致知在格物，致知便是存神，格物便是过化。

    听人诵书鼓琴，可以验心之存否。工夫之疏密，此日可见之行。

    吾人终日忘处、疏处多，须时时照察始见。

    圣人生知安行，却用困勉工夫。今以困勉之资，乃合下要讨生知安行受用，岂可得乎？

    论工夫，圣人亦须困勉，方是小心缉熙。论本体，众人亦是生知安行，方是真机直达。

    君子思不出其位，出其位便是闲思妄想。

    “心之官则思”，出其位便是废心职，学者须信得位之所在，始有用力处。

    作意矜持，如仰箭射空，力尽而堕，岂能长久？天机盎然出之，方不落矜持。

    颜子欲罢不能，非是不肯罢，直是无歇手处。

    吾人今日之学只要减担，减得轻方知省力处，减得尽方知无可着力处。

    世间只要添担子，非豪杰之士全体放得下，未足语此。

    古人说个凝命凝道，凝字极可玩味。此是真切积累工夫，如此行持而真机不透露者，未之有也。

    真机透露即是凝。若真机透露前有个凝的工夫，便是沉空守寂。

    先师自云：“吾居夷以前，称之者十九；鸿庐以前，称之者十之五，议者十之五；鸿庐以后，议者十之久矣。学愈真切，则人愈见其有过。前之称者乃其包藏掩饰，人故不得而见也。”

    不务掩饰包裹，心事光明，是狂者得力处。颜子不远复，常立于无过之地，方是正本澄源之功。若以失自解，则过愈甚矣。

    “人生而静”，是从混沌立根基，后天而奉天时也。

    先天之学不容说。

    水西经舍会语（三）

    告子乃二乘禅定之学，庄子乃上乘之学，但精一未至，未免于狂。

    致良知是从生机入手，乃是见性之学，不落禅定。生机无间可息，时时是克念，狂不足以当之。

    或问闲思杂虑如何克去。曰：“须是戒慎不睹、恐惧不闻，从真机上用功，自无此病。”

    戒惧如临深履薄，才转眼失脚便会丧身失命，焉得有闲思杂虑来？

    不秋冬则散漫，何以成翕聚？不春夏则偏枯，何以成发育？

    阖辟往来方是全体之学，故曰：“阴阳不测之谓神。”

    周潭自见：常念天下无是非，省多少忿戾！

    此是羲皇世界，然须明白是非以消忿戾，方是挽回羲皇手段。

    三自反：我未尝得罪于人而人来犯我，方可以语不校。

    此是反身之学。

    问处家责善而义不行于族人，奈何？曰：“家庭之间，恩常掩义，难以直遂，会须宽裕调和，使之默化。”

    父子兄弟不责善，全得恩义行其中，如此方是曲成之学。

    舜为君，禹为将，出师以征有苗，岂有不是处？伯益犹以满损谦益为戒，可谓自反之至矣！

    盖天下无皆非之理，才见人不是便是满。

    躬自厚而薄责于人，检点自己严密，则责人自轻，不至归怨于人，故远怨。

    正己而不求诸人，不怨不尤，原是孔门家法。

    一友用功恐助长，落第二义，答云：“真实用功，落第二义亦不妨。”

    助长自是告子之病，吾人只是意见上转换，何曾助得来？

    人心要虚，惟须集道，常使胸中豁豁，无些子积滞，方是学。

    虚即是道，体虚故神，有物便实而不化。

    问：“三子异于孔子，天资不同乎？学力不同乎？”曰：“兼有之。”

    大抵圣人而下，各以资之所近为学。

    问：“知及仁守，而犹有不庄以礼之疵，何也？”“此是古人精一无尽之学，知字甚重，譬之一室，身心俱道此，方是知及之，仁守则当常住在此。诚住在此，些子疏漏处都照管得完全。”

    要之一知字尽之矣！仁守以下，只是知到熟处，非有二也。

    避恶人，使恶不至甚，亦是爱他，非绝之也。

    此便是一体之仁。

    问：“张子太和所谓道，似为有见之言？”曰：“是尚未免认气为道，若以清虚一大为道，则浊者、实者、散殊者独非道乎？”

    道无清浊、无虚实、无大小，不滞于气，惟体道者能知之。

    有生于无。故曰：有之以为利，无之以为用。

    无声无臭，原是万有之基。

    一友问：“应物了，即一返照，何如？”曰：“是多一照也。当其应时，真机之发即照，何更索照？照而不随，何待于返？”

    “日月有明，容光必照”，良知应物亦然，此无内外之学。

    “北海元珠忘处得”之说会中多信不及，其信者亦以为发得太早。曰：“忘是对助而言，郭橐驼种树，莳也若子，置也若弃，忘即弃之义也。且此言为用功者说，为执著凝滞者说，不然，又为痴人前说梦矣。”

    忘即澄然无事，工夫方平等，不起炉灶。

    成性存存，不离感应，有事无事，皆感应之迹也。

    日往月来，月往日来，自然往来，不失常度，便是存之之法。

    《答南明汪子问》一

    问：“《书》曰作圣，《诗》云无邪，贵思尚矣，而《易系》亟称无思无为、何思何虑，孟子揭良知以明仁义亦曰不虑而知。以不虑为良则思无益矣。禅家六行，其一思惟，似亦未尝废思也。顾其上乘不可思议，即一念起，不啻千里失之。此与孔孟之指同归而《诗》、《书》戾矣！吾道一而已矣，即佛氏亦以不二为法门，第折其衷，如之何其致一也？”

    孟轲氏曰：“心之官则思。”以思为职而得失系之，故曰：“思者圣功之本。”《书》曰：“思作圣。”言思之本于睿也。《诗》言：“思无邪。”言思之本于正也。思顾可少哉？然而《易》之《系》曰“何思何虑”，又曰“易无思也”... -->>
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