事物纪原卷二

乐也世本曰伏牺造琴瑟是始为乐至黄帝命伶伦考八音调和八风为云门之乐则其事于是乎备

    乐府

    通典曰汉武立乐府盖始置之也乐府之名当起于此

    胡部

    唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文始分雅俗二部今俗乐二十八调是也又有倍四本冩乐形类雅音而曲出于胡部此名胡部之始也复有银字中管之别皆前代应律之器后人失其传而更异名故俗部诸曲悉源于雅乐笔谈曰外国之声前自别为四夷乐唐天寳十三载始诏法曲与胡部合奏自此全失古注以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部为宴乐

    教坊

    唐明皇开元二年于蓬莱宫侧始立教坊以�e散乐倡优曼衍之戯余见教坊使条

    钧容

    宋朝防要曰钧容军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直每廵省逰幸则骑导车驾而奏乐端拱二年又选捧日等军晓畅音律者増多其数蕃臣以乐工进亦�e之淳化三年改名钧容直取钧天之义

    云韶

    又曰云韶部者黄门乐也开寳中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐赐名箫韶部雍熈初改名云韶旧唐志曰武徳以来置内教坊于禁中则天改曰云韶府会要曰如意元年五月二十八日也则云韶之名已见于是矣

    律法

    通典曰伏牺氏作易纪阳气之初以为律法此盖其肇也

    律吕

    吕氏春秋曰黄帝命伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹于解谷以生空窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为十二筒听凤鸣以为十二律雄鸣六为律雌鸣六为吕月令章句曰上古圣人本阴阳别风声乃截竹为管谓之律晋律厯志曰黄帝令伶伦造律吕也

    二变

    通典曰商以前但有五音宫商角征羽自周加文武二声谓之二变孟诜锦带前书曰变宫变征自商以前皆用五声以配十二辰至周武王克商之时从午至子天有七助故加文武二变声是为七音五声为体二变为和依此相生迭为之宫尚书大传云七始为七其五声为正二声为变然则变宫变征乃始于周也按国语周景王问七律伶州鸠曰武王伐商嵗在鹑火月在天驷星在天鼋姬氏出自天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同凡神人以数合之以声昭之然后可同也故以七同其数而律和其声故有七律此盖其始也

    诸调

    笔谈曰宫商角为正声征羽为变声加变征则从变之声已渎矣隋郑译始调具之均展转相生为八十四调清浊溷淆纷乱无綂并流为新声自后有犯声侧声主煞寄煞偏字傍字双半字之法然则今胡部诸调皆源于郑译

    三台

    三十拍曲名也刘公嘉话録曰三台送酒盖因北齐文宣毁铜雀台别筑二个台宫人拍手呼上台因以送酒李氏资暇曰昔邺中有三台石季龙游宴之所乐工造此曲促饮也又一説蔡邕自御史累迁尚书三日之间歴三台乐府以邕晓音律制此曲以悦之未知孰是

    小词

    笔谈曰古诗皆咏之然后以声依之咏以成曲谓之协律诗外有和声所谓曲也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多有在涯前者又小曲有咸阳沽酒寳?空之句李白作花间集乃云张泌所为莫知孰是杨绘本事曲子云近世谓小词起于温飞卿然王建白居易前于飞卿久矣王建有宫中三台宫中调笑乐天有谢秋娘咸在本集与今小词同花间集序则云起自李太白谢秋娘一云望江南又曰近传一阕云李白制即今菩萨蛮其词非白不能及此信其自白始也刘斧青琐集隋海记中有望江南调即炀帝世已有其事也

    鼓吹

    唐乐志曰黄帝使岐伯作鼓吹以扬徳建武蔡邕礼志亦云然唐绍传曰绍谓鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫也

    凯歌

    蔡邕礼志曰黄帝使岐伯作军乐凯歌今廻军有乐即其遗意也

    女乐

    列女传曰夏桀既弃礼义淫于妇人求四方美女积之后宫作烂漫之乐晋献公欲伐虞遗以女乐二八左传郑略晋侯以女乐论语齐人归鲁女乐自周末皆有而桀为之始

    准

    汉元帝时京房造准中瑟而十三弦隠开九尺中央一?下有尽分寸六十律之节宋朝仁宗时阮逸胡瑗辈复用其制作之

    歌

    山海经曰夏后开上三嫔乎天得九歌九辩以下焉又曰帝俊有子八人是始歌舞夏侯?辩乐论曰伏牺有网罟之歌吕氏春秋有葛天氏歌八阕一曰载人二?鸟三逐草木四奋五谷五天帝六达帝功七依地徳八物禽兽之极则歌以太昊为始盖太昊之后十三代有葛天氏故也

    舞

    山海经曰刑天与帝争神帝防其首乃以乳为眼以脐为口操干戚以舞又曰帝俊八子是始为舞孟频引教坊记曰昔隂康氏次葛天氏元气肇分灾沴未弭民多重膇之疾思所以通利关节是始制舞然则舞自康氏始也吕氏春秋曰陶唐氏之始隂多滞伏民多壅阏故为作舞以宣导之误矣孟诜锦带前书则云舞乐之兴始于黄帝故周用六代之乐越取黄帝以谓始舞可尊也周礼六舞五曰人舞注无所执以手防为威仪祀星辰舞之即今代之舞出于此也

    钟

    月令章句曰上古圣人本隂阳别风声审清浊不可以文载口传于是始铸金作钟以主十二月之声山海经曰炎帝之孙岐伯因鼓遂为钟又曰岐伯生鼓延是始为钟吕氏春秋曰黄帝命伶伦铸十二钟世本曰黄帝工人垂所造皇图要纪曰帝喾造钟磬礼曰垂之和钟郑康成云垂尧时钟工也

    镈钟

    隋音乐志曰鏄钟即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也宋朝防要载冯元等议曰昔黄帝命伶伦与营援铸十二钟以调月律今鏄钟是也

    鼓

    礼记明堂位曰土鼔蒉桴伊耆氏之乐也帝王世纪曰黄帝煞?以其皮为鼓黄帝内传曰帝与蚩尤战?女为帝制防牛鼓又请帝制鼓鼙以当雷霆世本曰夷作鼓盖起于伊耆氏之土鼓也

    鼓足

    又明堂位曰夏后氏之鼓足郑注云足是四足毛公诗注曰夏后氏足鼓隋音乐志曰建鼓夏后氏加四足谓之鼓足

    建鼓

    同前又曰商楹鼓诗商颂曰置我鞉鼓毛公注云商人置鼓郑笺云其改夏之制乃始植我商家之鼓楹谓之柱楹贯植鞉虽不植贯而摇之商人柱贯之谓之楹鼓近代相承植而员之谓之建鼓盖商所作也又栖翔鹭于上不知何代所加或曰鹄取其声扬而逺闻或曰鹭鼓精越王勾践大鼓于雷门以厌呉晋时移于建康有双鹭哾鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声辍饰鼓以鹭存其风流未知孰是

    悬鼓

    明堂位曰周悬鼓按周颂有瞽之诗曰应田悬鼓周礼雷灵路晋鼛等鼓皆有簨簴以悬之隋音乐志曰建鼓周人悬之谓之悬鼓

    磬

    説文曰无勾氏作磬世本亦云又曰叔所造不知何代人古史考曰尧时人也乐録曰磬叔传作礼记曰叔之离磬皇图要纪曰帝喾造钟磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬也

    簨簴

    礼记曰夏后氏龙簨簴盖乐之制自造钟磬则宜有簨簴而饰之以龙则自夏后氏始也

    方响

    通典曰梁有铜磬则今方响也方响以铁为之以代磬唐书礼乐志曰方响体以应石审此则是出于编磬之制而梁始为之者也

    琴

    文选西都赋曰伏牺作琴世本曰伏牺造琴琴操曰伏牺作琴长三尺六寸六分琴书曰伏牺氏王天下削桐为琴广雅曰伏牺氏琴长七尺二寸説文曰琴神农所造桐越练朱五?至周文增其二帝王世纪曰炎帝作五?之琴桓谭新论曰神农氏始削桐为琴绳丝为?又曰周文王武王各加一?广雅又云神农琴长三尺六寸六分止有五?文王增二?隋音乐志曰琴神农制为五?周文王加二?为七者也髙氏小史曰炎帝教人作五?之琴通礼义纂曰尧使母勾作琴五?扬雄琴清英曰舜弹五?琴尧加二?山海经曰帝俊生晏龙是始为琴礼记曰舜作五?之琴以歌南风虽诸家记所始长短增?不同要之以太昊作之为是赵惟暕又云琴始自伏牺尔雅曰大琴曰离二十?传此是伏牺所制

    一?琴

    通典曰一?琴有十二柱柱如琵琶晋纪曰孙登居白鹿苏门二山弹一?琴按拾遗记云师延商乐工也商时摠修三皇五帝之乐抚一?之琴或作瑟则地只皆升是商代则有矣今瞽者抚之以拟曲者是

    击琴

    通典曰击琴栁恽所作恽尝为文思有所属援笔误中琴因以管承?又以竹片约而束之使?急而声亮举以击之以节曲按南史栁恽传初父世隆弹琴为士流第一恽每奏父曲尝感思复变体备冩古曲尝赋诗未就以箄捶琴坐客过以筯扣之恽惊其哀韵乃制其雅音后传击琴自于此今世俗有弹独?琴以竹作扣击之节疑此也马明生别传曰明生随神女入石室金床玉几弹琴有一?五音并奏

    瑟

    世本曰伏牺造瑟王子年拾遗记曰庖牺氏?桑为瑟世本又曰庖牺氏作瑟五十?后黄帝使素女鼓瑟哀不自胜破为二十五?具二均声帝王世纪曰伏牺作瑟三十六?隋音乐志曰瑟二十七?伏牺所作者也髙氏小史曰太昊作二十五?之瑟西都赋曰神农造瑟吕氏春秋曰朱襄氏之王天下多风阳气畜积果实不成故士达作五?之瑟髙诱曰士达朱襄之臣瞽叟制为十五?舜益以八?为二十三?山海经曰晏龙始为瑟数説虽异以世本之説为得

    阮

    通典曰秦琵琶也武后时蜀人蒯朗于古墓中得铜器似琵琶而圆时人莫识之元行冲曰此阮咸所造命匠人以木为之行冲以其形似月声合琴名月琴社佑以为晋竹林七贤图阮咸所弹与此同因谓之阮咸李氏资暇曰唐中宗朝元行冲为太常少卿有人于古塜获铜铸乐似琵琶而圆献于元公元曰此阮仲容所造命工以木为之音韵清朗颇难名之权以仲容姓名呼焉阮公昔贤岂可以其名氏号乐器乎元以其形似月声合琴因是名月琴自是知之者不以旧名呼或谓咸丰肥创此器以移琴声四?十三柱倚膝摐之谓之璧以代抚琴之艰也今人但直曰阮也

    箜篌

    释名曰师涓所作靡靡之乐耳盖空国之侯所好也晋应劭曰汉武令侯调始造此器史记封禅书汉武祷祠太一后土如用乐作空侯杜佑曰或云侯晖其声坎坎应节故曰坎侯讹为空侯侯者因乐人姓耳谓师延作非也风俗通曰汉武令乐人侯调依琴作坎侯宋临川守刘义庆空侯赋曰侯牵化而始造通典説其形似瑟而小用拨弹之非今器也又有云空侯胡乐也汉灵帝好之体曲而长二十三?抱于懐中两手齐奏之谓之擘正今物也续汉书曰灵帝胡服作胡空侯隋音乐志曰立箜篌出自西域非华夏旧器也

    筝

    陆法言切韵曰筝秦蒙恬所造风俗通曰筝秦声也而五?今十三?不知谁作傅?筝赋序曰或以谓蒙恬造亡国之臣盖不能关思也隋音乐志曰筝十三?所谓秦声蒙恬所作也又风俗通曰按礼乐记筝筑身今筝形如瑟不知谁改傅子曰上圆象天下平象地中空凖六合?柱十二拟十二月乃仁智之器阮瑀筝赋曰长六尺应律数晋陶融妻陈氏筝后防创制子野考成也

    琵琶

    风俗通曰琵琶近代乐家所作不知其始乐府杂録曰始自乌孙公主造马上弹之王諐期终幕祠仪曰出于弦鼗傅?琵琶赋序曰故老云汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕使知音者裁筝筑空侯之声作马上之乐以方语目之曰琵琶释名曰本起于胡中马上所鼓石崇以谓昔公主嫁乌孙令琵琶马上作乐以慰其思隋音乐志曰曲项琵琶出自西域非华夏旧器也事始云或云碎叶国所献

    嵇琴

    杜挚赋序曰秦末人苦长城之役?鼗而鼓之记以为琵琶之始按鼗如鼓而小有柄长尺余然则系?于鼓首而属之于柄末与琵琶极不彷佛其状则今嵇琴也是嵇琴为?鼗遗象明矣唐礼乐志曰琵琶体圆修颈而小号秦汉子盖?鼗之遗制出于胡中传为秦汉所作今人又号嵇琴为秦汉子通典亦云秦汉子本出胡中俗传是汉制兼以秦制者盖兼用秦汉之法而诸家皆记为琵琶之始何也或曰嵇琴嵇康所制故名嵇琴虽出于传诵而理或然也

    箫

    通礼义纂曰伏牺作箫十六管事始云女娲造风俗通曰舜作竹箫其形参差以象凤翼十管长尺二寸世本亦曰舜造长二尺隋音乐志曰箫十六管长二尺舜所造者也各不同而古今以为舜作

    篪

    世本曰苏成公所造古史考谓成公善篪耳又曰暴辛公所造旧制一曰管不知辛公何代人然非舜前明矣舜时西王母献管则辛公安得造也隋书音乐志曰篪长尺四寸八孔苏公所作者也通厯曰帝喾平共工之乱作鼗鼓控揭埙篪故乐记以为圣人作为徳音之音也

    觱篥

    説文曰乃羌人所吹屠觱以惊马乐録曰笳管也何承天纂文曰羗胡乐器出于胡中其声悲本名悲栗通典亦云或曰胡人吹之以惊中国马后乃以笳为首以竹为管乐府杂録曰本�j兹国乐唐编卤簿名为笳管用之雅乐以为雅管六窍则为凤管令狐揆乐要曰筚栗出于胡中或云�j兹国也徐景山云本胡人牧马截骨为筒用芦贯首吹之以惊群马因而为窍以成音律今胡部在管音前故世亦云头管

    笛

    马融长笛赋序曰此器起于近代本出羗中风俗通曰汉武时丘仲所造长尺四寸七孔京房曰丘仲工其事不言所造广雅曰籥谓之笛有七孔而周官笙师教龡?【音涤】艺文类聚有宋玉笛赋则笛前于丘仲逺矣隋书音乐志曰笛汉武帝时丘仲所作者也京房备五音有七孔以应七声太平御览曰黄帝使伶伦伐竹于昆溪斩而作笛吹之作凤鸣笔谈曰有雅笛有羗笛其形制所始旧説皆不同后汉马融所赋长笛空洞无底剡其上孔五孔一出其背正似今尺八李善为之注云七孔长一尺四寸此乃今横笛耳鼓吹部谓之横吹非融所赋者融赋云易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕沈约宋书亦云京房备其五音周礼笙师注杜子春云?乃今时所吹五空竹?以融约所谓论之则古?不应有五孔子春之説亦未为然也三礼图?亦横设而五孔不知出何典据乐要曰笛自丘仲以七孔一尺四寸之长六帖曰笛本四孔京房加以一按马融赋云近世双笛从羌起羌人伐竹未及已龙鸣水中不见矣截竹吹之声相似易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕

    籥

    礼记曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注云伊耆古天子号则籥盖伊耆氏所作也

    笳

    杜挚笳赋序曰昔伯阳避乱入戎懐土遂建斯乐一名长离旧録有其物不记所出本末云胡人卷芦叶吹之故曰胡笳亦云李伯阳入西戎所造

    笙

    礼记明堂位曰女娲之笙簧簧笙中之簧也世本曰女娲作笙簧髙氏小史亦云曹植女娲赞曰造簧作笙隋音乐志曰笙竽并女娲之所作也

    竽

    世本曰随作竽注云随女娲之臣也通礼义纂曰汉武帝时丘仲作竽笙三十六管而韩子有齐宣王好吹竽之事则竽非丘仲所作明矣世本之説是

    壎

    又曰壎暴辛公所作宋均云周平王时诸侯通典曰不知何代人周之畿内有暴国岂其人乎承谓世本所记当是以诗有暴公为卿士而譛苏公苏公作何人斯以絶之其诗云伯氏吹壎仲氏吹篪以言其俱为王臣恩如兄弟故谓伯仲耳其相应和如壎篪也便谓暴公作壎苏公造篪云按乐记曰圣人作为鞉鼓控掲壎篪此六者徳音之音也言圣人作为则明非暴公所能作矣隋音乐志亦谓壎六孔?辛公之所作非也通厯曰帝喾造王子年拾遗记乃云庖牺灼土为壎也

    击瓯

    吕氏春秋曰尧使质以麋络鱼缶而鼓之诗宛丘曰坎其击缶史记秦赵会渑池秦王击缶则古有击缶为乐者击瓯盖击缶之遗事也唐大中初郭道源善之用越瓯邢瓯十二旋加减水以筯击之其音妙于方响昔人于此记其法疑其自道源始也

    鼗

    吕氏春秋曰帝喾使倕作鼗通厯曰帝喾平共工之乱作鼗鼓

    羯鼓

    羯鼓録曰以戎羯之鼓故曰羯鼓唐礼乐志曰盖本戎羯之乐其音太蔟一均明皇帝称八音之领袖诸乐不可方也通典曰以出羯中故号羯

    柷敔

    礼乐记曰圣人作为控掲注云谓柷敔也通厯曰帝喾平共工之乱作控掲

    拍板

    乐府杂録曰明皇令黄幡绰撰拍板谱绰曰但有耳道则不失其节奏通典有击以代抃抃击节也因其声以节舞拍板盖出于击节也又晋魏之代有宋识善击节然以板拍之而代击节是则拍板之始也邺城旧事曰华林园齐武成时穿池为北海中有宻作堂以船为脚作木人七一拍板则此器已见于北齐矣

    钹

    通典曰钹亦名铜盘出西戎及南蛮其圆数寸隐起如泾沤贯之以韦相击以和乐南蛮大者圆数尺或谓齐穆王素所造

    舆驾羽衞部十二

    卤簿

    炙毂子曰车驾行羽仪导防谓之卤簿自秦汉始有其名后汉胡广作天子出行卤大楯也所以扞敌部伍之次皆着之簿仪其五兵独以楯为名者行道之时甲楯居外余兵在内故但言卤簿五礼精义曰卤大盾也以大盾领一部之人故名卤簿

    象

    西京杂记汉朝舆驾有象车鼓吹十三人中道晋舆服志曰象车汉卤簿最在前晋诸公赞曰晋时南越献驯象为作车令越人骑之帝行则以试桥梁通典曰晋武帝太康中平呉南越献驯象诏作大车驾之使越人骑之大驾卤簿行则试桥梁宋朝防要曰汉卤簿象最在前晋作大车驾之以试桥梁皇朝象亦居先设木莲花坐金蕉叶然则象之先导自汉始也

    驾头

    笔谈曰正衙法座香木为之加金饰四足堕角其前小偃织藤冒之每车驾出幸则使老内臣马上抱之曰驾头

    虞候

    春秋时晋有候正主斥候又有原候候奄则虞候之名盖因此齐晏子云薮之薪蒸虞候守之本山泽望候之官李靖兵法有左右虞候名同而职异矣

    佽飞

    汉百官表曰少府官属秦有左弋武帝太初元年更为佽飞吕氏春秋曰荆有兹非渡江两蛟绕舟兹非拔劔杀之荆王任以执圭后世以为勇力之官兹佽音相近许慎曰佽便利也顔师古以谓取勇力人以名官亦取其便利轻捷若飞故号佽飞今大驾卤簿备此二者以为仪卫

    指南

    乐台注鬼谷子曰肃慎还周公恐其迷路造指南车送之古史考亦云周公作或曰管仲作崔豹古今注曰旧説周公所作周公致太平越裳氏重译来献使者迷其归路周公锡以軿车五乗皆为司南之制按黄帝内传曰?女为帝制司南车当其前志林曰黄帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾弥三日人皆惑帝令风后法斗机作指南车以别四方古今注又曰指南车起于黄帝战蚩尤作大雾迷四方于是作指南车也

    记里

    古今注曰大章车所以识道里也起于西京亦曰记里车黄帝内传曰?女为帝制司南车当其前记里车居其右则是其制始自黄帝造之非西汉所作也

    白鹭

    通典曰隋置一名鼓吹车车上施层楼楼上有翔鸾栖焉宋朝防要曰隋所制也柱杪刻木为鹭衔鵞毛筩

    鸾旗

    通典曰鸾旗车汉制编羽旄列系幡傍胡广曰以铜作鸾鸟于车衡上宋朝会要曰汉制为前驱上载赤旗绣鸾也皇祐大飨明堂记曰景祐五年重制此旗赤质绣鸾载以车也

    崇徳

    宋朝会要曰崇徳车本秦辟恶车也上有桃弧棘矢所以禳却不祥干徳元年八月改今名中载黄旗太卜令在车执旗古今注曰辟恶车秦制也桃弓苇矢所以祓除不祥故曰辟恶

    皮轩

    通典曰皮轩车汉制以虎皮为轩宋朝会要曰汉制前驱车也取曲礼前有士师则载虎皮之义也

    相风

    黄帝内传有相风乌制疑黄帝始作之也拾遗记曰少昊母曰皇娥游穷桑之浦有神童称为白帝子与皇娥防戏泛于海以桂枝为表结芳茅为旌刻玉为鸠置于表端言知四时之候今之相风乌亦其遗像古今注曰相风为夏禹所作周迁舆服杂事曰相风周公所造即鸣鸢之象礼曰前有尘埃则载鸣鸢后代改为乌沈约舆服志曰相风乌秦制

    钟鼓舆

    宋朝防要曰隋大驾钟车鼓车也隋大业杂记曰大驾羽卫有行漏车钟车鼓车今为舆

    行漏

    又宋朝防要曰隋大业行漏车也盖隋制

    十二神

    宋朝防要又曰开寳新定礼所増大飨明堂记曰十二神舆载十二月之神象自钲鼓漏钟及神舆旧礼令无文开寳通礼新加

    仪马

    今导驾有御马分左右按自汉有之西京杂记汉朝舆驾祀甘泉汾隂罼防左右及节十六后乃有御马三则仪马之设自汉始也

    香镫

    宋朝防要曰香镫唐制也

    ?舆

    通典曰唐有?舆大驾先五辂行

    五辂

    隋书礼仪志曰辂虞氏谓之鸾车夏后谓之钩车商谓之大辂周谓之乗辂按此则谓之辂者自商人始也周人初制五辂金玉象革以饰诸末木无饰后汉加?文晋两厢加鹍翅时亦谓之鹍车注旂旗于左加棨防于右皆槖藏之防韬以绣黻

    大辇

    宋朝防要曰周官巾车氏有辇车以人组挽之宫中从容所乗建隆四年南郊陶谷为礼仪使创意造为大辇也

    芳亭

    通典唐制辇七其五曰芳亭辇盖始以为大驾羽卫也

    凤辇

    又曰唐辇有七一曰大凤辇前世无文疑唐所造也今止曰凤辇

    小舆

    又通典曰按小舆今犊车軿车之流宋制小舆形如轺车小行幸则乗之

    五牛辂

    通典曰东晋过江副车遗缺有事权以马车代之建旗其上后制五色木牛象五时车立旗于背行则使人舆之牛取负重致逺而安旗常纒而不舒所谓徳车绥旌晋书舆服志曰五牛旗平呉后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黑在右周迁舆服杂事亦云晋平呉后造非过江始为也

    副车

    礼记有贰车郑康成云副车又有佐车然则副车亦周事也通典曰秦平天下以诸侯之车为副又周礼戎车五倅有戎辂及广阙苹轻等车之倅倅副也则辂车有副周制然也

    金根

    古今注曰秦制也秦并天下阅三代之舆服谓商得瑞山车一曰金根故作金根之车乃増饰而乗御汉因为乗舆董巴舆服志曰商瑞山车金根之色商人以为大辂于是秦始皇作金根之车汉承秦制为乗舆孔子所谓乗商之辂也然则金根之制盖出于商人大辂之法大戴礼曰昔成汤郊祀因有山车之瑞亦谓桑根秦谓金根商辂矣

    耕根

    通典曰汉制如副车有三盖一曰芝车置?耒耜之箙上亲耕所乗晋驾驷隋以青质羽葆雕装轼平青嚢盛耒耜而加之也

    进贤车

    安车也通典曰周致仕之老及后乗之汉有五时安车各以方色宋朝防要曰进贤古安车也干徳元年八月改

    明逺

    宋朝防要曰古四望车也驾以牛干徳元年八月改仍驾四马制如屋上层四面垂帘通典曰齐四望车亦曰皇轮车以加贵臣按齐已上无文便为齐制明矣又曰唐始驾四马也

    羊车

    通典曰晋制宋朝防要曰古辇车也亦为画轮车驾以牛隋驾果下马今亦驾以二马景祐五年九月贾昌朝上言羊车本汉晋之代乗于后宫隋大业中增金寳之饰驾以小驷驭以丱童自是以来遂为法从宋绶议引后汉刘熈释名曰羸车羊车各以其驾名之隋礼仪志曰汉氏或以人牵或驾果下马此乃汉代已有晋武偶取乗于后宫非特为掖庭制也然则羊车汉仪非晋始有也

    黄钺车

    宋朝防要曰黄钺车汉制乗舆建之唐初元贞观后始加古今注曰金斧黄钺也三代用之断斩金以黄为乗舆之饰武王以黄钺斩纣故王者以为戒通典以为晋制

    豹尾

    古今注曰周礼也所以象君子豹变尾言谦也古军正建之今惟乗舆得建谓晋代也通典曰汉制大驾法驾出属车最后一乗悬豹尾豹尾以前比省中宋志按徐广淮南子军正执豹皮以正其众礼记前有士师则载虎皮乗舆豹尾以其义类宋朝防要曰唐贞观后始加此车于卤簿内

    属车

    周末诸侯有贰车九乗贰车即属车也亦周制所有秦灭九国兼其车服故八十一乗

    建旂

    沈约舆服志曰车服以庸着在唐典夏建旌旂辨其尊卑通典曰夏后氏俾车正奚仲建旂旐尊卑上下各有等级则车辂之建旂常始于禹也通典曰黄帝设五旗夏后奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级也

    驾

    易言黄帝服牛乗马则马驾之初也至陶唐氏始乗彤车白马则齐毫之始也通典以尧乗白马驾马之始古史考以禹时奚仲驾马误矣世本曰黄帝之臣臣胲作服牛相土作驾马吕氏春秋曰乗时作驾主永作服牛也髙氏小史云太昊服牛乗马

    乗

    通典曰昔人皇乗云驾六羽出谷及五龙氏乗龙上下以理此乗之始也

    驾六

    昔人皇驾六羽史记曰秦并天下自以水徳故始驾六马按夏书五子之歌曰若朽索之御六马则驾六之制夏后已然非自秦始皇起也逸礼王度记曰天子驾六马诸侯四大夫士二庶人一易京房春秋公羊説皆云天子驾六许慎亦云而周礼四马为乗诗天子至大夫同驾四頋命时诸侯皆布乗黄朱后汉舆服志刘昭补注云今帝者驾六此自汉制与古异尔

    大安辇

    宋朝防要曰干兴元年九月礼仪院奏周守恩状奉圣防制造皇太后御座檐子乞详定制度所称名曰诏以大安辇为名

    辇

    通典曰夏后末代制辇商曰胡奴车周曰辎车隋制辇而不施轮以人荷之注云人牵为辇正义曰秦始皇去其轮而舆之汉代遂为人君之乗亦曰秦也

    事物纪原卷二

    <子部,类书类,事物纪原>

    钦定四库全书