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卷之二万一千三十一
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罪可悔。若病人作是念，我何缘受是人语，自夺命，若语病人，已心生悔，我不是，何以语此病人自杀。还往语言，汝等病人，或得良药，善看病检，随药饮食，病可得瘥，莫自夺命。若不因死者，是中罪可悔。余上七种杀，说犯与不犯，如同上火坑，若人作人想杀，是罪不可悔，人作非人想杀，人中生疑杀，皆犯不可悔。非人人想杀，非人中生疑杀，是中罪可悔。又一人被截手足，置著城堑中，又众女人来入城中，闻是啼哭声，便往就观，共相谓言，若有能与是人药浆饮，使得时死，则不久受若。中有愚直女人，便与药浆即死。诸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝与药浆时死者，犯戒不可悔。若居士作方便，欲杀母而杀非母，是中罪可悔。若居士欲杀非母，而自杀母，是犯中罪可悔，非送。若居士方便，欲杀人，而杀非人，是中罪可悔。若居士作方便，欲杀非人，而杀人者，犯小可悔罪。若人怀畜生胎，堕此胎者，犯小可悔罪。若畜生怀人胎者，堕此胎，死者，犯不可悔。若居士作杀人方便，居士先死，后若有死者，是罪犯可悔。若居士欲杀父母，心生疑，是父母非耶？若定知是父母杀者，是还罪不可悔，若居士生疑，是人非人，若心定，知是人杀者，犯不可悔罪。若人捉贼，欲捋杀贼，得走去，若以官力，若杀落力，追寻是贼。若居士逆道来追者，问居士言，汝见贼不？是居士先于贼有恶心，恨语言，我见在是处，以是因缘，令贼失命者，犯不可悔。若人将众多贼欲杀，是贼得走去，若以官力，若聚落力追逐。是居士逆道，来追者，问居士言，汝见贼不？是贼中或有一人是？居士所者，言我见在是处，若杀非所者，是罪可悔。余如上说，若居士母想杀非，母犯不可悔，非逆罪。若戏笑打他，若死者是罪可悔。若狂不自忆念，杀者无罪。若优婆塞，用有虫水，及草木中杀虫，皆犯罪。若有虫无虫想用，亦犯。若无虫有虫想用者，亦犯。有居士起新舍，在屋上住。手中失梁堕木师头上，即死。居士生疑，是罪为可悔不？问佛，佛言无罪。屋上梁，人力少，不禁，故梁堕木师头上，杀木师，居士即生疑，佛言无罪。从今日作好用心，勿令杀人。又一居士，屋上作见泥中有蝎，怖畏跳下，堕木师上，即死。居士生疑，佛言无罪。从今日好用心作，勿令杀人。又一居士，日暮入险道值贼，贼欲取之，舍贼而走，堕岸下织衣人上，织师即死。居士生疑，佛言无罪。又一居士，山上推石，石不杀人，生疑，佛言无罪。若欲推石时，当先唱石下，令人知。又一人病疮，未熟，居士为破，而死。即生疑，佛言，疮未熟，若破者，人死，是中罪，可悔。若破熟疮，死者，无罪。又一小儿喜笑，居士捉击枥，令大笑，故便死。居士生疑，佛言戏笑，故不犯杀罪。从今不应复击枥人令笑。又一人坐以衣自覆，居士唤言起，是人言勿唤，我起便死。复唤言起，起便即死。居士生疑，佛言，犯中罪，可悔。《优婆塞五戒相经》《盗戒第二》：佛言诸比丘，优婆塞，以三种取他重物，犯不可悔。一者用心，二者用身，三者离本处。用心者，发心思惟。欲为偷盗。用身者，用身分等取他物。离本处者，随物在处。举者余处，复有三种取人重物，犯不可悔罪。一者自取，二者教他取，三者遣使取。自取者，自手举离本处。教他取者，若优婆塞教人言，盗他物，是人随意取离本处。时遣使者，语使人言，汝知彼重物处不？答言知处，遣往盗取。是人随语取离本处。时复有五种取他重物？犯不可悔。一者若切取。二者轻慢取。三者许种他名字取，四者强夺取，五者受寄取。重物者，若五钱。若直五钱物，犯不可悔。若居士知他有五宝，若似五宝。以偷心选择而未离处，犯不可悔罪。若选择已取离本处，直五钱者，犯不可悔。离本处者，若织物异绳，名异处，若皮若衣，一色名，一处异，色名异处，若皮衣床，一色名，一处异，色名异处，若毛蓐者，一重毛，名一处。一色名，一处异色，名异处，是名诸处。居士为他担物，以盗心，移左肩，著右肩，右手著左手，如是身分，名为异处。车则轮轴衡轭，船则两舷前后，屋则梁栋椽桷，四隅及奥，皆名异处。以盗心移物，著诸异处者，皆犯不可悔。盗水中物者，人机材木，随水流下。居士以盗心取者，犯不可悔。若以盗心，提木令住后流至前际。及以盗心，沈著水底。若举离水时，皆犯不可悔。复次有主，池中养鸟，居士以盗心，按著池水中者，犯可悔罪。若举离池水，犯不可悔。若人家养鸟，飞入野池，以盗心举离水，及沈著水底，皆犯不可悔。又有居士，内外庄严之具。在楼观上，诸有主鸟，衔此物去，以盗心夺此鸟者，犯不可悔。若见鸟衔宝而飞，以盗心遥待之时，犯中可悔。苦以咒力，令鸟随意所欲至处，犯不可悔。若至余处，犯中可悔。若有野鸟衔宝而去，居士以盗心夺野鸟取，犯中可悔。待野鸟时，犯小可悔。又诸野鸟衔而去，诸有主鸟夺野鸟取，居士以盗心，夺有主鸟取，犯不可悔。若待鸟时，犯中可悔。余如上说，又诸有主鸟，衔宝物去，为野鸟所夺，居士以盗心夺野鸟取，犯中可悔，若待鸟时，亦犯中可悔。余亦如上。若居士蒲博，以盗心转齿胜他，得五钱者，犯不可悔。若有居士，以盗心偷舍利，犯中可悔。若以恭敬心，而作是念。佛亦我师，清净心取者，无犯。若居士以盗心，取经卷，犯不可悔，计直轻重，夫盗田者，有二因缘。夺他田地，一者相言，二者作相。若居士为地故，言他得胜。若作异相，过分得地。直五钱者，犯不可悔。有诸居士，应输估税而不输。至五钱者，犯不可悔。复有居士，至关税处。语诸居士，汝为我过，此物与汝半税。为持过者，违税五钱，犯不可悔。居士若示人异道，使令失税。物直五钱，犯中可悔。若税处有贼，及恶兽，或饥饿故，示异道，令免斯害，不犯。又有居士，与贼共谋，破诸村落，得物共分，直五钱者，犯不可悔。盗无足众生者，蛭虫于投罗虫等，人取举著器中，居士从器中取者，犯不可悔。选择如上。盗一足三足众生者，人及鹅雁鹦鹉鸟等，是诸鸟在笼禁中，若盗心取者，犯不可悔。余如上说。盗人有二种，一者担去，二者共期。若居士以盗心担人著肩上；人两足离地，犯不可悔。若共期行过二双步，犯不可悔。余皆如上说。盗四足者，象马牛羊也，人以绳击著一处，以盗心牵将过四双步，犯不可悔。若在一处卧，以盗心驱起过四双步，犯不可悔。多足亦同。若在墙壁篱障内，以盗心驱出过群四双步者，犯不可悔。余如上说。若在外放之，居士以为心念。若放牧人，入林去时。我当盗取发念之机，犯中可悔。若杀者，自同杀罪。杀己取五钱肉，犯不可悔。复有七种，一非已想，二不同意，三不暂用，四知有主，五不狂，六不心乱，七不病坏心。此七者取重物，犯不可悔。取轻物，犯中可悔。又有七种：一者已想，二者同意，三者暂用，四者谓无主，五狂，六心乱，七病坏心。此七者取物无犯。有一居士，种植萝卜，又有一人，来至园所。语居士言，与我萝卜。居士问言，汝有价耶？为当直索。答言，我无价也。居士曰，若须萝卜，当持价来。我若但与汝者，何以供朝久之善耶？客言，汝定不与我耶？主曰，吾岂得与汝。客便以咒术，令菜乾枯。回自生疑，将无犯，不可悔耶？往决如来佛言，计直所犯可悔不？可悔。茎叶华实，皆与根同。有一人在祗洹间耕垦，脱衣著田一面。时有居士，四望无人，便持衣去，时耕者遥见。语居士言，勿取我衣。居士不闻，犹谓无主，故持衣去。耕人即随后捉之，语居士言，汝法应不与取耶？居士答言，我谓无主，故取之耳。岂法宜然？耕人言，此是我衣。居士言曰，是汝衣者，便可持去。居士生疑，我将无犯，不可悔耶？即往佛所谘质此事。佛知故问，汝以何心取之？居士白言，谓言无主。佛言无犯。自今以后取物者，善加筹量。或自有物，虽无人守，而实有主者耶？若祭心欲偷，未取者，犯不可悔。取而不满五钱者，犯中可悔。取而满五钱，犯不可悔。《优婆塞五戒相经》《淫戒第三》：佛告诸比丘，优婆塞，不应生欲想。欲觉尚不应生心。何况起欲，恚痴结缚根本，不净恶业。是中犯，邪淫有四处，男女黄门一根。女者，人女，非人女，畜生女。男者，人男，非人男，畜生男。黄门二根，亦同于上类。若优婆塞，与人女，非人女，畜生女，三处行邪淫，犯不可悔。若人男，非人男，畜生男，黄门二根，二处行淫，犯不可悔。若发心，欲行淫，未和合者，犯不可悔。若二身和合，止不淫，犯中可悔。若优婆塞，婢使已配嫁有主，于中行邪淫者，犯不可悔。余轻犯如上说。三处者，口处，大便，小便处。除是三处，余处行欲，皆可悔。若优婆塞婢使，未配嫁，于中非道行淫者，犯可悔罪，后生受报罪重。若优婆塞，有男子使使人等，共彼行淫二处，犯不可悔罪。余轻犯罪，同上说。若优婆塞，共衔女行淫，不与直者，犯邪淫，不可悔。与直无犯。若人死，乃至畜生死者，身根未坏，共彼行邪，淫女者三处，犯不可悔。轻犯同上说。若优婆塞，自受八支行淫者，犯不可悔。八支无复邪正，一切皆犯。若优婆塞，虽都不受戒。犯佛弟子，净戒人者，虽无犯戒之罪，然后永不得受五戒，乃至出家。受具足。佛告诸比丘，吾有二身，戒身若善男子，为吾生身，起七宝塔。至于梵天，若人亏之，其罪尚有可悔。亏五戒身，其罪无量，受罪如伊罗龙王。《优婆塞五戒相经》《妄语戒第四》：佛告诸比丘，吾以种种呵妄语，赞欢不妄语者。乃至戏笑，尚不应妄语。何况故妄语，是中犯者。若优婆塞，不知不见过人圣法，自言我是罗汉，向罗汉者，犯不可悔。若言我是阿那含，斯陀含，若须陀洹，乃至向须陀洹，若得初禅，第二禅，第三禅，第四禅，若得慈悲喜舍无量心，若得无色定，虚空定，识处定，无所有处定，非想非非想处定，若得不净观，阿那船那念诸天来到我所，诸龙，夜叉，薜荔毗舍，鸠盘茶，罗刹来到我所，彼问我，我答彼，我问彼，彼答我，皆犯不可悔。若本欲言罗汉，误言阿那舍者，犯中可悔。余亦如是犯。若优婆塞人问言，汝得道耶？若默然，若以相示者，皆犯中可悔。乃至言旋风土鬼，来至我所者，犯中可悔。若优婆塞实闻而言不闻。宝见而言不见，疑有而言无，无而言有，如是等妄语，皆犯可悔。若发心欲妄语，未言者，犯不可悔。言而不尽意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔。若狂若心乱，不觉语者无犯。《优婆塞五戒相经》《酒戒第五》：佛在支提国，跋陀罗婆提邑，是处有恶龙名庵婆罗提陀，凶暴恶害，无人得到其处。象马牛羊，驴骡骆驼，无能近者。乃至诸鸟，不得过上。秋谷熟时，破灭诸谷。长老莎伽陀游行支提国，渐到跋陀罗波提。过是夜，已晨朝著衣持钵，入村乞食。乞食时，闻此邑有恶龙，名庵婆罗提陀，凶暴恶害，人民鸟兽，不得到其住处。秋谷熟时，破灭诸谷。闻已乞食讫，到庵婆罗提陀龙住处。泉鸟树下，敷坐其大坐。龙闻衣气，即发恚，从身出烟。长老莎伽陀，即入三昧，以神通力，身亦出烟。龙倍恚，身上出火。莎伽陀复入火光三昧，身亦出火。龙复雨雹，莎伽陀即变雨雹，作释俱饼，髓饼，波没罗饼。龙复放霹雳，莎伽陀即变作种种欢喜丸饼。龙复雨弓箭刀矛，莎伽陀即变作优钵罗华，波头摩华，拘牟陀华。时龙复雨，毒蛇蜈蚣，土虺蚰蜒；莎伽陀即变作优钵罗华缨络，瞻葡华缨络，婆师华璎络，阿提目多伽华缨络。如是等，龙所有势力，尽现向莎伽陀。如是现，德已不能胜。故即失威力光明。长老莎伽陀，知龙力势已尽，不能复动；即变作细身，从龙两耳入，从两眼出。两眼出已，从鼻入，从口中出。在龙头上，往来经行，不伤龙身。尔时龙见如是事，心即大惊怖畏，毛竖，合掌，向长老莎伽从言，我归依汝。莎伽陀答言，汝莫归依我，当归依我师，归依佛。龙言，我从今归三宝，知我尽形作佛。优婆塞，是龙受三自归，作佛弟子已，更不复作如先凶恶事。诸人及鸟兽，皆得到其所。秋谷熟时，不复伤破。如是名声，流布诸国。长老莎伽陀，能降恶龙，折伏令善。诸人及鸟兽，得到龙宫。秋谷熟时，不复破伤。因长老莎伽陀，名声流布，语人皆作食，传诸之。是中有一贫女人信敬诸长老莎伽陀。莎伽陀默然受已。是女人为办名苏乳糜，受而食之。母人思惟，是沙门啖是名苏乳糜，或当令发，便取似水色酒持与。是莎伽陀不看饮已，为说法便去。过向寺中，尔时间酒势便发，近寺门边倒地。僧伽梨衣等，漉水囊，钵杖油囊，革屣针筒，各在一处。身在一处，醉无所觉。尔时佛与阿难游行到是处，佛见是比丘，知而故问阿难，此是何人？答言，世尊，此是长老莎伽陀。佛即语阿难，是处为我敷坐床，办水集僧。阿难受教，即敷坐床，办水集僧。已，往自佛言：世尊，我已敷床办水集僧。佛自知。时佛即洗足坐，问诸比丘，曾见闻有龙名庵婆罗提陀，凶暴恶害，先无有人到其住处。象马牛羊，驴骡骆驼，无能到者。乃至诸鸟，无敢过上。秋谷熟时，破灭诸杀，善男子莎伽陀能折伏令善，今诸人及鸟兽，得到泉上。是时众中，有见者言见世尊。闻者言闻世尊。佛语比丘，于汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏虾蟆不？答言，不能，世尊。佛言，圣人饮酒；尚如是失，何况俗凡夫，如是过罪。若过是罪，皆由饮酒故。从今日若言我是佛弟子者，不得饮酒；乃至小草头一滴，亦不得饮。佛种种诃责饮酒过失，已告诸比丘，优婆塞，不得饮。酒者，有二种，谷酒，木酒。木酒者，或用根茎叶华果。用种种子，诸药草，杂作酒。酒色，酒香，酒味，饮能醉人。是名为酒，若优婆塞，尝咽者，亦名为饮，犯罪。若饮谷酒，咽咽犯罪。若饮醋酒，随咽咽犯。若饮甜酒，随咽咽犯。若啖麦能醉者，随咽咽犯。若啖滴糟，随咽咽犯。若饮酒，随咽咽犯。若饮似酒，酒色，酒香，酒味，能令人醉者，随咽咽犯。若但作酒色，无酒香，无酒味，不能醉人，及余饮皆不犯。
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