●李溫陵集卷之十二

    海虞後學顧大韶仲恭校

    雜述六

    ◆雜述六

    石湖卷

    與眾樂樂卷

    方竹圖卷

    書黃安二上人手冊

    讀律膚說

    解經題

    書決疑論前

    解經文

    念佛答問

    征途與共後語

    批下學上達語

    書方伯雨冊葉

    讀若無母寄書

    耿楚空先生傳

    附周友山為明玉書法語

    題關公小像

    三大士像議

    ○石湖卷

    此石湖鏡也有石在兩水之間石殊不巨然其屋可比維摩丈室能容瞿曇一千二百五十諸大弟子與俱者風吹戶竹月落深潭朝煙暮霞足稱幽雅湖之西架木為閣直侵湖上其名曰芝佛院有上人來居之其名曰無念吾不知上人果能無念否也夫周子講道于此多年矣一旦乃能得上人于戒律之外雖上人亦不以戒律故滿足其意而時時與十方賢聖窮究真乘觀其心不無念不止也湖之勝愈以有加而芝佛之院棲佛之樓結搆煥然非徒然矣雖然真乘可冀無念太難夫學道者大都其心欲細細則能入其氣欲麤麤則能出意欲其柔柔則善縱志欲其強強則善奪守欲其密密則神不可窺發欲其疾疾則魔不可近方正也而遽奇雖八面掠敵可也甫奇也而忽正可使千聖落膽矣彼以天地為棟宇者將以為大矣不知特醯罈之鷄耳以宇宙為幕席者自以為快矣不知特甕牖之子耳要皆以一人之知慮而欲測無窮之佛智以一已之度量而欲忖無盡之佛事以一二之手足而欲遍無邊之佛國是以北轅轉疾去楚轉遠非有至人又安可與議至道哉上人若無念乎三年吾將考之

    ○與眾樂樂卷

    有僧無念學道精勸眾人不知目為庸僧我于念僧相伴九載知其非庸以念無故何謂念無與俗人處念即自同于俗不見俗故將念離俗是故一時賢人目之為俗然念僧真無俗也與賢人處念即自同于賢不見賢故將念希賢是故一時俗人目之為賢然念僧真無賢也嗚呼佛澄塗掌羅什吞針念僧不能但不可以念僧不能故而遂高視澄公與什公也汾陽腥穢布袋街頭念僧不肯但不可以念僧不肯故而遂下視汾陽與布袋也是歲也已丑是日也二月十七念僧生身寔當是日載酒載歌載觴載詠聊以為歡共登無遮道場永以為好不妨遊戲三昧念僧其欲為名高乎抑且俗與同也俗與同則十方無壁落為名高則大地生荊棘得力不得力皆于是乎在咄咄吾且觀之

    ○方竹圖卷

    昔之愛竹者以愛故稱之曰君非謂其有似于有斐之君子而君之也直怫邑無與誰語以謂可以與我者唯竹耳是故倘相約而謾相呼不自知其至此也或曰王子以竹為此君則竹必以王子為彼君矣此君有方有圓彼君亦有方有圓圓者常有而方者不常有常不常異矣而彼此君之則其類同也同則親矣然則王子非愛竹也竹自愛王子耳夫以王子其人山川土石一經顧盻咸自生色况此君哉且天地之間凡物皆有神况以此君虛中直上而獨不神乎傳曰士為知已用女為悅已容此君亦然彼其一遇王子則疏節奇氣自爾神王平生挺直凌霜之操盡成簫韶鸞鳳之音而務欲以為悅已者之容矣彼又安能孑能獨立窮年瑟瑟常抱知已之恨乎由此觀之鶴飛翩翩以王子晉也紫芝燁燁為四皓饑也寧獨是龍馬負圖洛龜呈瑞儀于舜鳴于文獲于魯叟物之愛人自古而然矣而其誰能堪之今之愛竹者吾惑焉彼其于王子不類也其視放傲不屑至惡也而唯愛其所愛之竹以似之則雖愛竹竹固不之愛矣夫使若人而不為竹所愛也又何以愛竹為也以故予絕不愛夫若而人者之愛竹也何也以其似而不類也然則石陽之愛竹也類也此愛彼君者也石陽習靜廬山山有方竹石陽愛之特繪而圖之以方竹世不常有也石陽將歸難與予別持是示予何為者哉予謂予之此君已相隨入蜀去矣何曾別

    ○書黃安二上人手冊

    出家者終不顧家若出家而復顧家則不必出家矣出家為何為求出世也出世則與世隔故能成出世事出家則與家絕故乃稱真出家兒今觀釋迦佛豈不是見身為淨飯王之子轉身即居轉輪聖王之位乎其為富貴人家孰與比也內有耶輸女之賢為之妻又有羅睺羅之聦明為之兒一旦棄去入窮山忍饑凍何為而自苦乃爾也為求出世之事也出世方能度世夫此世間人猶欲度之使成佛况至親父母妻兒哉故釋迦成道而諸人同證妙樂其視保守一家之人何如耶人謂佛氏戒貪我謂佛乃真大貪者唯所貪者大故能一刀兩斷不貪戀人世之樂也非但釋迦即孔子亦然孔子之于鯉死也久矣是孔子未嘗為子牽也鯉未死而鯉之母已卒是孔子亦未嘗為妻繫也三桓薦之而孔子不仕非人不用孔子乃孔子自不欲用也視富貴如浮雲唯與三千七十游行四方西至晉南走楚日夜皇皇以求出世知已是雖名為在家實終生出家者矣故予謂釋迦佛辭家出家者也孔夫子在家出家者也非誕也今我自視聦明力量既遠不逮二老矣而欲以悠悠之念證佛祖大事多見其不自量也上人又何為而遠來乎所幸雙親歸土妻宜人黃氏又亡惟有一女嫁與莊純夫純夫亦是肯向前努力者今黃安二上人來此欲以求出世大事予何以告之第為書釋迦事又因其從幼業儒復書孔子生平事以為譬欲其知往古勉將來以不負此初志而已也

    ○讀律膚說

    淡則無味直則無情宛轉有態則容迨而不雅沈著可思則神傷而易弱欲淺不得欲深不得拘于律則為律所制是詩奴也其失也卑而五音不兄諧不受律則不成律是詩魔也其失也亢而五音相奪倫不克諧則無色相奪倫則無聲盖聲色之來發于情性由乎自然是可以牽合矯強而致乎故自然發于情性則自然止乎禮義非情性之外復有禮義可止也惟矯強乃失之故以自然之為美耳又非于情性之外復有所謂自然而然也故性格清徹者音調自然宣暢性格舒徐者音調自然疏緩曠達者自然浩蕩雄邁者自然壯烈沉欝者自然悲酸古怪者自然奇絕有是格便有是調皆情性自然之謂也莫不有情莫不有性而可以一律求之哉然則所謂自然者非有意為自然而遂以謂自然也若有意為自然則與矯強何異故自然之道未易言也

    ○解經題

    大佛頂者至大而無外故曰大至高而莫能上故曰頂至大至高唯佛為然故曰大佛頂也夫自古自今誰不從是大佛頂如如而來乎但鮮有知其因者耳能知其因如是至大如是至高則佛頂在我矣然何以謂之至大以無大之可見故曰至大也何以謂之至高以無高之可象故曰至高也不可見不可象非密而何人唯不知其因甚密故不能以密脩不能以密證而欲其決了難矣豈知此經為了義之密經此脩為證明之密脩此佛為至大至高不可見不可象密密之佛乎此密密也諸菩薩萬行悉從此中流出無不可見無不可象非頑空無用之比也是以謂之首楞嚴首楞嚴者唐言究竟堅固也究竟堅固不壞則無死無生無了不了之人矣

    ○書決疑論前

    經可解不可解解則通于意表解則落於言詮解則不執一定不執一定即是無定無定則如走盤之珠何所不可解則執定一說執定一說即是死語死語則如印印泥欲以何用也此書千言萬語只解得心經中色即是空空即是色兩句經耳經中又不曰是故空中無色乎是故無色者眾色之母眾色者無色之色謂眾色即是無色則可謂眾色之外別無無色豈可哉由此觀之真空者眾苦之母眾苦者真空之苦謂真空能生眾苦則可謂真空不能除滅眾苦又豈可哉葢既能生眾苦則必定能除滅眾苦無疑也眾苦熾然生而真空未嘗生眾苦卒然滅而真空未嘗滅是以謂之極樂法界證入此者謂之自在菩薩耳今以厭苦求樂者謂之三乘則心經所云照見五蘊皆空度一切苦厄又云能除一切苦真實不虛者皆誑語矣十法界以佛界與九界並稱豈可即以娑婆世界為佛界離此娑婆世界遂無佛界邪故謂娑婆世界即佛世界可也謂佛世界不即此娑婆世界亦可也非厭苦誰肯發心求樂非喜於得樂又誰肯發心以求極樂乎極樂則自無樂無樂則自無苦無罣礙無恐怖無顛倒夢想非有苦有罣礙有恐怖有顛倒而見也為無也非有智有得而見以為無得也非有因有緣有苦有集有滅有道而強以為無苦集滅道也非有空有色有眼耳鼻舌身意而強以為空中無色無眼耳鼻舌身意也故曰但有言說皆無實義夫經言教也聖人不得已而有言故隨言隨掃亦恐人執之耳苟知凡所有相皆是虛妄則願力慈悲尤相之大者生死之甚者而可藉之以為安執之以為成佛之根本乎凡有佛即便有願即便有慈悲今但恐其不見佛耳不患其無佛願無慈悲心也有佛而無慈悲大願者我未之見也故有佛即便有菩薩佛是體菩薩是用佛是主人翁菩薩是管家人佛是聖天子菩薩是百執事誰能離得若未見佛而徒興假慈悲殆矣

    ○解經文

    晦昧者不明也不明即無明世間有一種不明自已心地者以為二之真心如太虛空無相可得秖緣色想交雜昏擾不寧是以不空耳必盡空諸所有然後完吾無相之初是為空也夫使空而可為又安得謂之真空哉縱然為得空來亦即是掘地出土之空如今人所共見太虛空耳與真空總無交涉也夫其初也本以晦昧不明之故而為空其既也反以為空之故益晦暗以不明所謂晦暗即是晦昧非有二也然是真空也遇明白曉了之人真空即在此明白之中而真空未始明白也苟遇晦暗不明之人真空亦即在此晦暗之中而真空未始晦暗也故曰空晦暗中唯是吾心真空特地結起一朵晦暗不明之色本欲為空而反為色是以空未及為而色已暗結矣故曰結暗為色於是即以吾晦暗不明之妄色雜吾特地為空之妄想而身相宛然遂具葢吾此身原從色想交雜而後有也既以妄色妄想相交雜而為身於是攀緣搖動之妄心日夕屯聚于身內望塵奔逸之妄相日夕奔趣于身外如衝波逐浪無有停止其為昏擾擾相殆不容以言語形狀之矣是謂心相非真心也而以相為心可與是自迷也既迷為心則必決定以為心在色身之內必須空卻諸擾擾相而為空之念復起矣復從為空結色雜想以成吾身展轉受生無有終極皆成于為空之一念始于晦昧之無明故耳夫既迷為心是一迷也復迷謬以為吾之本心即在色兒之內必須空卻此等心相乃可嗟嗟心相其可空乎是迷而又迷者也故曰迷中倍人豈知吾之色身泊外而山河遍而大地并所見之太虛空等皆是吾妙明真心中一點物相耳是皆心相自然誰能空之邪心相既總是真心中所現物真心豈果在色身之內邪夫諸相總是吾真心中一點物即浮漚總大海中一點泡也使大海可以空卻一點泡則真心亦可以空卻一點相矣何自迷乎比類以觀則晦昧為空之迷惑可破也已且真心既已包卻色身泊一切山河虛空大地諸有為相矣則以相為心以心為在色身之內其迷惑又可破也

    ○念佛答問

    小大相形是續鶩短鸙之論也天地與我同根誰是勝我者萬物與我為一體又誰是不如我者我謂念佛即是第一佛更不容于念佛之外復覓第一義諦也如謂念佛乃釋迦權宜接引之法則所謂最上一乘者亦均之為權宜接引之言耳古人謂佛有悟門曾奈落在第二義正仰山小釋迦吐心吐膽之語後來中峰和尚謂學道真有悟門教人百計搜尋是悞人也故知此事在人真實怕死與不耳發念苟真則悟與不悟皆為戲論念佛參禪總歸大海無容著唇吻處也

    ○征途與共後語

    弱侯之言葢為未得謂得者發耳若方子及猶為勇往之時豈宜以此言進之哉然吾聞學者未得謂得真不少也則即進之以此言亦宜夫世間功名富貴最易埋沒人余老矣死在旦夕猶不免近名之累况當熱鬧之場擦粉塗額以悅于人而肯究心生死視人世繁華極樂以為極苦不容加乎其身余又安所求于世也葢生死念頭尚未萌動故世間參禪學道之夫亦只如此而止矣則有鼻孔遼天者亦足奇也我願弱侯勿太責之備也姑置勿論且摘弱侯敘中語以與侯商何如侯謂聲音之道可與禪通似矣而引伯牙以為証謂古不必圖譜今不必碩師傲然遂自信者適足以為笑則余實不然之夫伯牙于成連可謂得師矣按圖指授可謂有譜有法有古有今矣伯牙何以終不得也且使成連而果以圖譜碩師為必不可已則宜窮日夜以教之操何必移之海濱無人之境寂寞不見之地直與世之朦者等則又烏用成連先生為也此道又何與于海而必之于海然後可得也尤足怪矣葢成連有成連之音雖成連不能授之於弟子伯牙有伯牙之音雖伯牙不能必得之于成連所謂音在于是偶觸而即得者不可以學人為也矇者唯未嘗學故觸之即契伯牙唯學故至于無所觸而後為妙也設伯牙不至于海設至海而成連先生猶與之偕亦終不能得矣唯至于絕海之濱空洞之野渺無人跡而後向之圖譜無存指授無所碩師無見凡昔之一切可得而傳者今皆不可復得矣故乃自得之也此其道葢出于絲桐之表指授之外者而又烏用成連先生為邪然則學道者可知矣明有所不見一見影而知渠聰有所不聞一擊竹而成偈大都皆然何獨矇師之與伯牙邪吾願子及如矇師弱侯如居海上者于是焉敬以書其後而題曰征途與共以歸之與共者與共學也子及以純父為可與故征途日與之共學倘真可與共則願井以此語與之可

    ○批下學上達語

    學以求達此語甚不當既說離下學無上達則即學即達即下即上更無有求達之理矣而復曰求達何邪然下學自是下學上達自是上達若即下學便以為上達亦不可也而乃曰學以求達是果即下學以求達邪抑別有求達之學邪若即學求達當如前詰若別有求達之學則剜肉作瘡尤為揠苗之甚矣故程伯子曰灑掃應對便是精義入神曰便是則是即學即達也然又曰人須是識其真心夫真... -->>
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