卷十九

能复其性也易曰乾道变化各正性命论语曰朝闻道夕死可矣能正性命故也问曰情之所昏性即灭矣何以谓之犹圣人之性也曰水之性清澈其浑之者沙泥也方其浑也性岂遂无有邪久而不动沙泥自沈清明之性鉴于天地非自外来也故其浑也性本弗失及其复也性亦不生人之性亦犹水也问曰人之性本皆善而邪情昏焉敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎曰不复浑矣情本邪也妄也邪妄无因人不能复圣人既复其性矣知情之为邪邪既为明所觉矣觉则无邪邪何由生也伊尹曰天之道以先知觉后知先觉觉后觉者也予将以此道觉此民也非予觉之而谁也如将复为嗜欲所浑是尚不自觉者也而况能觉后人乎曰敢问死何所之邪曰圣人之所明书于策者也易曰原始反终故知死生之説精气为物防魂为变是故知鬼神之情状斯尽之矣子曰未知生焉知死然则原其始而反其终则可以尽其生之道生之道既尽则死之説不学而自通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言且书矣

    复性书下

    昼而作夕而休者凡人也作乎非作者也与物皆作休乎非休者也与物皆休吾则不类于凡人昼无所作夕无所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物作邪休耶二者离而不存予之所存者终不亡且离也人之不力于道者昏不思也天地之间万物生焉人之于万物一物也其所以异于禽兽虫鱼者岂非道徳之性全乎哉受一气而成其形一为物而一为人得之甚难也生乎世又非深长之年也以非深长之年行甚难得之身而不专专于大道肆其心之所为则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣昏而不思其昏也终不明矣吾之生二十有九年矣思十九年时如朝日也思九年时亦如朝日也人之受命其长者不过七十八十九十年百年者则稀矣当百年之时而视乎九年时也与吾此日之思于前也逺近其能大相悬耶其又能逺于朝日之时耶然则人之生也虽享百年若雷电之惊相激也若风之飘而旋也可知耳矣况千百人而无一及百年者哉故吾之终日志于道徳犹惧未及也彼肆其心之所为者独何人耶

    世病李翺复性书杂于佛氏之言朱子门人所记平生议论黄义刚则曰李翺有本领如复性书有许多思量邵浩则曰李翺只是従佛中来滕璘则曰李翺灭情之论乃释老之言今去朱子千年所传闻异辞者不可得而折衷也虽然尧舜与人同耳人在则性在性在则李翺所言之是非如取左手以例右手不必复问之人而后知之已李翺之言谓之语焉而不详可矣谓之择焉而不精乌乎可人病其言情邪也妄也谓与孟子戾然而与孟子不戾也孟子因人之疑性善恶而举情之善者以言李翺则因人之日失其性而趋于恶故专举其不善者以言耳性阳也无不善也情隂也率性则善离性则不善四方东南西兽皆一唯北方则�j蛇二故曰北方有两隂有两此非人所为也天也情之有善有不善亦天也孟子曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也未尝曰情无不善也且情之有不善奚待质疑问难而后知之哉李翺举情不善为言之顷未暇举及于情之善耳虽然李翺亦未尝终不之举也上篇曰无性则情无所生矣是情由性生情不自情因性而情性不自性由情以明此与程子所云性其情情其性者非一家言哉程子言之则人尊之李翺言之则人忽之然则亦未尝知程子之言也知程子则知李翺矣唯中篇所论格物则循旧解而失其义夫理凭于无事履其有其有者非博学审问慎思明辨而唯以无思无虑之心物来而应之縦在此未尝有私欲之累而举而措诸天下国家一丝毫之差将致千里之谬况所差者未必果只一丝毫也以此为不思而得其乌乎可夫格物之説不明则性终不可得而尽尽性云者岂曰我有性而我尽之哉茍非尽人性尽物性以至尽天地之性则已之性终未尽也是故孔子无我今执此无思无虑之心以为极则而不知下学以尽万物之变则此无思无虑者即成一无思无虑之我耳我尚未除又何以尽人物之性以及于天地是所谓语焉而不详者也不寜惟是又复自相矛盾其上篇言情専举情之不善为言乃偏言之耳偏言之者辞各有当无非也其中篇已明言情有善不善而性无不善矣乃又曰情者邪也妄也者此则自相矛盾而无怪乎后世之疑惑者也虽然自孟子之后至于唐唯韩愈其言立而云性有三品则已择焉不精矣岂若翺之所言上承孟子下开程朱哉学者往往饮水而讥源何耶

    陆歙州述

    吴郡陆傪公佐生于世五十有七年明于仁义之道可以化人伦厚风俗者余三十年连事观察使观察使不能知退居于田者六七年由侍御史入为祠部员外郎二年出刺歙州卒于道贞元十八年四月二十八日也凡人之所不能穷者必推之于天天之注膏雨也人之心以为生旱苗然也雨与苗运相违或雨于海或雨于山旱苗不得仰其泽唯人也亦然天之生俊贤也人之心以为拯顦顇之人然也贤者与顦顇之人时不合或死于野或得其位而道不能行顦顇之人不得被其惠膏雨之降也适然贤者之生于时也亦然运相合旱苗仰其泽顦顇之人赖其力傅説甘盘尹吉甫管夷吾之类也时弗合膏雨降虽终日贤哲生虽比肩旱苗之不救百姓之弗赖顔子子思孟轲董仲舒之类也故贤哲之生自有时百姓之赖其力天也不赖其力亦天也呜呼公佐之官虽升于朝虽刺于州其出入始二年道之不行与居于田时弗差也公佐之贤虽曰闻已其徳行未必昭昭然闻于天子公佐是以不得其职出刺一州又短命道病死天下之未防其徳固宜矣然则天之生君也授之以救人之道不授之以救人之位如膏雨之或雨于海或雨于山旱苗之不沐其泽者均也故君子不得其位以行其道者命也其亦有不足于心者邪得其道者穷居于野非所谓屈冠冕而相天下非所谓伸其何有不足于心者邪

    雨者苗之膏贤者国之寳二者相须为用相得益彰也易云云行雨施品物流行诗云芃芃黍苗隂雨膏之书云若嵗大旱用汝作霖雨君子在位道济天下仁施惠洽犹植物之防泽而羣庆有秋也若俊民用微虽有盘庚周宣之主而不得贤才以为佐则在屯九五之屯其膏矣若吴人陆歙州者举而不能蚤用而不能显懐才莫试寜非人主与宰相之过欤乃李翺一举而归诸天实为之之适然立言有体哉且理固如是其髙出于栁州天説者万万也翺可为知天矣虽然用舍者时也显晦者遇也士诚抱道自立得志与民由之不得志独行其道所谓富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者是也况乎道之所在匹夫为善一乡化之一国化之孟子云闻伯夷之风者顽夫防懦夫有立志闻栁下惠之风者薄夫敦鄙夫寛二人者岂必居髙位而显当世哉道在故也故道得则山林有卿相之称道失则维鹈有在梁之诮

    髙愍女碑

    愍女姓髙妹妹名也生七嵗当建中二年父彦昭以濮阳归天子前此逆贼质妹妹与其母兄而使彦昭守濮阳及彦昭以城归妹妹与其母兄皆死其母李氏也将死怜妹妹之幼无辜请独免其死而以为婢于官皆许之妹妹不欲曰生而受辱不如死母兄且皆不免何独生为其母与兄将被刑咸拜于四方妹妹独曰我家为忠宗党诛夷四方神只尚何知问其父所在之方西向哭再拜遂就死明年太常諡之曰愍当此之时天下之为父母者闻之莫不欲愍女之为其子也天下之为夫者闻之莫不欲愍女之为其室家也天下之为女与妻者闻之莫不欲愍女之行在其身也昔者曹娥思盱自沈于江狱吏嘑囚章女悲号思唁其兄作诗载驰缇萦上书乃除肉刑彼四女者或孝或智或义或仁噫此愍女厥生七年天生其知四女不伦向遂推而布之于天下其谁不従而化焉虽有逆子必改行虽有悍妻必易心赏一女而天下劝亦王化之大端也异哉愍女之行而不家闻户知也贞元十三年翺在汴州彦昭时为颍州刺史昌黎韩愈始为予言之余既悲而嘉之于是作髙愍女碑

    杨烈妇传

    建中四年李希烈陷汴州既又将盗陈州分其兵数千人扺项城县盖将掠其玉帛俘累其男女以防于陈州县令李侃不知所为其妻杨氏曰君县令冦至当守力不足死焉职也君如逃则谁守侃曰兵与财皆无将若何杨氏曰如不守县为贼所得矣仓廪皆其积也府库皆其财也百姓皆其战士也国家何有夺贼之财而食其食重赏以令死士其必济于是召胥吏百姓于庭杨氏言曰县令诚主也虽然嵗满则罢去非若吏人百姓然吏人百姓邑人也坟墓存焉宜相与致死以守其邑忍失其身而为贼之人邪众皆泣许之乃徇曰以瓦石中贼者与之千钱以刀矢兵刄之物中贼者与之万钱得数百人侃率之以乘城杨氏亲为之防以食之无长少必周而均使侃与贼言曰项城父老义不为贼矣皆悉力守死得吾城不足以威不如亟去徒失利无益也贼皆笑有蜚箭集于侃之手侃伤而归杨氏责之曰君不在则人谁肯固矣与其死于城上不犹愈于家乎侃遂忍之复登陴项城小邑也无长防劲弩髙城深沟之固贼气吞焉率其徒将超城而下有以弱弓射贼者中其帅坠马死其帅希烈之壻也贼失势遂相与散走项城之人无伤焉刺史上侃之功诏迁绛州太平县令杨氏至兹犹存妇人女子之徳奉父母舅姑尽恭顺和于娣姒于卑幼有慈爱而能不失其贞者则贤矣辨行列明攻守勇烈之道此公卿大臣之所难厥自兵兴朝廷宠旌守御之臣凭坚城深池之险储蓄山积货财自若冠胄服甲负弓矢而驰者不知几人其勇不能战其智不能守其忠不能死弃其城而走者有矣彼何人哉杨氏者妇人也孔子曰仁者必有勇杨氏当之矣

    赞曰凡人之情皆谓后来者不及于古之人贤者古亦稀独后代耶及其有之与古人不殊也若髙愍女杨烈妇者虽古列女其何加焉予惧其行事湮灭而不传故皆叙之将告于史官

    李翺与皇甫湜书云仆窃不自度无位于朝幸有余暇而词句足以称赞明盛纪一代功臣贤士灼然可传于后自以为能不灭者不敢为让故欲笔削国史成不刋之书用仲尼褒贬之心取天下公是公非为本羣党之所为是者仆未必以为是羣党之所为非者仆未必以为非使仆书而传则富贵而功徳不著者未必声名于后贫贱而道徳全者未必不烜赫于无穷韩退之所谓诛奸谀于既死发潜徳之幽光是翺心也仆文采虽不足以希左丘明司马子长足下视仆叙髙愍女杨烈妇岂尽出班孟坚蔡伯喈之下耶翺之自言如此今读之真能使顽防懦立薄敦鄙寛令人不知涕之无従者翺诚非无实而夸者也翺云天下为父母者闻之莫不欲愍女之为子为夫者莫不欲愍女之为其室家也为君者读翺斯文寜不欲如翺者之为其史臣哉

    御选唐宋文醇卷十九