卷四十

    钦定四库全书

    唐文粹巻四十

    宋　姚铉　编

    议乙【摠一十三首】

    明堂五

    明堂议【孔颖逹】

    同前议【魏征】

    同前议【顔师古】

    大享议【冯宗】

    明堂告朔议【王庆】

    雅乐三

    三朝行礼乐制议【杜佑】

    三朝上夀有乐议

    彻食宜有乐议

    车服二

    朝服乘车议【刘子?】

    公卿已下冕服议【杨炯】

    刑辟三

    请禁私铸钱议【刘秩】

    复讐议【韩愈】

    駮复讐议【柳宗元】

    明堂议　　　　　　　　　孔颖达

    臣伏寻前勑依礼部尚书刘伯庄等议以为从昆崘道上层祭天又寻后勑云为左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿为柱葺茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴于朴素是以席惟稾鞂器上陶匏用絸栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架逈绮阁凌云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝于上座祀后土于下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之説违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乗辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求巳长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议

    同前议　　　　　　　　　魏　徴

    明堂之作其所由来逺矣爰自轩唐逮乎秦汉有损有益或异或同记述参差莫能详究今稽诸诂训防以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端螽起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未?何者夏禹哲王致美于祭服周公大孝备物于宗祀圣人之教夫岂徒哉然则身处卑宫神居重屋斯岂苟求壮丽崇餙华侈固亦致之尊亲之道因髙事大之义求其逺趣非无深防盖以神本虚?无声无臭视之不见听之不闻既杳冥而莫测故广袤之度罔知夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故餙宫以致其敬宣尼美意其在兹乎自五帝迄今代有损益宫室制度每越旧章重屋规模独亏前典文祖过土阶之险世室逾卑宫之陋配天致极理必未安伏惟陛下以上圣之英灵承皇天之眷命一六合而光宅得万国之懽心九译之贡既陈明堂之位仍阙永言殷荐诚感自中臣等亲奉徳音令防大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据葵邕之説则至理失于文繁若依裴頠所为则大体又伤于质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使防山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日谨议

    同前议　　　　　　　　　顔师古

    明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创规摹众説舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国纵衡典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂説用为凖的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章?堂太庙及左个右个与四时之次相同则路寝之义足为明证又文王居明堂篇载带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国为犹以合三族凡此等事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼云昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所説初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑?则云在国之阳三里之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地颖容释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也苟立同异竟为巧説并出自胷懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣圣上大啓崇基光膺寳运功髙开辟之后徳迈防古之初凤纪龙官譬畎浍于溟渤随山练石慙培塿于方壶大乐与天地同和岂奏曩时之韶夏大礼与天地同节宁踵前代之胶庠天纵多能睿哲?览总五行之秀气抱六艺之菁华秩宗茂典皆取必于宸极共工妙术咸禀训于深衷隠显无遗洪纎必应百神受职万物斯覩将建明堂爰降丝纶规矩之度乆巳蓄于圣懐逺近之宜实不惑于佥议假使周公旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补其阙漏况郑氏臆説淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天防祗奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆可略而不论悠悠常谈不足循其轨辙谨议

    大享议　　　　　　　　　　冯　宗

    臣等窃闻明堂之建其所从来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰恊俯从正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详据难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地恒取丙巳者斯盖百王不易之道也髙祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端乆之不决因而遂止何也非谓材不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心以用作程神不孚祐者也则天太后摠禁闱之政借轩台之威属皇室中圯之期蹑和熹从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已午之地实先圣听断之宫表顺端闱储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加修复况乎地殊丙巳未荅灵心迹匪膺期乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资虔敬密迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣

    明堂告朔议　　　　　　　王方庆

    明堂天子布政之宫也谨按糓梁传云闰者附月之余日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以此宁有他月而废其礼乎先儒旧説天子行事一年十八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官议惟岁首一入耳与先儒既异在臣不敢同宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而己隋炀帝命学士撰江都集礼秖抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所以其文遂阙各有由结不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑

    三朝行礼乐制议　　　　　　杜　佑

    晋司律中郎将陈颀云昔杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞太和中左延年改夔驺虞伐檀文王三曲更作声节其名虽存而声实异惟夔鹿鸣今不改易也魏代正朝大防太尉奉羣后行礼东厢雅常作者也后有三篇第一曰于赫篇咏武帝声律与古鹿鸣同第二曰巍巍篇咏文帝用左延年所改驺虞声第三曰洋洋篇咏明帝亦用左延年所改文王声第四复用鹿鸣之声重用而除古伐檀及晋初食举亦用鹿鸣按左传穆叔如晋晋侯享之工歌鹿鸣之二三拜鹿鸣所以嘉寡君也敢不拜嘉毛诗云鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实其币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心也诗传并无行礼及叔孙通所制汉仪复无别行礼事荀氏云魏氏行礼食举�踩≈苁�鹿鸣又以宴嘉賔无取于朝考之旧闻未知所应笋朂乃除鹿鸣旧歌更作行礼诗四篇先陈三朝朝祭之义食举歌诗十二篇元肇羣后奉璧趋歩拜起莫非行礼岂容别设一乐谓之行礼邪荀讥鹿鸣之失似悮昔谬还制四篇复袭前轨

    三朝上夀有乐议

    礼记但有献酬无上夀文惟诗雅云�舶莼�首天子万夀豳风云为此春酒以介眉夀虽非灼然明文要是髣髴其实古者诗工皆歌之故可得而言也汉兴叔孙通定礼仪七年长乐宫成诸侯朝礼毕复置酒侍坐殿上皆伏尊卑以次起上夀汉故事上夀四防曲注言但有钟鼓无有歌诗魏初作四防有琴筑但无诗雅乐郭琼云明帝青龙二年以长笛食举第十二古置酒曲代四防又易古诗名曰羽觞行用为上夀曲施用最在前鹿鸣巳下十二曲名食举乐而四防之曲遂废汉故事邓吴及琼等食举之曲举时増损张华上雅乐诗... -->>
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