沧螺集卷五

    明　孙作　撰

    答性难

    东家子与二三子逰濠梁之上客有渔者投竿释饵而上曰吾见夫子类有道者似有所思者渔心窃有蔽焉愿夫子以袪其惑东家子曰噫吾睹子非渔者也姑语子之所志焉渔者三揖而进曰自朱子之学明学者惟知诵説而已一言不敢有加也若荀扬韩子之论性果孰是而孰非乎东家子俛而叹曰子之及是也大矣然学者习于故而不考其故悦于言而不知其言?以口耳之学为明不以身心之病为耻涣然无统杂然无绪曾不察是非之真试为子语其归焉昔天下之言性者四孟子曰性善荀子曰性恶扬子曰性善恶混韩愈曰性有三品三子言性实孟子启之也何者彼曰善此固曰恶矣彼曰善又曰恶此固曰善恶混矣彼曰善恶混此固曰有上中下三品之别矣各师其师各是其是无惑乎言之多而不要其中也大率善不过理恶不过气孟子得其理三子得其气孟子语理而遗气故三子得以其气者议其非三子语气而遗理故孟子卒以其理者夺其是呜呼破天下后世之的者孟子也起天下后世之争者亦孟子也譬如玉天下孰不以为寳孟子乃曰寳之美无出乎玉于是哗者纷然而起指其疵摘其瑕以议之曰玉固美矣夫亦有不美者存是则寳失其寳者岂非孟子美之过而反轻与向使孟子之言不白于后谁以三子之説为非孟子之説既白于后亦孰知三子之言虽过而未始无其当与何以明之尧舜与涂人一孟子之言性是也尧舜与涂人二三子之言性是也谓孟子之言性非世无尧舜矣谓三子之言性非世无桀跖矣于兹有人焉方其醒也言皆忠信行皆仁义谓非性善可乎比其醉也言非忠信行非仁义谓非性恶可乎孟子言善理之明也荀子言恶气之昏也孟子得其常荀子得其变若荀子者虽不谓之有识然亦不谓之无见者矣今或一切善之谓凡恶者皆物之夺则又不惟无见谓之无知可也问之曰人皆可为尧舜其不为尧舜者无他是物欲使之然耳于戏天下之酒足以乱性岂不为酒困者皆圣人之徒与杀人而夺之货盗也岂不为盗者皆世之君子与人犹有欲也寒暑杀人天地果何欲以蔽之率天下而趋猖狂之域者必此之言矣渔者曰先儒皆谓气有善恶子独谓气无不恶岂尧舜之质犹未善与东家子曰天下之理一一则纯而不贰故谓之善天下之气二二则杂而不纯故谓之恶尧舜岂能外二气之禀哉但常人之禀不偏于刚则偏于柔不偏于柔则偏于刚刚过为刚恶柔过为柔恶正犹阳极为热隂极为寒其毒至于杀人者得二气之偏也惟圣人则不然隂阳合徳粹然中和阳不过于刚隂不过于柔气无专主徳性常用此尧舜之禀异于常人而无偏恶之弊者得二气之和也葢善者一之至可以言理而不可以言气和者二之平可以言气而不可以言理亦犹五味相济�姴患�其咸醢不见其酸可以言和而不可以言善生质之粹可以言美而不可以言和是也渔者曰或谓初气善终气不善故艸木初生无不可食安得谓气无善乎东家子曰若是者以乌喙食少而不杀人为善也生而不毒非气之善是气之未完譬之赤子之心其气柔弱未知所以为不善也曰然则气质之性而又可以反之是亦足为善矣曰气虽恶矣然强者主之弱者奴之气强则动为主而情放气弱则静为主而性存汨于动者恶之本反于静者善之机动皆气也静皆理也善反之静奚为而不可哉渔者曰气之恶既能害物则其害宜亦多矣今又不然何也曰气化流行太过不及其数无算至贒不易至恶亦稀故尧舜不世生桀纣不世出且天生之物不能皆阳亦不能皆隂惟其不一是以不齐中人以上虽未极于中和然气与理合则圣可学而至贒可学而能中人以下虽未极于偏驳然气与理乖则自暴自弃者虽不为恶而为恶之心未尝忘也是则性其情而不易者上智之明情其性而不变者下愚之昏不犹水乎湛然不波者止水也其上智之明乎跃然沸腾者湍水也其下愚之昏乎止水之性静故应物而不逐于物湍水之性动故挠物而不循于物静胜则气清而性之用行动胜则气浊而情之用炽故孟子四端曰心而不曰情茍情出于性则是性而非情矣此非孟子开性善之端所以明余者之不善与渔者曰性果静而情果动非性为体而情为用乎曰非也性非待情而用情用则性灭矣葢应物者心性之动也逐物者性情之凿也谓之心者萌于性之正... -->>
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