卷之四

任人，能任人则惟是之从，而功显业着，故彰。

    不自伐故有功，

    御注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。

    臣义曰：自伐则满假，而人不与之为功。

    不自矜故长。

    御注曰：《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能。

    臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。

    夫唯不争，故天下莫能与之争。

    御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？

    臣义曰：有己则有争，忘己则物莫之争。

    古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

    御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？

    臣义曰：虚己以游世，致曲以应理，顺物之变，同於大顺，而不与物迕，得道之全也。不自见，不自是，不自伐，不自矜，至於不争，皆所以致曲也。其明其彰，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。

    希言自然章第二十三

    希言自然。

    御注曰：希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。

    臣义曰：希则疏於物，而不与物偶者也，故能独立乎万物之上，而不与物对。自然则无所因而然者也，有所因，人为也，无所因，天理也，故去智与故，循天之理，而不从事於外。

    故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？

    御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

    臣义曰：风以鼓散为化，雨以润泽为利，其气和，其时应，任万物之自化自利尔，故能长且久也。飘风骤雨，其气胜，其至暴，伤二气之和，缪四时之令，故物为之害，天地为此，且不能终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。

    故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。

    同於失者，失亦得之。

    御注曰：希则无所从事，无声之表，　独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？

    臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。道且强名，何所从事。有所从，有所事，则离乎道，而涉乎形器，而为人为之伪。彼以道为难知难行，故同之。有得有失，至於心苦思虑，形劳枯槁，终身从事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，认之为道，屈己从事，求其所同，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。

    信不足，有不信。

    御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。

    臣义曰：道体常无，故无名。以其无不通也，故字之以道。以其无不周也，故强名之曰大。

    大曰逝，

    御注曰：运而不留故曰逝。

    臣义曰：大而无所不往故也。

    逝曰远，

    御注曰：应而不穷故曰远。

    臣义曰：逝而不已，故应而不穷。

    远曰反。

    御注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则

    静而正也。

    臣义曰：逝不已故远，远则必反，反则归复於道。

    故道大，天大，地大，王亦大。

    御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。

    臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜，以育万物。天统地，道统天，莫大於四者。

    域中有四大，而王处一焉。

    御注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道伺体，与天地同功，而同谓之大。

    臣义曰：道物物而非物，於物也谓之有物，道之中体也，故与天地王皆未离乎域中之大。

    人法地，地怯天，天法道，道法自然。

    御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。

    臣义曰：有所合，而自有所然而然，则自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而应物，故下法焉。四者各有所法，非有先后，亦莫知其所始也。

    重为轻根章第二十六

    重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。

    御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。

    臣义曰：重能任轻，而轻不足以任重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重则难动，难动则虑一，虑一则周，周则无殆於事。辎重行者，藉以自给，故不可离也。内重则物轻矣，故耳目之欲不能乱，贵势不能摇，死生不能变，故虽履畏涂，复何所患。

    虽有荣观，燕处超然。

    御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。

    臣义曰：乐物者悦外，故心驰於荣观。恬养者凝和，故身宁於燕处。故虽有荣观，曾不如超然於燕处也。

    如何万乘之主，而以身轻天下？

    御注曰：天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。

    臣义曰：人君以一身任天下之重，故不可以身轻天下。

    轻则失臣，躁则失君。

    御注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。

    臣义曰：重静则有制，而君臣之道得。

    善行章第二十七

    善行无辙迹，

    御注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。

    臣义曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我无为也，故无辙　迹。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。

    善言无瑕谪，

    御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。

    臣义曰：不言而喻者，善言也。不言，故无瑕谪。圣人收聪明於旒纩，而寄视听於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四时行焉，百物生焉。

    善计不用筹算，

    御注曰：通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。

    臣义曰：冥於一致，循天之理，彼扰扰万绪，了然能应，何瑕筹算，计之善也。

    善闭无关枪而不可开，

    御注曰：涂那守神，退藏於密。臣义曰：收视反听，归休袭明，神与气复，气与道会，善闭於在我者如此。止邪於未然，绝恶於未萌，俾不肖之心，无自而生，善闭於在物者如此。

    善结无绳约而不可解。

    御注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？

    臣义曰：上以至信结天下，而天下足於信，至於老者安之，少者怀之，其孰能解。

    是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。

    御注曰：善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？

    臣义曰：圣人体道无为，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未伤，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。

    是谓袭明。

    御注曰：袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。

    臣义曰：我不示其所以，而人莫知其然，故袭上之五善，是谓袭明。

    故善人不善人之师。不善人善人之资。

    御注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。

    臣义曰：有善而后见人之不善，故善人为不善人之师。有不善然后见人之善，故不善人为善人之资。

    不贵其师，不爱其资。

    御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。

    臣义曰：善恶明而情伪起，天下始不胜於治，故无贵爱，然后善恶两忘，彼是一实，而玄德全矣。

    虽智大迷，是为要妙。

    御注曰：道之要妙，不暗众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此

    臣义曰：有知则有物，而不知无物之妙，虽曰智，於道大迷。道妙本此，故谓之要。

    宋徽宗道德真经解义卷之四竟